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文檔簡(jiǎn)介
1、四書(shū)章句集注是朱熹傾注畢生心血之作,他至臨死前一天還在修改大學(xué)誠(chéng)意章的注,如他自己所說(shuō)“畢力鉆研,死而后已”。四書(shū)章句集注較系統(tǒng)的反映了朱熹作為集大成者的理學(xué)思想,他在認(rèn)識(shí)論上提出了格物致知說(shuō),闡述了認(rèn)識(shí)世界的途徑。明、清兩朝統(tǒng)治者十分重視理學(xué),四書(shū)章句集注成為官定的必讀注本和科舉考試的依據(jù)。四書(shū)章句集注是儒家文化史上的一個(gè)里程牌。中國(guó)古代有“四書(shū)五經(jīng)”,與基督教有圣經(jīng)、伊斯蘭教有古蘭經(jīng)相似。漢唐是五經(jīng)時(shí)代,宋后是四書(shū)時(shí)代。南宋光宗紹熙元年(1190年),朱熹在福建漳州將大學(xué)從禮記中抽出來(lái),至U撰寫(xiě)四書(shū)章句集注時(shí),便成了四書(shū)之一。按朱熹和宋代另一位著名學(xué)者程頤的看法,它被列為四書(shū)之首,與論語(yǔ)、
2、孟子、中庸一起,作為一套經(jīng)書(shū)刊刻問(wèn)世。這位儒家大師認(rèn)為“先讀大學(xué),以定其規(guī)模;次讀論語(yǔ),以定其根本;次讀孟子,以觀其發(fā)越;次讀中庸,以求古人之微妙處”。朱熹著四書(shū)章句集注,具有劃時(shí)代意義。致,推極也;知,猶識(shí)也。格,至也;物,猶事也。推盡吾之知識(shí),窮致事物之理,是為格物致知四書(shū)集注是四書(shū)章句集注的簡(jiǎn)稱(chēng),作者是南宋著名思想家、教育家朱熹。四書(shū)集注是朱熹為大學(xué)、中庸、論語(yǔ)、孟子所作的注。有大學(xué)章句1卷、中庸章句1卷、論語(yǔ)集注10卷、孟子集注14卷。朱熹是一位學(xué)問(wèn)淵博的經(jīng)學(xué)家,一生為編撰四書(shū)集注傾注了大量心血。他自稱(chēng)從30歲起便開(kāi)始對(duì)論語(yǔ)集注、孟子集注下功夫。隆興元年(1163年),他曾取二程及其門(mén)
3、人朋友數(shù)家之說(shuō)撰成論語(yǔ)要義。后又作論語(yǔ)訓(xùn)蒙口義,以便于童子習(xí)學(xué)。乾道八年(1172年),朱熹又取二程、張載、范祖禹、呂希哲、呂大臨等幾家之說(shuō),加工薈萃,條疏整理,編成論語(yǔ)精義和孟子精義,后改名為集義。在以上兩書(shū)的基礎(chǔ)上,又進(jìn)一步修改加工,于淳熙四年(1177年)完成了論語(yǔ)集注和孟子集注。因在注釋論語(yǔ)、孟子時(shí),大量引用了二程及他人的說(shuō)法,故以集注命名。大學(xué)與中庸原是禮記中的篇章,至宋代時(shí)被單獨(dú)抽出。朱熹對(duì)二書(shū)加以注釋?zhuān)⒍技恿诵?、序引,每章之后都進(jìn)行總括。尤其是大學(xué)一書(shū),朱熹以程頤的改正大學(xué)為底本,將大學(xué)分為經(jīng)1章,傳10章,重新編排了章節(jié)。為了闡釋理學(xué)思想,還按照自己的意思編撰了一篇格物傳補(bǔ)入
4、大學(xué)中。朱熹對(duì)大學(xué)、中庸的注釋以直抒己見(jiàn)為主,故名之為大學(xué)章句和中庸章句,完成時(shí)間是淳熙十六年(1189年)。朱熹用畢生精力撰寫(xiě)和反復(fù)修改四書(shū)集注,前后凡40年。直至臨死前仍在修改大學(xué)章句中誠(chéng)意章的注。真可謂孜孜矻矻,死而后已。四書(shū)集注充分反映了朱熹的道統(tǒng)學(xué)。朱熹繼承二程的觀點(diǎn)和作法,非常尊崇孟子和禮記中的大學(xué)、中庸,讓三者與論語(yǔ)并列。他在大學(xué)章句中推論說(shuō),大學(xué)中經(jīng)的部分,是孔子之言而曾子述之”;而10章傳,是曾子之意而門(mén)人記之”。又在中庸章句中認(rèn)為,中庸是孔門(mén)傳授心法,子思恐其久而差也,故筆之于書(shū),以授孟子??傊寮抑朗怯煽鬃觿?chuàng)立,再經(jīng)過(guò)曾參、子思傳至孟子,形成了這樣一個(gè)儒家道統(tǒng)。但再往
5、后,這個(gè)道統(tǒng)就中斷了。直至宋代,才出現(xiàn)了河南程氏二夫子程顥、程頤,再加上朱熹自己,儒家道統(tǒng)才得以繼續(xù)。這就將程朱理學(xué)與儒家經(jīng)典緊密聯(lián)系起來(lái),抬高了程朱理學(xué)的地位。四書(shū)集注的編排次序,也頗具深意,將大學(xué)排在首位,中庸次之,而后才是論語(yǔ)、孟子。在朱熹看來(lái),大學(xué)是,初學(xué)入德之門(mén),初學(xué)者應(yīng)先學(xué)大學(xué),然后再學(xué)其他。大學(xué)章句內(nèi)容豐富,有格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下等八條目,是理學(xué)之倫理、政治、哲學(xué)的基本綱領(lǐng),包含了理學(xué)之主要內(nèi)容,所以朱熹特別看重它。中庸是孔門(mén)傳授心法的重要著作,是儒家相傳的思想原則,中庸是道德行為的最高標(biāo)準(zhǔn),中庸所提出的博學(xué)之,審問(wèn)之,慎思之,明辨之的學(xué)習(xí)過(guò)程和認(rèn)識(shí)方
6、法亦為朱熹所推重。所以,大學(xué)和中庸在朱熹的思想體系中,就占有很高的地位,它們的地位可至比六經(jīng)”,或在六經(jīng)之上。這一點(diǎn)對(duì)后世產(chǎn)生了很大的影響。四書(shū)集注也反映了朱熹的治學(xué)風(fēng)格。在文字訓(xùn)詁方面,他字斟句酌,反復(fù)修改,力求通達(dá)和洗練。當(dāng)然,由于時(shí)代的局限,也難免會(huì)有錯(cuò)誤,后經(jīng)清代學(xué)者加以指出改正。朱熹注釋四書(shū)集注,不局限于煩瑣的考據(jù),更多的是從整體上探求與把握原書(shū)的思想體系,因而,他對(duì)古代儒學(xué)思想的理解往往比較深入。四書(shū)集注很重視義理的闡發(fā),是以義理解經(jīng)的代表作。書(shū)中的注解對(duì)我們理解原書(shū)的意思有一定的幫助。但朱熹并不是只作詮釋文字和解釋闡發(fā)原文義理的工作,他還把自己的觀點(diǎn)巧妙地貫穿其中,有時(shí)甚至不惜增
7、加原書(shū)內(nèi)容或改變?cè)瓡?shū)的順序。當(dāng)然,在作改動(dòng)的地方,他都加了說(shuō)明,由此可見(jiàn)他的治學(xué)態(tài)度是比較嚴(yán)肅的四書(shū)集注發(fā)揮了儒家學(xué)說(shuō),論述了道、理、性、命、心、誠(chéng)、格物、致知、仁義禮智等哲學(xué)范疇并加以闡釋發(fā)揮,提出了以理為最高范疇的哲學(xué)體系。書(shū)中還特別重視認(rèn)識(shí)方法、修養(yǎng)方法和道德實(shí)踐等。如對(duì)天命之謂性的解釋為:命,猶令也。性,即理也。天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物,氣以成形,而理亦賦焉,猶命令也。于是人物之生,因各得其所賦之理,以為健順五常之德,所謂性也。(中庸章句)這是說(shuō),一切事物的屬性都是最高的天理所賦予的。同樣,對(duì)中庸所提出的誠(chéng)這一概念,朱熹也將其解釋為天理的屬性,誠(chéng)者,真實(shí)無(wú)妄之謂,天理之本然也,達(dá)到誠(chéng),則為
8、人事之當(dāng)然(同上)。這就把誠(chéng)納入了自己的思想體系。在解釋孟子萬(wàn)物皆備于我這一命題時(shí),孟子集注解釋為:此言理之本然也,大則君臣父子,小則事物細(xì)微,其當(dāng)然之理,無(wú)一不具于性分之內(nèi)也。這一解釋?zhuān)p而易舉地把原先主觀唯心主義的命題闡發(fā)為理學(xué)的客觀唯心主義了。關(guān)于格物致知,朱熹在大學(xué)章句中揮揮灑灑寫(xiě)了143字的傳文,以補(bǔ)原書(shū)之缺,集中、明確地提出了他的認(rèn)識(shí)論。所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。蓋人心之靈,莫不有知;而天下之物,莫不有理。唯于理有未窮,故其知有不盡也,是以大學(xué)始教,必使學(xué)者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至于用力之久,而一旦豁然貫通焉,則眾物之表理精粗
9、無(wú)不到,而吾心之全體大用無(wú)不明矣。此謂物格,此謂知之至也。在注解中,他又對(duì)格物致知作了解釋?zhuān)褐拢茦O也;知,猶識(shí)也。推盡吾之知識(shí),欲其所知無(wú)不盡也。格,至也;物,猶事也。窮至事物之理,欲其極處無(wú)不到也。在這里,朱熹把認(rèn)識(shí)的過(guò)程分為兩個(gè)階段,第一階段就是格物窮理,或格物明理;第二階段就是致知,推極心中固有的知識(shí),從而達(dá)到無(wú)所不知。就認(rèn)識(shí)論來(lái)看,朱熹所論是有一定道理的,但由于他要窮知的并非客觀物質(zhì)世界及其規(guī)律,而是天理,這就把認(rèn)識(shí)論納入了客觀唯心主義的哲學(xué)體系之中了。四書(shū)集注還著重闡發(fā)了仁政思想。如對(duì)百姓足,君孰與不足的解釋為:民富,則君不致獨(dú)貧;民貧,則君不能獨(dú)富。有若深言君民一體之意,以止公之
10、厚斂也。為人上者,所宜深念也。(論語(yǔ)集注)朱熹所論民與君之關(guān)系。完全繼承孔孟之仁政思想,與他做官時(shí)的為政之道也是相符的。反對(duì)橫征暴斂、竭澤而漁,正是為了統(tǒng)治階級(jí)的長(zhǎng)遠(yuǎn)利益??梢?jiàn),朱熹是地主階級(jí)中較有遠(yuǎn)見(jiàn)的一分子。四書(shū)集注對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。由于它的刊行,大學(xué)、中庸、論語(yǔ)、孟子始被稱(chēng)為四書(shū),與五經(jīng)一起成為封建社會(huì)最重要的經(jīng)典著作。朱熹一生著述豐厚,流傳于世者也頗多,但最重要的還是四書(shū)集注,故四書(shū)集注為歷代學(xué)者所重視。注釋儒家之書(shū)者不下成百上千家,獨(dú)四書(shū)集注能長(zhǎng)期流傳,歷久不衰。朱熹的學(xué)術(shù)思想在日本、朝鮮曾一度十分盛行,被稱(chēng)為朱子學(xué),在東南亞和歐美也受到重視,足見(jiàn)其在世界文化史上的影響。四書(shū)集
11、注還被歷代封建統(tǒng)治者所推崇。南宋寧宗嘉定五年(1212年),把論語(yǔ)集注和孟子集注列入學(xué)官,作為法定的教科書(shū)。理宗于寶慶三年(1227年)下詔盛贊四書(shū)集注有補(bǔ)治道。宋以后,元、明、清三朝都以四書(shū)集注為學(xué)官教科書(shū)和科舉考試的標(biāo)準(zhǔn)答案。理學(xué)成為官方哲學(xué),占據(jù)著封建思想的統(tǒng)治地位,而四書(shū)集注作為理學(xué)的重要著作,也被統(tǒng)治者捧到了一句一字皆為真理的高度,對(duì)中國(guó)封建社會(huì)后期思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)、巨大的影響。論語(yǔ),記至圣先師言語(yǔ)之書(shū),自古為學(xué)者所必讀。至圣孔子,談學(xué)論道,答弟子時(shí)人之問(wèn),所言皆至理。語(yǔ)及詩(shī)書(shū)易禮春秋,凡所指點(diǎn),皆扼一經(jīng)之要。故欲讀圣賢書(shū),求真實(shí)理者,當(dāng)自讀論語(yǔ)始。雪廬老人,東魯純?nèi)逡?。早年入衍圣公?/p>
12、,后隨孔上公遷寓臺(tái)中。暇時(shí)勤宣內(nèi)典,教授儒經(jīng)。晚年深感時(shí)風(fēng)不競(jìng),圣教不彰。乃設(shè)論語(yǔ)講習(xí)班,廣接文教各業(yè)有心人士,定期講習(xí)。此即老人講授言辭學(xué)者筆記之,名為講要,連載明倫月刊。老人辭世生西,諸弟子議以此記入其全集。逐以明倫所載之文,編輯成冊(cè)。分由諸子校讎,再經(jīng)修潤(rùn)。淹遲至今,始告付印。論語(yǔ)二十篇,為魯論篇數(shù)。其中章次,不相聯(lián)屬。雪公取述而篇志道章,以道德仁藝為綱,俾學(xué)者知其要指。道乃人之心體,即中庸云,天命之謂性。是性天然而有,寂然不動(dòng),而人不自知。德者由體所起微動(dòng)之相,亦即初動(dòng)之心念,人亦昧而不知。仁與藝,皆是體相所發(fā)之大用。仁者親也,厚以待人,推至于物,乃用之根本。藝者,禮樂(lè)射御書(shū)數(shù),以及一
13、切藝術(shù)技能。讀論語(yǔ)者,要在知有是道知而修之,則漸與俗習(xí)相遠(yuǎn),與天性相近。修至極處,則無(wú)俗習(xí),而唯自性,即至圣人之境。圣人通明無(wú)礙,無(wú)所不能。修是道者,須依事相而行。禮樂(lè)以至百工,施于政教百業(yè),皆事也。事本于仁,去爭(zhēng)行讓公而無(wú)私。初由勉強(qiáng)而行,后則安而行之,入形而上,動(dòng)念是道,圣功成矣。二十篇中,諸章經(jīng)文,有說(shuō)體者,有說(shuō)相者,有說(shuō)用者。學(xué)者以此四綱,繹其經(jīng)義,綱舉目張,其庶乎學(xué)之有道矣。論語(yǔ)第一章,子曰學(xué)而時(shí)習(xí)之。習(xí)者,習(xí)其所學(xué)圣言圣行也。時(shí)習(xí)者,無(wú)時(shí)而不習(xí)也。使學(xué)而不習(xí),習(xí)而不恒,皆非夫子所曰學(xué)也。如學(xué)夫子溫良恭儉讓?zhuān)蒙萑绻?,與人爭(zhēng)奪如故,學(xué)習(xí)云何哉。又如學(xué)恕道,則須己所不欲,勿施于人,須
14、如子貢終身行之。論語(yǔ)二十篇,皆當(dāng)如是學(xué)。詩(shī)書(shū)易禮春秋,亦如是學(xué)。必如是,乃能希圣希賢也。民國(guó)九十二年第二癸未季夏月記者敬識(shí)無(wú)友不如己者,過(guò)則勿憚改。講法如前。楊子法言修身篇,謂人須取四重。即重言,重行,重貌,重好。言重則有法,行重則有德,貌重則有威,好重則有觀。此處好字即是嗜好。嗜好高雅者,如琴棋書(shū)畫(huà)等,則有可觀。學(xué)者言行貌好皆須學(xué)其莊重。M學(xué)而章三段為知行總說(shuō)第一段受業(yè)始終子曰:學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎。學(xué)是求著接受教育。習(xí)是溫習(xí)所學(xué)的事業(yè)。悅是學(xué)習(xí)成功以后,心中得的愉快。學(xué)習(xí)的什么事業(yè)?這里指的是中華圣賢文化。大體就是格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下等這些事。也是人人離不開(kāi)的事
15、,必須學(xué)才會(huì)辦。怎么個(gè)學(xué)法?說(shuō)來(lái)很不簡(jiǎn)單,在開(kāi)始必先有個(gè)印象,使心專(zhuān)一。只可將孔子走的路線舉出來(lái),作個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。人類(lèi)皆有無(wú)聲無(wú)嗅的天性,純真純潔,卻是一切理想思路的主體。但能不失真純面目,就名曰道。禮記中庸篇說(shuō):天命之謂性,率性之謂道。是道字正解。其中有自然知覺(jué),稱(chēng)曰良知,就是性德。又有自然能力,稱(chēng)曰良能,就是性的仁善。這三種事是內(nèi)在的本體。本體具備,自然發(fā)起作用。藝術(shù)百工,一切事物,有形無(wú)形,都是他為原動(dòng)力。藝術(shù)一句,凡儒家的六藝四教,典章文物等,都包括其中。不過(guò)因時(shí)增減而已。這是外在的大用??鬃拥膶W(xué)行準(zhǔn)則,就是志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝。中華歷代圣賢文化,經(jīng)孔子一番整理,才有系統(tǒng),所以稱(chēng)曰
16、集大成。孔子自己學(xué)行準(zhǔn)則,就是中華文化的中心。以上說(shuō)的本體,必須深研,說(shuō)的大用,必須精學(xué),才能發(fā)揚(yáng)日新,能以真得。這一段學(xué)字,雖然為讀書(shū)士人說(shuō)的,但是各界各業(yè)皆可采用。所學(xué)有了真得,才能愉快。這卻不分彼此,一樣的心理。第二段名顯道宏有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎。學(xué)有成就,名已遠(yuǎn)揚(yáng)。倘有志同道合的,遠(yuǎn)來(lái)求學(xué),或來(lái)訪問(wèn),竟能把自己所得,廣益人群社會(huì),豈不是很歡樂(lè)的事。第三段時(shí)機(jī)不合人不知而不慍,不亦君子乎。假若時(shí)機(jī)不合,不逢知音,空懷大才,無(wú)處去用;既是學(xué)有所得,自然知命,不可牢騷不平,自傷中和。應(yīng)該養(yǎng)氣持志,不怨不尤,完成宏量君子,天爵更為尊貴。大學(xué)菁華選粹白話解子程子曰:大學(xué),孔氏之遺書(shū),而初學(xué)入德
17、之門(mén)也。于今可見(jiàn)古人為學(xué)次第者,獨(dú)賴(lài)此篇之存,而論孟次之。學(xué)者必由是而學(xué)焉,則庶乎其不差矣。白話解:宋朝大儒,程伊川先生說(shuō):大學(xué)是孔子留傳下來(lái)的書(shū),是初學(xué)者進(jìn)修德行的門(mén)徑,到如今還能夠看出古人作學(xué)問(wèn)先后次序的,全靠這本書(shū)的存在;至于論語(yǔ)和孟子,研讀的順序應(yīng)在其后。學(xué)習(xí)的人必須從這本書(shū)學(xué)起,那就差不多,不會(huì)有錯(cuò)了。大學(xué)之道在明明德,在親民,在止于至善。白話解:大學(xué)的道理,在于彰顯人人本有,自身所具的光明德性(明明德),再推己及人,使人人都能去除污染而自新(親民,新民也),而且精益求精,做到最完善的地步并且保持不變。知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。白話解:能夠知其所止
18、,止于至善,然后意志才有定力;意志有了定力,然后心才能靜下來(lái),不會(huì)妄動(dòng);能做到心不妄動(dòng),然后才能安于處境隨遇而安;能夠隨遇而安,然后才能處事精當(dāng)思慮周詳;能夠思慮周詳,才能得到至善的境界。物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣。白話解:天地萬(wàn)物皆有本有末,凡事都有開(kāi)始和終了,能夠明白本末、終始的先后次序,就能接近大學(xué)所講的修己治人的道理了。欲治其國(guó)者;先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠(chéng)其意;欲誠(chéng)其意者,先致其知;致知在格物。白話解:要想治理好自己的國(guó)家(治國(guó)),一定要先治理好自己的家庭(齊家);要想治理好自己的家庭,一定要先修養(yǎng)好自己本身的德行(修身);要想
19、修養(yǎng)自己本身的德行,必須先端正自己的心意(正心);要想端正自己的心意,必先使自己的念頭真誠(chéng)、無(wú)私(誠(chéng)意);要想使自己的念頭真誠(chéng)無(wú)私必先明理一窮究事物的道理(致知);要想明理致知,必先要革除物欲,修正其不正確的觀念(格物)。格者:正其不正?!狙袡C(jī)于心意初動(dòng)之時(shí),窮理于事物始生之處?!课锔穸笾?,知至而后意誠(chéng),意誠(chéng)而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國(guó)治,國(guó)治而后天下平。白話解:經(jīng)過(guò)一番窮理盡性的功夫,物欲革除之后(物格),一切事物的道理無(wú)不清楚明白(知至);明理之后,起心動(dòng)念皆是真誠(chéng)無(wú)妄(意誠(chéng));起心動(dòng)念真誠(chéng)無(wú)妄,自然存心端正無(wú)私無(wú)偏(心正)身心端正無(wú)私,自然會(huì)好好地修養(yǎng)德行(身修)
20、;能夠修養(yǎng)德行身體力行,自然一家和睦井然有序(家齊);家庭經(jīng)營(yíng)得井井有條之后,才能夠治理好國(guó)家(國(guó)治);國(guó)家的治理能夠上軌道之后,才能進(jìn)一步使天下太平(天下平)。自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣;其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。白話解:上自天子,下至平民,一切都要以修身為做人處事的根本,如果不修身,連根本的修身都搞亂了,卻想要治國(guó)平天下那是不可能的;把切近的修身、齊家看得不重要,反而去高談治國(guó)平天下從來(lái)沒(méi)有這樣的道理。湯之盤(pán)銘曰:茍日新,日日新,又日新。白話解:商湯在他盥洗用的銅盤(pán)上,刻上銘詞,用以自我警惕。銘詞說(shuō):如果能夠把今天所習(xí)染的污垢洗凈而自新,就應(yīng)該天天振作
21、,求自新求進(jìn)步,更要繼續(xù)不斷滌除污染,一天比一天進(jìn)步。詩(shī)云:有斐君子,如切如磋,如琢如磨。如切如磋者,道學(xué)也,如琢如磨者,自修也。白話解:詩(shī)經(jīng)上說(shuō):有個(gè)文采斐然的君子,他治學(xué)修德的功夫就如同切骨、磋角、琢玉、磨石一般反復(fù)為之,希望精益求精。如切如磋是指他研究學(xué)問(wèn)的功夫;如琢如磨是指他存養(yǎng)省察磨練德行的功夫。所謂誠(chéng)其意者,毋自欺也。白話解:經(jīng)文所謂:誠(chéng)其意,是說(shuō)不要欺騙自己。(不被人欺是聰明,不欺人是存心忠厚,不自欺誠(chéng)實(shí)地面對(duì)自己,才是大丈夫。)誠(chéng)于中,形于外。故君子必慎其獨(dú)。白話解:一個(gè)人內(nèi)心真誠(chéng),一定會(huì)表現(xiàn)在外。所以君子在一個(gè)人獨(dú)處時(shí),一定更為小心謹(jǐn)慎,不敢隨便。(所謂天知、地知、你知、我知
22、。)曾子曰:十目所視,十手所指,其嚴(yán)乎!白話解:曾子說(shuō):一個(gè)人獨(dú)處時(shí),就像有十雙眼睛在注視著你,十雙手在指著你,這是多么嚴(yán)峻可畏啊!君子不欺暗室。富潤(rùn)屋,德潤(rùn)身,心廣體胖。白話解:有錢(qián)人,總是會(huì)用財(cái)富來(lái)裝飾他的屋子,有德行的人,則是用道德來(lái)充實(shí)自身,因?yàn)閮?nèi)心寬大平和,自然身體舒泰了。所謂修身在正其心者,身有所忿懥,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂(lè),則不得其正;有所憂患,則不得其正。白話解:所謂:修身的目的在端正自己的心,這句話的意思是說(shuō):憤怒的時(shí)候,心就不端正;有恐懼的時(shí)候,心就不端正;有貪圖愛(ài)戀的時(shí)候,心就不端正;有憂愁的時(shí)候,心也不得端正。(喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡懼,七情六欲,皆使人心受到
23、種種影響。)心不在焉,視而不見(jiàn),聽(tīng)而不聞,食而不知其味。白話解:如果心不專(zhuān)注,受到情緒支配的影響,就會(huì)變成:眼睛看著東西,卻像沒(méi)有看到一樣,耳朵聽(tīng)著聲音,卻像沒(méi)有聽(tīng)到一樣,口里吃著東西卻不知道是什么味道。諺有之曰:人莫知其子之惡,莫知其苗之碩。白話解:俗話說(shuō):人都是不知道,自己兒子的壞處,不知道自己家的稻苗已經(jīng)長(zhǎng)得很茁壯。(心有所偏,則不得其正,見(jiàn)不到事實(shí)真相。)心誠(chéng)求之,雖不中,不遠(yuǎn)矣。話解:存心真誠(chéng)地做,雖不能做到與目標(biāo)完全相合,也相差不遠(yuǎn)了。君子有諸己,而后求諸人;無(wú)諸己,而后非諸人。白話解:有德行的領(lǐng)導(dǎo)人(君子),一定是自己先有了善行,然后再要求別人行善;一定是先要求自己沒(méi)有惡行,然后
24、再禁止別人作惡。(子曰:己身正,不令而從,己身不正,雖令不從。)所惡于上,毋以使下;所惡于下,毋以事上;所惡于前,毋以先后;所惡于后,毋以從前;所惡于右,毋以交于左;所惡于左,毋以交于右;此之謂君子有絜矩之道。白話解:凡是我所厭惡上司對(duì)待我的態(tài)度,就不可以拿那一種態(tài)度去對(duì)待我的部屬;同樣的道理,凡是我厭惡部屬對(duì)待我的行為,我也不能以那一種行為來(lái)事奉上司;我所厭惡在我前面的人,對(duì)我所做的事情,我也不可以做那些事情,去對(duì)待在我后面的人;我厭惡在我后面的人對(duì)我所做的事,我就不可以做那些事去對(duì)待在我前面的人;我厭惡在我右邊的人所做的惡事,我就不可以把同樣的惡行加在左邊的人身上;我厭惡在我左邊的人所做的
25、惡行,我就不可以把同樣的惡行加在右邊的人身上。這種己所不欲,勿施于人。的行為,就是所謂:推己及人的絜矩之道。見(jiàn)賢而不能舉,舉而不能先,命也;見(jiàn)不善而不能退,退而不能遠(yuǎn),過(guò)也。白話解:看見(jiàn)賢能的人不能推薦,推薦舉用之后又不肯親近,這是怠慢輕忽的行為;看見(jiàn)壞人不能拒絕、黜退,黜退之后又不能疏遠(yuǎn)他,這是錯(cuò)誤的行為。好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,災(zāi)必逮夫身。白話解:喜好眾人所厭惡的,厭惡眾人所喜好的,這叫做違反人性,災(zāi)禍必然降臨到你的身上。是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。生財(cái)有大道:生之者眾,食之者寡;為之者疾,用之者舒;則財(cái)恒足矣。白話解:因此治理國(guó)事的君子,必須有修己治人的法則:
26、那就是忠誠(chéng)信實(shí)才能得民心,驕傲、奢侈、放逸隨便,必將失去民心。富國(guó)裕民也有一定的法則:從事生產(chǎn)的人多,消費(fèi)的人少,生產(chǎn)的速度快,用的慢;那么國(guó)家的財(cái)富就能經(jīng)常保持充裕了。仁者以財(cái)發(fā)身,不仁者以身發(fā)財(cái)。白話解:有仁德的人,運(yùn)用財(cái)物幫助他人,自然得到眾人的擁戴,不仁的人,利用身份地位以搜刮財(cái)富,終必招來(lái)亡身之禍。國(guó)不以利為利,以義為利也。白話解:一個(gè)國(guó)家不應(yīng)該以財(cái)貨為利益,應(yīng)該以仁義為利益。(以利為利,即是以利為目標(biāo),那么上下交爭(zhēng)利,國(guó)危矣!以義為利,即是以義為目標(biāo),方為長(zhǎng)治久安之道。)中庸菁華選粹白話解子程子曰:不偏之謂中,不易之謂庸;中者,天下之正道,庸者,天下之定理。此篇乃孔門(mén)傳授心法,子思
27、恐其久而差也,故筆之于書(shū),以授孟子。其書(shū)始言一理,中散為萬(wàn)事,末復(fù)合為一理。放之則彌六合,卷之則退藏于密。其味無(wú)窮,皆實(shí)學(xué)也。善讀者玩索而有德焉,則終身受用之,有不能盡者矣。白話解:宋朝大儒,程伊川先生說(shuō):不偏于一邊的叫做中,永遠(yuǎn)不變的叫做庸。中是天下的正道。庸是天下的定理。這一篇中庸,是孔門(mén)傳授的心得法要,孔子之孫子思,恐怕年代久了,傳授會(huì)有誤差,所以把它寫(xiě)成書(shū),傳授給孟子。中庸這本書(shū),開(kāi)始時(shí)祇說(shuō)一個(gè)道理,中間分散為萬(wàn)般事體,最后又匯歸到一個(gè)道理上,這個(gè)道理放開(kāi)來(lái)可以遍滿天地四方,歸納的時(shí)候可以收藏在隱密的方寸之間。它的意思無(wú)有窮盡,都是實(shí)實(shí)在在的學(xué)問(wèn),善于讀書(shū)的人,仔細(xì)思量,用心研究,自然
28、能體會(huì)出心得,用在做人處事,就是一生也用不完。天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也;可離,非道也。白話解:上天所賦予人的本質(zhì)特性叫做本性(天性),遵循著本性以做人處事叫做道,圣人的教化,就是遵循本性,來(lái)修正過(guò)與不及的差別現(xiàn)象,使一切事物皆能合于正道,這稱(chēng)之為教化。這個(gè)正道,是片刻也不能夠離開(kāi)的,如果可以離開(kāi),就不是正道了。(法律無(wú)假期,修行不分時(shí)候與場(chǎng)所。)君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫現(xiàn)乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨(dú)也。白話解:君子在沒(méi)有人看到的地方,更是小心謹(jǐn)慎。在沒(méi)有人聽(tīng)到的地方,更是恐懼害怕。最隱暗的地方,也是最容易被發(fā)現(xiàn)的處所,最微細(xì)的事物,也是最容易顯露的
29、,因此君子在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候更要特別謹(jǐn)慎。喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也,和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。白話解:喜怒哀樂(lè)的情感還沒(méi)有發(fā)生的時(shí)候,心是平靜無(wú)所偏倚的,稱(chēng)之為中;如果感情之發(fā)生都能合乎節(jié)度,沒(méi)有過(guò)與不及則稱(chēng)之為和。中是天下萬(wàn)事萬(wàn)物的根本,和是天下共行的大道如果能夠把中和的道理推而及之,達(dá)到圓滿的境界,那么天地萬(wàn)物,都能各安其所,各遂其生了。仲尼曰:君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時(shí)中,小人之反中庸也,小人而無(wú)忌憚也。白話解:孔子說(shuō):君子一言一行所作所為都合乎中庸的道理,小人所作所為都違反中庸的道理,君子之所以能合乎中庸
30、的道理,是因?yàn)榫幽茈S時(shí)守住中道,無(wú)過(guò)與不及;小人之所以違反中道,是因?yàn)樾∪瞬幻鞔死?,無(wú)所顧忌無(wú)所不為。子曰:舜其大知也與,舜好問(wèn)而好察邇言,隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端,用其中于民,其斯以為舜乎!白話解:孔子說(shuō);舜真是具有大智能??!他喜歡征詢(xún)別人的意見(jiàn),就算是淺近的話,也歡喜省察它的含意。把別人的錯(cuò)誤和不好的意見(jiàn)隱藏起來(lái),同時(shí)又表?yè)P(yáng)別人正確的好意見(jiàn),最后再將眾人的意見(jiàn),所有過(guò)與不及之處都加以折衷,取其中道,施行于人民,這就是舜之所以為天下百姓擁戴,與津津樂(lè)道的緣故吧!子路問(wèn)強(qiáng)。子曰:南方之強(qiáng)與?北方之強(qiáng)與?抑而強(qiáng)與?寬柔以教,不報(bào)無(wú)道,南方之強(qiáng)也。君子居之。衽金革,死而不厭,北方之強(qiáng)也。而強(qiáng)者居之。
31、故君子和而不流,強(qiáng)哉矯。白話解:子路問(wèn)孔子怎樣叫做強(qiáng)?孔子說(shuō):你所問(wèn)的是南方人的強(qiáng)呢?還是北方人的強(qiáng)?還是你所謂的強(qiáng)呢?用寬宏柔和的道理教化人,能忍受無(wú)理的欺侮而不報(bào)復(fù),這是南方人的強(qiáng),君子安然處之。至于披鎧甲,臥枕刀槍?zhuān)酪膊缓蠡?,這是北方人之強(qiáng)。好勇斗狠的人安于此道。因此君子與人和平相處,而不隨流俗移轉(zhuǎn),這是真正的強(qiáng)啊!子曰:道不遠(yuǎn)人,人之為道而遠(yuǎn)人,不可以為道。白話解:孔子說(shuō):中庸之道是離人不遠(yuǎn)的,假使有人遵行中庸之道而遠(yuǎn)離人群,那就不可以稱(chēng)之為道了。(道在人身上,道在生活之中。)言顧行,行顧言,君子胡不慥慥爾!白話解:說(shuō)話時(shí)要顧慮到能不能做到,做事時(shí)也要顧慮到與自己所說(shuō)的話,是不是一致
32、,君子何不努力篤行實(shí)踐,做到言行合一呢?君子素其位而行,不愿乎其外。素富貴行乎富貴;素貧賤行乎貧賤;素夷狄行乎夷狄;素患難行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。白話解:君子祇求就現(xiàn)在所處的地位,來(lái)做他應(yīng)該做的事,不希望去做本分以外的事,處在富貴的地位,就做富貴人應(yīng)該做的事;處在貧賤的地位,就做貧賤時(shí)應(yīng)該做的事;處在夷狄的地位,就做夷狄所應(yīng)該做的事;處在患難,就做患難時(shí)所應(yīng)該做的事。君子安心在道,樂(lè)天知命、知足守分,故能隨遇而安,無(wú)論在什么地方,都能悠然自得。上不怨天,下不尤人,故君子居易以俟命,小人行險(xiǎn)以?xún)e幸。白話解:君子對(duì)上不怨恨天,對(duì)下不歸罪他人,所以君子安心的處在平易的地位,等候天命的到來(lái),小人
33、卻是冒險(xiǎn)去妄求非份的利益。(得志,澤加于民,不得志,則修身見(jiàn)于世。)子曰:射有似乎君子,失諸正鵠,反求諸其身。白話解:孔子說(shuō):射箭的方法,很像君子做人的道理,射不中靶心,就要反過(guò)來(lái)要求自己,看看自己有沒(méi)有做好,功夫夠不夠。(行有不得者,反求諸己。)君子之道,譬如行遠(yuǎn),必自邇,譬如登高,必自卑。白話解:君子實(shí)行中庸之道,好比走遠(yuǎn)路,一定要從近處開(kāi)始,好比登高處,一定要從低處開(kāi)始哀公問(wèn)政。子曰:文武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。人道敏政,地道敏樹(shù)。夫政也者,蒲盧也。白話解:魯哀公問(wèn)為政的道理。孔子回答說(shuō):周文王和周武王的施政,都記載在竹簡(jiǎn)和木牘上面。當(dāng)他們?cè)谖坏臅r(shí)候,他們的教
34、化就能施行,他們死了,他們的教化也就滅亡了。以人來(lái)施政的法則,是希望政教能快速推行,而利用土地種樹(shù)的法則,在使樹(shù)木快速生長(zhǎng),施政的道理,是希望如同蒲盧一般快速滋長(zhǎng)。故為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。仁者,人也,親親為大。義者,宜也,尊賢為大親親之殺,尊賢之等,禮所生也。白話解:所以為政之道,在于得到人才,而得人才的方法,在于領(lǐng)導(dǎo)者能修養(yǎng)自身,以德行感召人才;修身必須依據(jù)天下共遵的法則(道),修道要依據(jù)仁慈博愛(ài)。所謂仁,就是人性,以愛(ài)自己的親人為最重要。所謂義,就是事事合宜,以尊敬賢德的人最為重要。親人之愛(ài)有親疏等差之別,賢能之士也有等級(jí),禮節(jié)就是因此而產(chǎn)生的。天下之達(dá)道五,所以行之者三
35、。曰:君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋友之交也。五者,天下之達(dá)道也。知、仁、勇,三者,天下之達(dá)德也;所以行之者,一也。白話解:天下所共同遵守的大道有五種,當(dāng)其力行實(shí)踐時(shí)則分為三種。我們說(shuō):君臣、父子、夫婦、兄弟姊妹、朋友之間的關(guān)系,這五種就是天下人所共同遵守的倫常大道。而智能、仁愛(ài)、勇氣這三種是人人所須具備的德行,當(dāng)他實(shí)行時(shí)就是一個(gè)誠(chéng)字?;蛏?,或?qū)W而知之,或困而知之,及其知之,一也?;虬捕兄?,或利而行之,或勉強(qiáng)而行之,及其成功,一也。白話解:五倫與智仁勇以及誠(chéng)的道理,有的人天生就知道了,有些人是經(jīng)過(guò)教育學(xué)習(xí)才知道的,有些人則是經(jīng)過(guò)勤勉苦學(xué)才明白的,等到明白以后,其中的道理都是一樣的。
36、有些人心安理得地實(shí)行,有些人是因?yàn)橛欣娌湃プ?,有些人則需要勉強(qiáng)才會(huì)去做,一旦做成功了,結(jié)果都是一樣的。子曰:好學(xué)近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。白話解:孔子說(shuō):喜歡研究學(xué)問(wèn)的,就接近智能了,能夠努力行善的就接近仁了,知道什么是羞恥就接近勇了。(知恥者,能拒絕羞恥事,不做羞恥事,諸惡莫作,故近乎勇;如果能再接再勵(lì),為所當(dāng)為,眾善奉行,即是真勇者也!)凡事豫則立,不豫則廢;言前定,則不跲;事前定,則不困;行前定,則不疚;道前定,則不窮。白話解:豫者預(yù)也,任何事情,事前有準(zhǔn)備就可以成功,沒(méi)有準(zhǔn)備就要失??;說(shuō)話先有準(zhǔn)備,就不會(huì)詞窮理屈站不住腳;做事先有準(zhǔn)備,就不會(huì)遇到困難挫折;行事前計(jì)劃先有定奪,就
37、不會(huì)發(fā)生錯(cuò)誤后悔的事;做人的道理能夠事先決定妥當(dāng),就不會(huì)行不通了。博學(xué)之,審問(wèn)之,慎思之,明辨之,篤行之。有弗學(xué),學(xué)之弗能弗措也;有弗問(wèn),問(wèn)之弗知弗措也;有弗思,思之弗得弗措也;有弗辨,辨之弗明弗措也;有弗行,行之弗篤弗措也。白話解:要廣博地學(xué)習(xí),詳細(xì)地求教,慎重地思考,明白地辨別,切實(shí)地力行。不學(xué)則已,既然要學(xué),不學(xué)到通達(dá)曉暢絕不終止;不去求教則已,既然求教,不到徹底明白絕不終止;不去思考則已,既然思考了,不想出一番道理絕不終止;不去辨別則已,既然辨別了,不到分辨明白絕不終止;不去做則已,既然做了,不確實(shí)做到圓滿絕不終止。人一能之,己百之;人十能之,己千之。果能此道矣,雖愚必明,雖柔必強(qiáng)。白
38、話解:別人學(xué)一次就會(huì)了,我還不會(huì)!就學(xué)他一百次;別人學(xué)十次就會(huì)了,我還不會(huì)!就學(xué)他一千次。如果真能照這樣子去做,雖然再笨,也會(huì)變得聰明,即使再柔弱的人也會(huì)變得堅(jiān)強(qiáng)。(學(xué)習(xí),不斷地學(xué)習(xí),可以改變?nèi)魏瘟?xí)性,甚至改變?nèi)魏稳耍。┪ㄌ煜轮琳\(chéng),為能盡其性,能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。白話解:只有至誠(chéng)懇切的人,才能盡力發(fā)揮他天賦的本性到達(dá)極致,能盡他自己的本性,就能盡知他人的本性;能盡知他人的本性,就能盡知萬(wàn)物的本性;能盡知萬(wàn)物的本性,就可以贊助天地萬(wàn)物的化育;能贊助天地萬(wàn)物的化育,就可以與天地并列為三了。(三才者天
39、、地、人)誠(chéng)者,物之終始;不誠(chéng),無(wú)物。是故,君子誠(chéng)之為貴。誠(chéng)者,非自成己而已也,所以成物也。白話解:誠(chéng),是自然的道理,萬(wàn)事萬(wàn)物的本末終始都離不開(kāi)它,沒(méi)有誠(chéng),就沒(méi)有萬(wàn)事萬(wàn)物了。所以,君子把誠(chéng)看得特別寶貴,誠(chéng),并不僅僅是為了成就自己而已,而是要拿他來(lái)成就萬(wàn)事萬(wàn)物。君子尊德性而道問(wèn)學(xué),致廣大而盡精微,極高明而道中庸。溫故而知新,敦厚以崇禮。是故,居上不驕,為下不倍。國(guó)有道,其言足以興,國(guó)無(wú)道,其默足以容。詩(shī)曰:既明且哲,以保其身,其此之謂與!白話解:君子恭敬奉持德性,同時(shí)好問(wèn)勤學(xué)以致知,使德行和學(xué)問(wèn)到達(dá)廣大精微的境界,雖然極其高明,依然不偏不倚地遵循中庸之道。溫習(xí)已知以增進(jìn)新知,存心敦厚以尊崇禮節(jié)。
40、所以在上位時(shí)不會(huì)驕傲,處于卑賤的地位也不會(huì)背叛作亂。當(dāng)國(guó)家政治上軌道時(shí),他的言論可以幫助國(guó)家振興,當(dāng)國(guó)家政治紊亂無(wú)道時(shí),他的沉默足以被接受。詩(shī)經(jīng)上說(shuō):既明理又有智能,以保全其身。明哲保身就是這個(gè)意思吧!倍者:背也。子曰:愚而好自用,賤而好自專(zhuān);生乎今之世,反古之道,如此者,菑及其身者也。白話解:孔子說(shuō):愚笨的人偏要自以為是,卑賤的人偏愛(ài)一意孤行;生在現(xiàn)今的時(shí)代,偏要恢復(fù)古代的作法,這樣的人,災(zāi)害將會(huì)降臨到他的身上。菑者災(zāi)也。萬(wàn)物并育而不相害,道并行而不相悖。小德川流,大德敦化。此天地之所以為大也。白話解:萬(wàn)物同時(shí)生長(zhǎng)而不相妨害,日月運(yùn)行四時(shí)更替彼此不相違背。小的德行,好比河川分流,川流不息,大
41、的德行,如敦厚化育,根深葉茂,無(wú)窮無(wú)盡。這就是天地之所以偉大的道理。君子之道,淡而不厭,簡(jiǎn)而文,溫而理;知遠(yuǎn)之近,知風(fēng)之自,知微之顯,可與入德矣。白話解:君子做人的道理,看來(lái)平淡卻不會(huì)使人討厭,看來(lái)簡(jiǎn)單平易卻有文采,雖然溫和卻不失條理;見(jiàn)彼而知此,見(jiàn)外而知內(nèi),見(jiàn)微而知著,能明白這樣的道理,就可以一起進(jìn)入道德之門(mén)了。君子內(nèi)省不疚,無(wú)惡于志。君子之所不可及者,其唯人之所不見(jiàn)乎!白話解:君子只求內(nèi)省時(shí)沒(méi)有過(guò)失,無(wú)愧于心。君子之所以讓人佩服,覺(jué)得趕不上,正是在這種別人看不見(jiàn)的地方。詩(shī)云:相在爾室,尚不愧于屋漏。故君子不動(dòng)而敬,不言而信。白話解:詩(shī)經(jīng)上說(shuō):君子獨(dú)居在屋內(nèi)深處,也要無(wú)愧于心。所以君子不待有所行動(dòng),人人都尊敬他,不必開(kāi)口說(shuō)話,人人都相信他??疵献诱摗巴醯馈币蛔x四書(shū)集注有感梁惠王章句上中,孟子對(duì)著梁惠王大談王
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