南北朝時(shí)期三教融合

1、-. z.晉南北朝時(shí)期儒釋道三教的融合及其歷史意義漢時(shí)期，道教處于醞釀和初創(chuàng)時(shí)期，還遠(yuǎn)未成熟; 原本占優(yōu)勢(shì)地位的傳統(tǒng)儒家思想也因時(shí)衰世亂而漸趨崩壞。佛教作為外來，一般認(rèn)為是于西漢末年傳入中國(guó)的，但對(duì)傳進(jìn)的具體時(shí)間，學(xué)術(shù)界說法不一。據(jù)三國(guó)人魚豢的略西戎傳記載，漢哀帝元壽元年( 公元前 2 年) ，博士弟子景廬受大月氏王使伊存口授浮屠經(jīng)，這是中國(guó)史書上關(guān)于佛教傳入中國(guó)最早的記載。佛教初傳入中國(guó)時(shí)，并未產(chǎn)生較大的影響，只是被視同神仙方術(shù)之流，徒眾不多，傳播不廣。外來佛教在傳入時(shí)難免會(huì)與外鄉(xiāng)儒道文化有所沖突和斗爭(zhēng)，同時(shí)也要融合吸納外鄉(xiāng)文化中的一些容，并做出適當(dāng)?shù)耐讌f(xié)。此時(shí)三教之間的互動(dòng)以佛教對(duì)道教的依

2、附和對(duì)儒教的吸收為主要特征。佛教徒在翻譯佛經(jīng)和傳播教義時(shí)，也常常援引、借用道家和儒家的名詞術(shù)語，以便于理解和溝通。還有不少佛教徒乃是由儒、道入佛者，原本精通儒學(xué)，旁通老莊，后來接觸佛教，自嘆儒道九流，皆糠秕耳，遂出家為僧。此時(shí)，道教的開展已經(jīng)使它可以與佛、儒鼎足而立，佛教的開展壯大也使它有了足夠的力量與儒、道抗衡，因此，晉南北朝時(shí)期儒釋道三教會(huì)通成為主流趨勢(shì)。一、漢末晉時(shí)期儒釋道在的融會(huì)與開展從漢代到晉南北朝，儒學(xué)在中國(guó)經(jīng)歷了由漢代之獨(dú)尊儒術(shù)到晉南北朝的儒不獨(dú)尊等一系列演變。地區(qū)的形勢(shì)也大抵如此。本是儒學(xué)傳統(tǒng)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、大師輩出的地區(qū)。晉玄學(xué)的興起對(duì)傳統(tǒng)儒學(xué)形成了一定的沖擊，特別是八王之亂以后，

3、少數(shù)民族進(jìn)入中原和各地的戰(zhàn)亂對(duì)以儒家文化傳統(tǒng)為主的漢族文化造成了巨大的破壞，地區(qū)許多世家大族被迫遷移至江南。總之，在長(zhǎng)期戰(zhàn)亂的破壞、新興學(xué)說的沖擊和人口遷徙的影響下，地區(qū)深厚的儒學(xué)傳統(tǒng)已經(jīng)式微，儒學(xué)在全國(guó)的領(lǐng)軍地位也已逐漸喪失。東漢末，道教開展較慢。東漢光武建武中，有道人紀(jì)冉，寓東鎮(zhèn)太山祠，數(shù)年后徙仰天。紀(jì)冉所宣講的教義是以道德經(jīng)為主，極少涉及服食煉丹之術(shù)，深受當(dāng)?shù)厥棵駳g送。據(jù)傳，直到北時(shí)期，每逢紀(jì)冉忌日，仍有信徒對(duì)其進(jìn)展祭拜，可見紀(jì)冉所傳道教在當(dāng)?shù)赜绊懼?。漢獻(xiàn)帝*后期，有羽士丹誠(chéng)，受道教教主魯委托來青州傳教，在東鎮(zhèn)沂山( 位于今濰坊市臨朐縣) 設(shè)壇，宣說五斗米教，以設(shè)義施仁、濟(jì)貧拔苦的根本

4、教義來教育信徒，并且制止酗賭。由于這些教義有利于改善社會(huì)風(fēng)氣，因此丹誠(chéng)在此傳教數(shù)年，甚得民心，弟子眾至千計(jì)，并在沂山洞外建造了觀。后因勢(shì)眾，為官府所忌，至甘露年間( 256 259) ，終被取締，觀被拆毀，有關(guān)的道教洞窟也被填塞。另一方面，地區(qū)的佛教也在傳播和開展。佛教傳入的時(shí)間很早，大約自西漢末期已有傳播，但確切時(shí)間卻很難考證。目前較早的記載見于清代仰沂道士守身的東鎮(zhèn)述遺記札: 前漢孺子居攝二年，歲次丁卯，川人釋子王靜( 凈) ，由巫山來東海青州傳法說經(jīng)。先寓仰天，越年，南去東鎮(zhèn)沂山，居極巔玉皇頂泰山祠，設(shè)壇傳教，四方士商村老云集，拜佛習(xí)經(jīng)，眾多數(shù)百。西漢孺子?jì)刖訑z二年即公元 7 年。關(guān)于王

5、凈至青州設(shè)壇說經(jīng)的具體時(shí)間，還有一種說法，是西漢平帝元始四年，即公元 4 年。王凈先后寄居于青州的仰天山、東鎮(zhèn)沂山的泰山祠等地。又據(jù)清乾隆諸城縣志建置考記載: 諸城白龍山壽圣寺康熙八年重修碑云: 東漢明帝永平戊午，敕封虹蜺山虹欒寺。白龍山又名虹蜺山( 山 東 省 志作虹 蜆 山 ，當(dāng) 為蜺 之誤)，位于省諸城市城區(qū)東北。東漢明帝永平戊午即永平元年( 公元 58 年) ，可見，東漢初期，佛教文化已在諸城傳播開來。虹欒寺( 宋改名壽圣寺)也是目前見于記載的最早的佛寺之一。東漢章帝元和年間，王凈的弟子 法 規(guī) 于 沂 山 設(shè) 立 發(fā) 云 寺( 發(fā)后 改 為法) 。晉時(shí)期，道士人數(shù)略有增加，然而這些道

6、士大多在民間活動(dòng)，較少建立道觀，在教義方面也無大的開展，依然是以道德經(jīng)和天師道的設(shè)義施仁、濟(jì)貧拔苦為主。此一時(shí)期道教的開展雖較為緩慢，但與佛教產(chǎn)生了較為密切的聯(lián)系。隨著道教與佛教各自傳播圍和規(guī)模的擴(kuò)大，它們之間的互動(dòng)越來越多。西晉末年，因*之亂( 311 年) ，衣冠南渡，晉室南遷，人口流徙嚴(yán)重。晉室南遷之后，地區(qū)先后為五胡十六國(guó)時(shí)期的后、前燕、前、后燕、南燕以及北朝時(shí)期的北、東、北齊和北周所統(tǒng)治。此時(shí)比擬知名的道士和僧人有崇尚清修和隱逸的道士忠、著名高僧朗公等。據(jù)晉書隱逸傳記載，西晉末年，有道士忠避*之亂，隱于泰山。恬靜寡欲，清虛服氣，餐芝餌石，修導(dǎo)養(yǎng)之法。忠，字巨和，( 今省定州市一帶)

7、人，因隱居泰山，故自稱東岳道人。他在崇巖幽谷之間，鑿地建土窟修行，終日打坐，生活極為簡(jiǎn)樸，冬則缊袍，夏則帶索，端拱假設(shè)尸。無琴書之適，不修經(jīng)典，勸教但以至道虛無為宗。弟子們仿效其師，也在附近建窟而居，每五天拜見忠一次。忠的教誨方式比擬特殊，其教以形不以言，弟子受業(yè)，觀形而退。弟子們?cè)谥铱呱显O(shè)立道壇，每天早上進(jìn)展朝拜。他們食用瓦器，鑿石為釜。左右居人饋之衣食，一無所受。他們這種行為方式與印度沙門的苦行派頗為相似。無獨(dú)有偶，前皇始元年( 35l) ，著名佛教大師佛圖澄的弟子竺僧朗( 朗公) 也在金輿谷( 今歷城區(qū)柳埠鎮(zhèn)) 開辟道場(chǎng)，創(chuàng)立寺院，世稱朗公寺( 后稱神通寺) 。金輿谷與忠住所僅一嶺之隔。

8、朗公與忠結(jié)為好友，為林下之契，每共游處，共同在泰山附近傳經(jīng)布道，開啟了泰山道佛共存、互為增益的優(yōu)良傳統(tǒng)。忠與朗公在泰山、一帶傳法，名聲遠(yuǎn)播，前苻堅(jiān)曾派人請(qǐng)忠到長(zhǎng)安，并以兼濟(jì)之言勸其出世為用: 先生考磐山林，研精道素，獨(dú)善之美有余，兼濟(jì)之功未也。故遠(yuǎn)屈先生，將任齊尚父。忠答復(fù)說: 昔因喪亂，避地泰山，與鳥獸為侶，以全朝夕之命，現(xiàn)如今自己已經(jīng)年衰志，不堪展效，加上本人山棲之性，情存巖岫，因此乞還余齒，歸死岱宗。苻堅(jiān)見他堅(jiān)隱不仕，只好派人送他返鄉(xiāng)。忠于華山道中自嘆: 我東岳道士，沒于西岳，命也，奈何! 后果及關(guān)而死。苻堅(jiān)派人祭吊之，謚曰安道先生。朗公也受到了當(dāng)時(shí)許多統(tǒng)治者的尊奉，如前苻堅(jiān)、后燕慕容垂

9、、后興、北拓跋珪，以及東晉的孝武帝等君王均以各種方式向他表達(dá)了敬意，并賜予大量財(cái)物和人力供他使用。在朗公的影響下，此地聲譽(yù)日隆，成為佛教勝地。高僧朗公和高道忠的交誼是佛道在泰山共存共榮的楷模，在泰麓的昆瑞山上，至今留存著朗公石，當(dāng)?shù)匾擦鱾髦P(guān)于朗公和忠的種種傳說?？偟膩碚f，當(dāng)時(shí)佛教的開展勢(shì)頭更勝一籌。東晉太和六年( 371) ，法云寺住持竺法汰在高僧道安建議下，又于沂山創(chuàng)立明道寺。一時(shí)釋子八方云集，車馬載道，香火極盛。又有天竺僧人佛馱跋陀羅至青州東萊郡( 今掖縣)弘法。還有中國(guó)高僧法顯到天竺取經(jīng)，返程時(shí)也是搭商船，至長(zhǎng)廣郡( 今萊陽東) 牢山南岸，太守嶷敬信佛法，曾派人至海邊迎接。佛教的興盛使

10、兼修儒道的學(xué)者產(chǎn)生了不滿。東晉時(shí)，有東海郯人( 今郯城) 何無忌撰難袒服論，以駁廬山高僧慧遠(yuǎn)的沙門袒服論。何無忌認(rèn)為沙門右袒有悖于中土之名教禮制。對(duì)此，慧遠(yuǎn)后來又寫了答何鎮(zhèn)南給予解釋( 何無忌義熙中進(jìn)鎮(zhèn)南將軍，故稱何鎮(zhèn)南) ，將佛教的濟(jì)世思想，同儒家名教的政治倫理和道家的出世哲學(xué)協(xié)調(diào)了起來。晉書何無忌傳載: 何無忌，東海郯人也。鎮(zhèn)北將軍牢之，即其舅也。牢之，字道堅(jiān)，城人。有研究者從牢之的姓字推測(cè)他很可能是信仰天師道的，而何無忌是其甥，根據(jù)當(dāng)時(shí)家世信仰的特點(diǎn)，何無忌的信仰應(yīng)與牢之一樣，因此何無忌也有可能信仰天師道。從其信仰立場(chǎng)來看，何無忌撰難袒服論外表上是為維護(hù)儒家禮制，其深層次的原因也有可能是

11、出于維護(hù)道教的目的。二、寇謙之、浩的新天師道及其與佛道關(guān)系北朝時(shí)期，地區(qū)同樣存在著儒釋道三教的矛盾，但其多數(shù)時(shí)候，道教和儒教結(jié)成了同盟，共同抵抗佛教。北太武帝重用大臣浩、道士寇謙之?？苤t之在司徒浩的鼎助之下，改造了傳統(tǒng)天師道的教義、教規(guī)等，使之更加適應(yīng)鮮卑拓跋氏統(tǒng)治的政治需要，從而使他本人為北太武帝所重，位居國(guó)師; 北方道教也受到北太武帝的尊崇而一度上升至官方的地位，這一切都使原先開展較為緩慢的天師道有了明顯的開展和變化，因此被稱為新天師道( 也稱北天師道) ?？苤t之也成為南北朝時(shí)期道教改革的重要代表人物。據(jù)寅恪先生考證，其父寇修之曾為苻堅(jiān)的東萊( 今萊州) 太守，即曾居濱海地域。父子俱又以之

12、命名，是其家世遺傳，環(huán)境熏習(xí)，皆與天師道有關(guān)，所以少修魯之術(shù)也。因此，寇謙之少居?xùn)|萊，深受齊地天師道之影響。北神瑞二年 ( 415) ，寇謙之假稱太上老君降授其天師之位和云中音誦新科之誡二十卷，令他宣揚(yáng)新科，清整道教，除去三偽法，行專以禮度為首，而加之以服食閉煉新道法。今道藏收有老君音誦誡經(jīng)一卷，實(shí)即新科所遺之作。明元帝泰常八年( 423) ，他又假稱老君玄、牧土上師譜文降臨，授其錄圖真經(jīng)凡六十余卷，提出無極至尊為道教最高神。北太武帝始光元年( 424) ，他獻(xiàn)道書于太武帝，倡道教改革。浩( 381450) ，字伯淵，清河郡武城( 今武城縣附近) 人。其父玄伯曾為前苻堅(jiān)大臣，后避難于齊魯之間。

13、書浩列傳說浩才藝通博，究覽天人，政事籌策，時(shí)莫之二。浩的思想主體雖屬儒家，但他很可能也受到了地區(qū)的道教文化影響，因此后來才會(huì)拜道士寇謙之為師，大力支持他改革傳統(tǒng)道教，創(chuàng)立并推行新天師道。史載:( ) 浩奉謙之道，尤不信佛，與帝言，數(shù)加非毀，常 謂 虛 誕，為 世 費(fèi) 害。 帝 以 其 辯 博，頗 信之。太平真君三年( 442) 太武帝親至道壇承受符箓，自此道教成為北國(guó)教，每逢皇帝即位，都要登壇受箓，直到北滅亡。另一方面，佛教則遭到貶斥。在浩、寇謙之等人的勸說之下，北太延四年( 438) ，太武帝下詔制止五十歲以下的人出家為僧，有違者一律還俗以充兵役。北太平真君二年( 441) ，太武帝下詔廢除

14、民間神廟，以信佛為迷信。擔(dān)任太子晃教師的高僧玄高和慧崇也被處刑。太平真君五年( 444) ，太武帝下詔制止官民私養(yǎng)沙門。此后，太武帝又屢次下詔誅殺沙門，毀壞經(jīng)像，斂沒其財(cái)產(chǎn): 自王公以下，有私養(yǎng)沙門者，皆送官，不得隱匿。限今年二月十五日，過期不出，沙門身死，容止者誅一門。昔后漢荒君，信惑邪偽，妄假睡夢(mèng)，事胡妖鬼，以亂天常，自古九州之中無此也。自今以后，敢有事胡神及造形象泥人、銅人者，門誅。有司宣告征鎮(zhèn)諸軍、刺史，諸有佛圖形象及胡經(jīng)，盡皆擊破燃燒，沙門無少長(zhǎng)悉坑之。據(jù)記載，太武帝這些嚴(yán)酷的詔令和懲罰幾乎使得當(dāng)時(shí)的北一境之，無復(fù)沙門。新天師道在頗具規(guī)模，影響深遠(yuǎn)。相傳北太武帝延和初年( 432 4

15、35) ，寇謙之曾親臨青州凡山( 今桲林鄉(xiāng)紀(jì)山) 、東鎮(zhèn)沂山傳教。東鎮(zhèn)述遺記札載: 天師蒞東鎮(zhèn)，設(shè)壇寺，聽其講道誦章，習(xí)其仙術(shù)者，下自黔首商賈，上至士子官衙，拜謁盈門，肩摩踵接。據(jù)統(tǒng)計(jì)，至東，此地已建道觀十余所，其中較大的有浮山廟、紫云觀、靈山廟等，有道士近百人。還有學(xué)者說，到東末年，臨朐縣已有道士 150 余人，道徒近萬人，建廟觀十余座，其中較大者縣城有紫 云 觀，鄉(xiāng) 間 有 長(zhǎng) 春 觀、堯 山 廟、靈 山 廟等。北太平真君初年，寇謙之還曾在萊州大基山設(shè)道場(chǎng)，建起昊天大帝廟，名曰昊天觀，又稱掖山祠。三、北至北齊、北周時(shí)期道教與佛、儒二教的斗爭(zhēng)和開展北齊文宣帝天保六年( 555) 八月，齊主以

16、佛、道二教不同，欲去其一，于是集二家論難于前，遂敕道士皆剃發(fā)為沙門; 有不從者，殺四人，乃奉命。于是齊境皆無道士。北齊滅道，使道教受到了嚴(yán)重打擊。然而北周的情況卻正好相反。在北周統(tǒng)治者宇文氏的支持下，北周時(shí)期樓觀道派高道輩出，如侯楷、嚴(yán)達(dá)、王延、韋節(jié)等。樓觀道派的開展也進(jìn)入了鼎盛時(shí)期。北周天和四年( 569) ，武帝宇文邕在道士賓、衛(wèi)元嵩的勸說下，又令佛道二教開展辯論，一較高低。武帝意欲借此來廢斥佛教，佛道之爭(zhēng)轉(zhuǎn)趨劇烈。司隸大夫甄鸞著笑道論、高僧道安著二教論、僧勔撰十八條難道章、釋老子化胡傳，均斥擊道教，廢佛之議因而暫止。建德二年( 573) 十二月，武帝召集群臣、沙門、道士辯論三教先后，結(jié)果

17、以儒教為先，道教次之，佛教最后。北朝后期，建德三年( 574) ，北周武帝宇文邕敕廢佛道二教，拆廟毀觀，強(qiáng)令僧道還俗，史稱建德法難。武帝廢二教，實(shí)際重在滅佛。當(dāng)時(shí)武帝迫于佛僧的堅(jiān)決抵抗，不能不將佛教與道教一并取締，只是程度有所差異，對(duì)道教不免有所減損，自五岳觀廟外悉廢之。然而，由于道家廟觀本就較少，道士也大多散居民間，行蹤不定，便于隱藏和逃脫，因此佛道二教雖均受貶損，但道教的損失相對(duì)較小。武帝在敕廢二教后不到一月，也下令建立通道觀于田谷之左，命嚴(yán)達(dá)、王延、道標(biāo)、程法明、周化生、王真微、史道樂、于長(zhǎng)文( 于章) 、法成、伏道崇等十名樓觀道道士入觀為學(xué)士，特令王延校理三洞經(jīng)圖藏于觀。這十人以 道

18、術(shù) 相 忘，同 乎 出 處，世 號(hào) 曰田 谷 十老。值得一提的是，在通道觀學(xué)士中，并不是只有道士，而是道人、僧人、儒士都有。隋書卷五十一長(zhǎng)熾傳載: 建德初，武帝尚道法，尤好玄言，求學(xué)兼經(jīng)史、善于談?wù)撜?，為通道館學(xué) 士。 熾 應(yīng) 其 選，與 英 俊 并 游，通 涉 彌博。續(xù)高僧傳卷十一唐京師慈門寺釋普曠傳說: 武帝雖減二教，意存術(shù)，便更置通道觀學(xué)士三百人，并選佛道兩宗奇才俊邁者充之。曠理義精通，時(shí)共檢舉，任居學(xué)正，剖斷時(shí)秀，為諸生先。大唐典錄卷五也說: 遂二教俱除，別立通道。簡(jiǎn)二教諸人達(dá)解三教者，置員立學(xué)，著衣冠而登其門焉。可見，通道觀是以樓觀道士為主、僧人和儒士都有的道觀兼學(xué)館，是北周武帝為了

19、促進(jìn)儒釋道三教的溝通和統(tǒng)一，平息三教爭(zhēng)端而設(shè)立的。當(dāng)然，由于武帝對(duì)道教的偏好，通道觀在客觀上更加有利于道教的開展，特別是提高了樓觀道在全國(guó)的地位。北周于 577 年滅北齊之后，也禁滅了該地的佛教。佛教因此陷入短暫的低潮。然而，到宣帝宇文赟當(dāng)政時(shí)，佛教又很快恢復(fù)了流傳。北朝佛教雖曾受到二武滅佛的沉重打擊，但也得到過北靈太后、孝明帝、北齊文宣帝等不少統(tǒng)治者的推崇。隨著地區(qū)許多世家大族的外遷和北方人口的大量遷入，加上一批高僧、名士的影響和支持，在包括地區(qū)在的北方，佛教的開展勢(shì)頭比南方尤甚，總體上可以說遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了儒、道二教。北朝時(shí)期，佛教寺院幾乎普及全境，而且名僧輩出。關(guān)于北朝道觀的資料較為少見，不過

20、北齊文宣帝高洋在議沙汰釋詔中說: 館舍盈于山藪，伽藍(lán)遍于州郡。乃有緇衣之眾，參半于平俗，黃服之徒，數(shù)過正戶。所以國(guó)給為此不充，王用因茲取乏。館舍指道教的道館、道觀，伽藍(lán)指佛教的廟宇; 緇衣是指僧尼，黃服是指道士。道觀、佛寺比比皆是，平民約有一半都出家為僧尼; 道士的人數(shù)也都超過了正戶，佛、道的開展已經(jīng)使國(guó)家感到財(cái)力缺乏。這種說法雖可能有所夸，但仍然可見道教在北齊的開展之盛。晉南北朝時(shí)期，道教與佛教在整體上是和平共處，互相吸收，互相促進(jìn)，共同開展的，然而有開展就有競(jìng)爭(zhēng)，境三教的勢(shì)力也是此消彼長(zhǎng)，互有高低之時(shí)，特別是南北朝時(shí)期，道教與佛教的斗爭(zhēng)尤為劇烈。由于北朝道教主動(dòng)向儒教和統(tǒng)治者靠攏，因而獲得

21、了帝王的青睞，開展起來如虎添翼。同時(shí)，佛教的過度興盛必然會(huì)引起社會(huì)上的排佛主。三教之間，尤其是道教與佛教的矛盾也愈發(fā)激化，以致北齊、北周先后出現(xiàn)了幾次武力滅佛或滅道的事件。這些武力滅教的事件并不僅僅是儒、釋、道三教矛盾斗爭(zhēng)的結(jié)果，更主要的是由統(tǒng)治階級(jí)與集團(tuán)之間在經(jīng)濟(jì)、文化、地位等方面的利益爭(zhēng)斗造成的。四、南北朝時(shí)期雜收博學(xué)的籍學(xué)者在三教之爭(zhēng)中的表現(xiàn)三教的互動(dòng)對(duì)文化、政治與籍學(xué)者的影響都是極為深刻的。在相互的攻擊與借鑒、偷師中，三教已經(jīng)逐漸枝節(jié)交織，血脈相連，難分你我。有很多人們熟知的佛教詞匯可能恰恰來自道教; 而儒教對(duì)佛教的影響更是隱蔽而巨大。為了迎合中國(guó)儒家文化，宣揚(yáng)孝道、男尊女卑思想的偽佛

22、經(jīng)紛紛出爐，并廣泛傳播; 儒家學(xué)者也漸漸在修心、靜養(yǎng)，甚至靜坐中有了更深的探索。在三教之爭(zhēng)中，雜收博學(xué)的籍學(xué)者憑著自身的學(xué)識(shí)和智慧，以其各自的文化和政治立場(chǎng)為據(jù)，在我國(guó)和文化史上作出了精彩紛呈的表現(xiàn)。( 一) 雜糅儒道思想的南朝郯城籍學(xué)者何承天與佛教的因果報(bào)應(yīng)之爭(zhēng)佛教自兩漢之際傳入中國(guó)以后獲得了長(zhǎng)足開展，南朝時(shí)因?yàn)榛实鄣闹С?、門閥士族的尊信，佛教取得了很高的社會(huì)地位。然而，佛教的過度興盛給社會(huì)和國(guó)家的開展都帶來了一系列嚴(yán)重的問題，逐漸顯現(xiàn)了其弊端。自傾以來，情敬浮末，不以為至，更以奢競(jìng)為重，材竹銅彩，靡損無極。在佛教宣揚(yáng)生死輪回、因果報(bào)應(yīng)和神不滅理論的同時(shí)，許多學(xué)者、思想家針砭時(shí)弊，用無神論和

23、唯物主義觀點(diǎn)對(duì)佛教思想進(jìn)展了強(qiáng)烈的批判，郯城籍無神論思想家何承天就是其中一位重要的學(xué)者。何承天( 370 447) ，南朝宋時(shí)大臣，著名天文學(xué)家、無神論思想家、數(shù)學(xué)家，漢族，東海郯( 今郯城 ) 人。他也是著名數(shù)學(xué)家和天文學(xué)家祖沖之的教師。何承天幼年從學(xué)于當(dāng)時(shí)的學(xué)者徐廣( 郡姑幕縣人，今省莒縣) 。據(jù)宋書記載，他幼漸訓(xùn)議，儒史百家，莫不該覽。歷官街陽史，御史中丞等。何承天博覽百家，通今博古，學(xué)問精深，尤精于天文律歷和計(jì)算。其著作達(dá)性論、與宗居士書、答顏光祿、報(bào)應(yīng)問等記錄了他和信仰佛教的名士顏延之( 祖籍瑯邪，今) 、宗炳等的辯論，見于弘明集與廣弘明集。他還熟知?dú)v代朝典，元嘉時(shí)為著作佐郎，撰修宋

24、書未成而卒。宋書、南史均有傳。何承天在元嘉九年( 432) 出任太守時(shí)，作報(bào)應(yīng)問，從儒家的立場(chǎng)，運(yùn)用當(dāng)時(shí)所能到達(dá)的自然科學(xué)水平，對(duì)佛教的因果報(bào)應(yīng)說進(jìn)展了駁斥。他說: 西方說報(bào)應(yīng)，其枝末雖明，而即本常昧。其言奢而寡要，其譬迂而無征。乖背五經(jīng)，故見棄于先圣。誘掖近情，故得信于季俗。他還舉例說: 佛教不是說殺生要遭報(bào)應(yīng)，為善得福應(yīng)嗎但是鵝吃青草，不吃有生命的動(dòng)物，結(jié)果卻還是成了人們的口中美食; 而飛燕以蟲為食，卻得到了人們的喜愛，讓它安居于梁間。何報(bào)應(yīng)之有 不僅鵝燕如此，群生萬有，往往如之。是知?dú)⑸邿o惡報(bào)，為福者無善應(yīng)，因果報(bào)應(yīng)之說是不成立的。佛教認(rèn)為: 人死精神不滅，隨復(fù)受形，生時(shí)所行善惡皆有報(bào)

25、應(yīng)。故所貴行善修道以煉精神而不已，以至無為而得為佛也。佛教還把人和別的動(dòng)物并稱為眾生，宣揚(yáng)六道眾生皆受輪回之苦，人死后靈魂也可能轉(zhuǎn)生成為別的動(dòng)物。何承天則認(rèn)為形體不存在了，精神也隨之消失，沒有來世來生，而且人非天地不生，天地非人不靈，不應(yīng)把人與別的動(dòng)物同等對(duì)待。他在又答宗居士書中說: 形神相資，古人譬以薪火。薪弊火微，薪盡火滅。他又在達(dá)性論中說: 生必有死，形斃神散，猶春榮秋落，四時(shí)代換，奚有于更受形哉! 因果報(bào)應(yīng)是佛教的根本教義之一，神不滅論則是報(bào)應(yīng)輪回說成立的前提。因此，針對(duì)何承天的達(dá)性論，顏延之作釋達(dá)性論、僧含作神不滅論以辯之。何承天是頗受道家思想影響的一位學(xué)者，他的無神論思想對(duì)后來齊梁

26、間的思想家縝等產(chǎn)生了一定影響。他在無神論思想和天文歷法方面取得的巨大成就與他的渾天思想有著密切的關(guān)系。何承天在衡渾天說的根底上，吸收王蕃、洪的觀點(diǎn)，結(jié)合自己的測(cè)量實(shí)踐，認(rèn)為天形正圓、晝夜旋轉(zhuǎn)，這在當(dāng)時(shí)是十分先進(jìn)的。( 二) 南朝籍學(xué)者明僧紹、勰與三教的夷夏之爭(zhēng)晉以來，隨著道、佛二教的進(jìn)一步開展，二教之間的斗爭(zhēng)進(jìn)一步激化。當(dāng)時(shí)的著名學(xué)者顧歡是南朝道釋斗爭(zhēng)中的著名人物。顧歡，生卒年不詳，字景怡，一字玄平，吳郡鹽官( 今市西南黃岡) 人。他好黃老，通解陰陽書，但并不是道士，而是兼通儒道的一位學(xué)者。約在南朝宋明帝泰始三年( 467) ，顧歡見佛、道二家互相誹毀，乃著夷夏論以定是非、優(yōu)劣。論中雖有調(diào)和二

27、教之辭，但重點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)二者之異，說道教是產(chǎn)生于華夏的圣教，佛教則是出于天竺的戎法。二教雖皆可化俗，但華夷地域不同，人性有別，故立教應(yīng)因地制宜，不能錯(cuò)雜。因此，中國(guó)只能用孔、老之教治理，佛教只適用于西戎。顧歡在文中還以儒家的立場(chǎng)為依托，指責(zé)佛出于夷俗，與華夏的禮教迥然有異，竭力反對(duì)丟棄華夏的禮俗教化去效西戎的夷法。由此可見，顧歡是站在儒、道立場(chǎng)上，用中國(guó)傳統(tǒng)的尊夏卑夷觀點(diǎn)來反對(duì)佛教。正如南齊書所說: 歡雖同二法，而意黨道教。所以，此論一出，立即激起軒然大波，遭到佛徒及其信仰者的強(qiáng)烈反對(duì)，紛紛著文反駁，拉開了南朝齊初一場(chǎng)規(guī)模頗大的道釋斗爭(zhēng)的帷幕。宋司徒袁粲托為道人通公著論首先進(jìn)展辯駁。接著大量反對(duì)夷

28、夏論的文章紛紛出籠，其中就有籍學(xué)者明僧紹的正二教論。明僧紹 ( 483) ，字休烈，一字承烈，平原郡鬲縣( 今省市) 人。明僧紹在他的正二教論過比照佛教和道教的優(yōu)劣，駁斥夷夏論:今之道家所教，唯以長(zhǎng)生為宗，不死為主。其練映金丹，餐霞餌玉，靈升羽蛻，尸解形化，是其托術(shù)驗(yàn)而竟無睹其然也。又稱其不登仙，死則鬼，或召補(bǔ)天，隨其本福，雖大乖老莊立言本理，然猶可無違世教，至假設(shè)之徒，又皆立以神變化俗，怪誕惑世，符咒章劾。咸托老君所傳，而隨稍增廣，遂復(fù)遠(yuǎn)引佛教，證成其偽，立言舛雜，師學(xué)無依，考之典義，不然可知。將令真妄渾流，希悟者永惑，莫之能辨，誣亂已甚矣。佛教反駁三破論的文章，以文學(xué)理論家勰的滅惑論最為著

29、名，也最為成功。勰( 約 465520) ，字彥和，漢族，祖籍莒縣( 今省日照市莒縣) 鎮(zhèn)大莊( 大莊) 。他是中國(guó)歷史上著名的文學(xué)理論家，一部文心雕龍奠定了他在中國(guó)文學(xué)史上的重要地位。梁書勰傳載: 勰，字彥和，莒人。祖靈真，宋司空秀之弟也。父尚，越騎校尉。勰早孤，篤志好學(xué)，家貧不婚娶，依沙門僧佑，與之居處，積十余年，遂博通經(jīng)論。他曾官縣令、步兵校尉、宮事舍人，頗有清名。據(jù)說晚年在莒縣浮來山創(chuàng)辦了( 北) 定林寺。勰的滅惑論將三破論的根本觀點(diǎn)進(jìn)展了一一的辨駁和批判，比擬了佛法與道教的優(yōu)劣:夫佛法練神，道教練形。形器必終，礙于一垣之里; 神識(shí)無窮，再撫六合之外。暗者戀其必終，誑以仙術(shù)，極于餌藥。

30、慧業(yè)始于觀禪，禪練真識(shí)，故精妙而泥洹可冀。藥駐偽器，故精思而翻騰無期。假設(shè)乃棄妙寶藏，遺智養(yǎng)身，據(jù)理尋之，其偽可知。假使形翻，無際神暗，鳶飛戾天，寧免為鳥夫泥 洹 妙 果，道 惟 常 住，學(xué) 死 之 談，豈 析 理哉這段話從形器必終與神識(shí)無窮的角度對(duì)佛法練神與道教練形之境界的上下作了比擬。他認(rèn)為，形有限，而神無窮，一旦依佛法修成了泥洹妙果( 即涅槃) ，便可常住永恒妙境，因此，佛法更勝一籌。值得注意的是，滅惑論提出道家三品說，對(duì)道家和道教作了初步的學(xué)理上的區(qū)分。許地山先生在道教史中說: 最初把道家與道教略略地整理成為系統(tǒng)而加以批評(píng)底是梁勰底滅惑論。勰提出的道家三品說認(rèn)為: 道家立法，厥品有三，

31、上標(biāo)老子，次述神仙，下襲陵。即道家按照層次則可分成上、中、下三品，上品是以老子為代表的道家學(xué)派，中品是指神仙道教，下品則是以陵為代表的民間道教。勰認(rèn)為，老子乃隱士，實(shí)惟大賢，然而也沒有提到來生和前世，不如佛家的理論高明; 中品的神仙小道，神通而未免有漏，壽遠(yuǎn)而不能無終，且常被愚狡方士所偽托而惑眾，于是陵米賊，述紀(jì)升天; 玄野豎，著傳仙公標(biāo)名大道，而教甚于俗; 舉號(hào)太上，而法窮下愚。勰從佛教超脫現(xiàn)世和肉體、追求精神徹悟的觀點(diǎn)出發(fā)，認(rèn)為用肉芝石華來延壽，借黃書御女來縱欲，使用災(zāi)醮符水、合氣厭勝等方術(shù)來驅(qū)鬼斬妖，以及寶惜涕唾之類的養(yǎng)生之道等等，這些都缺乏以稱之為大道。勰還分析了這種甚俗的方術(shù)道教之所

32、以興盛的原因: 事合氓庶，故比屋歸宗，是以角、弘，毒流漢季; 盧悚、恩，亂盈晉末。余波所被，實(shí)蕃有徒。道教首領(lǐng)們卻常常以奉行大道為名，號(hào)稱太上，其實(shí)是利用了民眾貪壽忌夭、好色觸情、肌革盈虛、避災(zāi)苦病、憑威恃武等心理傾向，投其所好，借此籠絡(luò)人心，開展勢(shì)力，甚至輕立民戶，濫求租稅，煽動(dòng)民眾造反。由此，勰從傷政萌亂方面對(duì)道教提出了犀利的批評(píng)，從而維護(hù)了佛教愛好和平的形象: 麋費(fèi)產(chǎn)業(yè)，蠱惑士女; 運(yùn)屯則蝎國(guó)，世平則蠹民; 傷政萌亂，豈與佛同大概是受了勰的影響，北周道安的二教論也提出了道家三品說。二教論約作于北周宣政元年( 577) ，對(duì)于道家三品，總結(jié)得更加精煉:敬尋道家，厥品有三: 一者老子無為，二

33、者神仙餌服，三者符箓禁厭。就其章式，大有精粗，粗者厭人殺鬼，精者練尸延壽。更有青箓，受須金帛。王侯受 之，則 延 年 益 祚; 庶 人 受 之，則 輕 健 少疾。道家三品說，只是對(duì)于道家和道教部派別和層次的大致區(qū)分，不是截然的界限。正如許地山先生所說: 實(shí)際說來，這三品沒有截然的分別，后來都混入于天師道里頭。如強(qiáng)分別它們，我們只能說道家說無為自然; 神仙重?zé)掟B(yǎng)服食; 陵用符箓章醮而已。但陵也祖述老子，以道德經(jīng)為最上的經(jīng)典。因此道教也可以名為神仙之化，或神仙回向教。勰還繼承了他的教師僧佑的觀點(diǎn)，認(rèn)為儒釋道在追求大道的終極目標(biāo)上是一致的，當(dāng)然佛教更勝一籌，還可以修正儒道二教大多看重現(xiàn)世的利益，在精

34、神追求上也不夠純粹、境界不夠深遠(yuǎn)等缺陷。他在滅惑論中說: 至道宗極，理歸乎一; 妙法真境，本固無二。但萬象既生，假名遂立。梵言菩提，漢語曰道。經(jīng)典由權(quán)，故孔釋教殊而道契; 解同由妙，故梵漢語隔而化通。但感有精粗，故教分道俗; 地有東西，故國(guó)限外。其彌綸神化，鑄群生無異也。故能拯拔六趣，總攝大千，道惟至極，法惟最尊。在此前提下，河圖、洛書可看作是神理的產(chǎn)物，儒家經(jīng)典也可看作是圣人設(shè)教以導(dǎo)大道的工具?？梢姡膶?duì)儒、釋、道三教的思想均有所接納和吸收，他其實(shí)是希望三教在融合、交流中能夠取長(zhǎng)補(bǔ)短，和平共處。這與其自身的家世、師承、經(jīng)歷和學(xué)養(yǎng)都有關(guān)系。實(shí)際上，勰與儒釋道三教都有著密切的關(guān)系。勰既不是道士，也一直到晚年才出家為僧，可見在現(xiàn)實(shí)生活中占主流的儒家思想還是其主導(dǎo)局部。另一方面，家族信仰對(duì)其產(chǎn)生的影響也不容無視。以寅恪先生為代表的一些學(xué)者從勰宗族先輩的等信息進(jìn)展推測(cè)，認(rèn)為勰應(yīng)該是出生于天師道世家。勰的曾祖仲道，字仲道; 仲道從兄弟穆之，字道和，小字道民; 祖父靈真，從祖秀之( 字道寶) 、欽之、粹之、貞之、慮之、式之。南朝人凡二字名中有靈字者，或二字名之末字