廬陵文化下的民居初探-以塘邊村為例

廬陵文化下的民居初探以塘邊村為例

尹學(xué)斌高雅慧Summary：任何一個鄉(xiāng)村聚落都深深根植于它特定的地域自然環(huán)境和歷史人文環(huán)境。古稱廬陵的江西吉安，素有“江南望郡一吉州福地”之名，清代中期以前近千年的時間，經(jīng)濟(jì)繁榮，人文鼎盛，創(chuàng)造了輝煌的廬陵文化。村落是傳統(tǒng)文化的孕育地，廬陵文化的主要內(nèi)容和表現(xiàn)形式都可以從中窺探一二。本文中的塘邊村就是廬陵文化下的典型村落，本文以塘邊村為例，探討廬陵民居的一些特點(diǎn)。關(guān)鍵字：塘邊村民居廬陵文化自然環(huán)境和人文環(huán)境作為民居建筑形成的兩大立足點(diǎn)，是民居建筑構(gòu)建的基礎(chǔ)發(fā)展脈絡(luò)。這兩者存在密不可分的關(guān)系。廬陵地區(qū)丘陵綿延，廣布河流，同時江西作為風(fēng)水派的發(fā)源地之一，這些都一定程度上影響了廬陵民居的形成和發(fā)展。塘邊村完好的保存著百余棟古民居，這些古民居呈現(xiàn)“群落”式式結(jié)構(gòu)，各自有圍墻，成封閉式狀態(tài)。這些建筑較好地保持了清朝前后期安福鄉(xiāng)村居民的風(fēng)格，具有珍貴的文物價值。對于研究明清時期吉安地區(qū)傳統(tǒng)民居建筑形式多樣性、建造技術(shù)科學(xué)性、建筑文化差異性具有極高的價值。1.1塘邊村的選址和整體布局無樟不成樹是廬陵村落一個顯著的特點(diǎn)。凡是有一兩百年建村歷史的村落，都有大樟樹守立在村落旁邊。皆恪守“近山依水，天人合一”的思想，廬陵村的選址、布局大多是根據(jù)傳統(tǒng)堪輿術(shù)中的指導(dǎo)思想，比如“藏風(fēng)得水說”“山環(huán)抱水說”“形勢說”。塘邊村的門坊文明坊上有一副對聯(lián)：“文峰聳翠文人起，明鏡呈輝明德馨”描述了塘邊村的自然和人文環(huán)境。塘邊村依山抱水，數(shù)口圓形的池塘由一道“s”形的小堤串聯(lián)，使得整個水塘看起來像一個陰陽八卦圖。所謂塘邊塘邊，無塘無邊。塘邊村主要幾個建筑群落“老八棟”“文明坊”及數(shù)十棟民居和祠堂，排列在水塘旁邊。村民在村中建起一個船型的小土堤，稱之“風(fēng)水堤”，上面種植了柏樹，據(jù)說是為了彌補(bǔ)“卦”的不足，防止風(fēng)水的泄露。吉安地區(qū)的民居在平面布局上有兩大特征，一是群落式結(jié)構(gòu)，廬陵人習(xí)慣聚族而居，體現(xiàn)出一種向前后、左右延伸拓展的特點(diǎn)，同一個群落里面的建筑統(tǒng)一規(guī)劃，其格式、大小、層高整齊劃一。建材的規(guī)格、質(zhì)地、顏色大體相同，形成一個小聚落。而這個小聚落一般就是有血緣關(guān)系家族世代累居的。二是平均布局，群落內(nèi)一幢幢房屋縱橫排列.前后兩幢房屋相隔較近，一般在兩幢房屋之間鋪一條1.5到2米左右的石板路，石板路兩邊各留30cm左右的排水渠，各個群落有一至二扇大門。有的聚落太大，會有數(shù)棟住宅相連，中間設(shè)有帶鎖的巷門。大門一關(guān)，便于外界隔絕，每個家族可以形成一個相對封閉的空間。同時在這個群落周圍設(shè)有耳房，是保安人員、門子、更夫的住所，同時部分耳房是供居民公共使用比如作為廚房柴房使用。在廬陵村落中，有不少大型院落，整齊劃一，規(guī)格一致。表現(xiàn)了廬陵人希望子孫發(fā)達(dá)、開拓進(jìn)取、不斷向前的心愿。行走在其中，可以感受到廬陵人淳樸濃厚的親情。在廬陵地區(qū)，一般大的聚落民居，屋前往往有水塘和禾坪，即使居民洗滌、晾曬物件的場所，又自然成為其繼續(xù)朝前發(fā)展的勢力范圍。塘邊村的八大屋就是典型的廬陵民居的形式。為清朝道光年間大財主劉致美所建，坐東南朝西北，前后各四棟，占地一千二百八十平方米，磚木結(jié)構(gòu)，硬山頂，巷道由青石板鋪就，中為鵝軟石，從正面院進(jìn)去兩側(cè)是廊房，隔巷道與正房相對，正房后有雜舍，廊房有木吊樓。八棟大屋皆以巷道相隔，房屋正面有兩個大門，室內(nèi)裝飾獸禽花卉、喜劇人物故事，或雕刻或彩繪，內(nèi)容豐富，工藝精美。與此相似的還有塘邊村里面的二十四棟屋“文明坊”，“文明坊”內(nèi)有名居24幢，巷道縱橫，大小一致，為村中一劉姓富商所建。內(nèi)中的建筑的形式大致一樣，兩排建筑相隔兩米左右。整個建筑只有兩個出入口。前面一個大門，后面一個小門，小門一般不會打開。通過對塘邊村民居的分析和測繪，可以看出塘邊村的民居顯現(xiàn)出穩(wěn)定性，實(shí)用性和封閉性的特點(diǎn)。1.塘邊村民居的空間和結(jié)構(gòu)塘邊村的民居屬于典型的廬陵民居。單獨(dú)的廬陵民居普遍為“一明兩暗三開間”的結(jié)構(gòu)，明間為廳，暗間為房，前廳寬大，后廳較小，左右房間對稱，陳作“一廳六房”，也有的是“一廳四房”，以六房為多。屋內(nèi)用穿斗的梁柱和木板隔成廳、房和樓層。在廬陵地區(qū)，除了祠堂大部分廬陵民居已經(jīng)取消了天井，為了解決室內(nèi)通風(fēng)采光的問題，在大門入口處上方的屋面直接敞開一個豁口，利用這個豁口采光和通風(fēng)?；砜谝话悛M長，中間寬兩端窄，站在廳堂內(nèi)，抬頭可見門上方有一線光。同時為了避免雨水從豁口落進(jìn)廳堂，又在豁口下方做一個長方形多大內(nèi)水溝。雨水直接通過內(nèi)水溝流入兩邊的水槽。有的地區(qū)，主要是在贛江東岸富水流域的青原區(qū)陂下地區(qū)的民居不采用豁口，而是在門的上面墻體上開出兩尺多高的高窗或是長方形或是正方形。雖然這種采光形式，一定程度解決了采光的問題，但是由于開口相對于整棟民居所占的面積較小，沒有傳統(tǒng)式的天井的采光的效果好。廬陵民居的這種做法，強(qiáng)烈的沖擊了傳統(tǒng)民居“四水歸堂，肥水不流外人田”的宗法觀念。廬陵地區(qū)民居天井的改革和演變，形成獨(dú)特的“天門式”，替代了傳統(tǒng)的天井形式帶來的潮濕和寒冷，而且節(jié)省了空間，同時也解決了采光的問題。無論是贛南的圍屋或者是徽派的民居，多講究大家聚集而居，廬陵人雖然也是聚集而居，但每戶人家相對又是分開的。摒棄了一個家族居住在一個屋子的模式后，這種形式的民居會比傳統(tǒng)天井式的民居更節(jié)省空間，所以很快被廬陵人所接受。同時，由于天井是開敞的，與室外環(huán)境溝通、容易受到外界惡劣氣候的影響。而廬陵地區(qū)處在吉泰盆地，夏季炎熱太陽輻射強(qiáng)烈，冬天北方寒流直驅(qū)而入濕冷難當(dāng)，天井式的民居發(fā)展到后來成為天門式的民居是適應(yīng)氣候的表現(xiàn)。單棟民居平面雖然也以進(jìn)為單位，但常常只有一進(jìn)半，一般為兩層，由于第二層不住人，用來堆放雜物，第二層層高一般為第一層的一半。廬陵民居是典型的排山房，山墻不承重，由木梁做成的房架起到承重的作用，撐起整棟房屋。在塘邊村中，經(jīng)?？吹綁σ呀?jīng)塌毀但是架梁任然挺立著的落敗的民居。2.材料由于廬陵地區(qū)的土壤中含的鐵質(zhì)多，經(jīng)燒制后的磚塊呈現(xiàn)深青色，而且很堅(jiān)固。這樣的青磚經(jīng)過打磨后，可以直接砌墻使用，而不用去用石灰粉飾。廬陵民居的外墻俗稱“清水墻”，用灰色的磚塊層層壘砌起來。用木炭灰和石灰、細(xì)沙相伴的泥料，沿著青磚勾勒出一條條筆直的線，顏色比磚塊的顏色稍深。這樣的做法使得墻面呈條格狀，墻面看起來整齊樸實(shí)而又美觀大方。清水墻也有不同的做法，青磚平放砌筑，稱為“眠磚”，豎起來砌筑的稱為“斗磚”，指磚塊壘成斗狀，方格形，中間用砂石料填充?！岸反u”方式砌起來的墻沒有用“眠磚”方式砌筑的堅(jiān)實(shí)，但是要節(jié)省磚塊，降低造價。所以在廬陵地區(qū)，有的民居是采用這兩種方式結(jié)合而建的。有的是兩眠一斗，即平鋪兩層在豎一層，有的是一眠一斗。為了保持墻體的穩(wěn)定，在勒腳和墻體陽角的位置，大多設(shè)置了縱橫或是豎條的石塊連接，起到拉結(jié)作用。結(jié)論江西作為著名的移民通道，長期處在一個動態(tài)、開放的人口流動和文化交流環(huán)境之中。江西北部的婺源縣長期隸屬徽州，遲在明初就已形成成熟的徽州居住文化，贛南受到客家文化的影響，形成獨(dú)特的贛南客家圍屋。只有贛中地區(qū)吉安，撫州及周邊地區(qū)其民居建筑受到的外界影響較小，基本形成了類