草原生態(tài)與蒙古族的民間環(huán)境知識(shí) 9500字

草原生態(tài)與蒙古族的民間環(huán)境知識(shí)9500字【內(nèi)容提要】本文從人類學(xué)、社會(huì)學(xué)的視角，利用田野調(diào)查和有關(guān)的文獻(xiàn)資料，在對(duì)草原生態(tài)民族區(qū)草原生態(tài)現(xiàn)狀認(rèn)識(shí)的根底上，對(duì)于草原生態(tài)和蒙古族的民間環(huán)境知識(shí)進(jìn)行了研究和探討。以蒙古族的游牧傳統(tǒng)和環(huán)境知識(shí)為中心，從蒙古族的游牧技術(shù)傳統(tǒng)、居住格局、輪牧的方式以及蒙古族的宗教價(jià)值與環(huán)境倫理等方面，較為全面地揭示了這些民間的與環(huán)境有關(guān)的知識(shí)，直接間接地對(duì)于草原生態(tài)的愛護(hù)發(fā)揮了積極的作用。進(jìn)而對(duì)于造成草原生態(tài)惡化的一個(gè)重要原因——游牧文化和農(nóng)耕文化的沖突所造成的“農(nóng)牧矛盾〞作了根本的分析。最后，筆者指出，對(duì)這些民間的知識(shí)體系，在具體的社會(huì)經(jīng)濟(jì)開展過程中，要考慮其合理的內(nèi)涵。

草原生態(tài)/環(huán)境知識(shí)/文化傳統(tǒng)/游牧民族/草原生態(tài)民族區(qū)/農(nóng)耕民族

在復(fù)雜多元化的社會(huì)中，不同的群體孕育了各自的社會(huì)觀，留下了與自然環(huán)境有關(guān)的社會(huì)表現(xiàn)、態(tài)度和行為模式等遺產(chǎn)，同時(shí)也能看到圍繞著生態(tài)問題的文化沖突和矛盾。這些遺產(chǎn)主要表現(xiàn)在民間的環(huán)境知識(shí)中，這一民間知識(shí)對(duì)于我們今天的生態(tài)環(huán)境的愛護(hù)和維持人與自然的和諧關(guān)系有著重要的意義。這一民間環(huán)境知識(shí)主要包括對(duì)自然環(huán)境的利用，對(duì)人文環(huán)境的控制和人與自然的協(xié)調(diào)理念。學(xué)者們?cè)诿枋霏h(huán)境變化時(shí)，常常忽視文化因素，我們的著重點(diǎn)并不在于認(rèn)識(shí)文化上的差別如何影響環(huán)境，而在于怎樣把對(duì)文化因素作用的考慮同環(huán)境變化相聯(lián)系。

中國是一個(gè)多民族的開展中國家，人均資源十分貧乏。同時(shí)，我國資源破壞嚴(yán)重，礦產(chǎn)資源濫采亂挖、采富棄貧，浪費(fèi)驚人；淡水、森林、草原、耕地在開發(fā)、灌溉、采伐、載畜、開墾等方面問題不少。其中人口壓力是一個(gè)不可回避的問題，由于人口壓力和過度開發(fā)，使中國成為荒漠化土地最嚴(yán)重的國家之一。在這樣一個(gè)由多種生態(tài)環(huán)境、多個(gè)民族和多元文化所組成的國土上，民族間的關(guān)系，很多是和環(huán)境觀念的沖突、破壞環(huán)境的行為有關(guān)的。而這種生態(tài)環(huán)境惡化的后果，就是給地區(qū)經(jīng)濟(jì)開展帶來直接的負(fù)面影響，使開展本身陷入了一種低度循環(huán)的陷阱。因此多元文化的共存、共生和開展，成為中國社會(huì)的一大特點(diǎn)。在這一背景下，在進(jìn)行有關(guān)可持續(xù)開展的研究時(shí)考慮少數(shù)民族的文化個(gè)性與生態(tài)環(huán)境的關(guān)系，本身就合乎中國社會(huì)的內(nèi)在特點(diǎn)，同時(shí)也是對(duì)各民族文化的一種尊重。生態(tài)環(huán)境的多樣性與民族文化的多樣性密切相關(guān)。任何一個(gè)民族的傳統(tǒng)文化，都是在對(duì)生存于其中的自然生態(tài)環(huán)境的適應(yīng)和改造過程中發(fā)明和形成的，因而各民族由于生存空間的特點(diǎn)、生活方式的不同，其對(duì)自然資源管理利用和文化傳統(tǒng)也就各具特色。

中國的生態(tài)惡化情況，在少數(shù)民族地區(qū)特別突出。從生態(tài)類型上，可分為草原生態(tài)民族區(qū)、森林生態(tài)民族區(qū)和山地農(nóng)耕民族區(qū)等。在此我們以代表草原生態(tài)民族區(qū)的蒙古族的民間環(huán)境傳統(tǒng)為例，來展開對(duì)這一問題的討論。

一、草原生態(tài)民族區(qū)與草原現(xiàn)狀

草原生態(tài)區(qū)，主要分布在從東北平原西部，經(jīng)內(nèi)蒙古高原、鄂爾多斯高原、黃土高原、青藏高原南緣一線以西，即從北緯51°到28°的廣大范圍內(nèi)，綿延4500公里，占全國土地面積的29%。主要分布在黑龍江、吉林、遼寧、內(nèi)蒙古、寧夏、甘肅、青海、--、--和四川等10個(gè)少數(shù)民族聚居省區(qū)，根本上構(gòu)成了從東北到西南的半月形畜牧帶。在這些區(qū)域內(nèi)居住的43個(gè)少數(shù)民族中，有19個(gè)民族以從事牧業(yè)為主，有代表性的民族有蒙古、局部鄂溫克和達(dá)斡爾族、哈薩克、裕固、塔吉克、柯爾克孜、塔塔爾、藏族等。

作為占地球陸地面積47%的草地及其生態(tài)系統(tǒng)的研究一直為人們所關(guān)注。據(jù)世界資源報(bào)告，牧場(chǎng)養(yǎng)活著3000-4000萬游牧人口及提供著大量的食物資料，然而，由于過度放牧，開墾草場(chǎng)，短期行為的政策及攫取最大利潤的純經(jīng)濟(jì)觀念，導(dǎo)致草原出現(xiàn)沙漠化及草場(chǎng)退化的趨勢(shì)。諸多的草原研究專家及草原方案的推行者，在對(duì)世界各國特別是開展中國家的研究中，深切體會(huì)到不同的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化因素，導(dǎo)致草原利用情況的不斷發(fā)生變化，改善草場(chǎng)是技術(shù)問題也是復(fù)雜的社會(huì)問題。據(jù)聯(lián)合國糧農(nóng)組織關(guān)于牧草種植的研究認(rèn)為：“由于一系列的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、政治、宗教的因素，使得進(jìn)一步擴(kuò)大栽培牧草的面積受到限制。在糧農(nóng)組織從事草原和飼料作物開發(fā)工作的大多數(shù)國家中，這些因素的作用是錯(cuò)綜復(fù)雜的。這項(xiàng)工作的未來開展，取決于鄉(xiāng)村社會(huì)學(xué)家或政治家為牧草的栽培所發(fā)明的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)環(huán)境條件。[1](P42)又據(jù)世界資源報(bào)告，印度次大陸牧場(chǎng)的惡化是與過度放牧、干旱化、管理不當(dāng)所致，最近幾年出臺(tái)的牧場(chǎng)開展方案取得了良好的效果。而在南撒哈拉非洲牧場(chǎng)管理及牲畜的開展上，各機(jī)構(gòu)的投資、援助大多以失敗而告終，人們深切地感到開發(fā)過程中需要當(dāng)?shù)厝嗣窦尤耄枰彤?dāng)?shù)氐纳鐣?huì)結(jié)構(gòu)、文化傳統(tǒng)相結(jié)合。[2](P116-117)這種認(rèn)識(shí)上的轉(zhuǎn)變，為草原研究提供了新思路。然而目前在草原生態(tài)系統(tǒng)的研究中，從社會(huì)學(xué)、人類學(xué)的視角對(duì)之進(jìn)行研究的報(bào)告為數(shù)甚少。在世界資源報(bào)告中，在提到中國牧場(chǎng)狀況時(shí)，認(rèn)為全部土地的41%用于放牧，25%的草原退化，其趨勢(shì)為水土流失正危險(xiǎn)地加速，丟失生產(chǎn)力，沙漠化，退化快于再生；在談及其原因時(shí)報(bào)告認(rèn)為，(1)人口壓力；(2)27%的沙漠化由過度放牧造成；(3)政府50年代的重農(nóng)輕牧；(4)將現(xiàn)有的稀疏和優(yōu)良草原開墾為農(nóng)田；(5)城市開展加重了對(duì)現(xiàn)存草原的壓力；(6)群體放牧；(7)對(duì)草和飼草作物管理不善等。這諸項(xiàng)原因事實(shí)上都與人的因素有關(guān)。

中國約有草地面積400萬平方公里，占全世界草地面積的13.9%，占我國國土面積的41.67%，放牧面積占世界第三位，僅次于澳大利亞和前蘇聯(lián)。中國的牧區(qū)應(yīng)分為兩大地區(qū)，北方“游牧〞區(qū)和南方“農(nóng)業(yè)〞區(qū)，從東北平原到青藏高原，從海南山地到黃海之濱，都有草地分布，其中內(nèi)蒙古草原是面積最大的溫帶草原。但由于多種復(fù)雜的原因，對(duì)草原只利用不建設(shè)，我國草地不僅生產(chǎn)力較低而且有30%的草地處于不同程度的退化中。草原研究長久未引起人們注意，50年代前全國沒有一處草原研究機(jī)構(gòu)，50年代后，開始在有關(guān)農(nóng)牧院校培養(yǎng)草地科技人才，1964年中國農(nóng)科院創(chuàng)辦了草原研究所，之后，四川、--、青海、甘肅等省區(qū)相繼創(chuàng)辦了草原研究所及草原生態(tài)研究所，有關(guān)省區(qū)也建立了草地工作站或草原工作隊(duì)。70年代末期，中科院分別在內(nèi)蒙古與青海建立了兩個(gè)草地生態(tài)定位站，開始從生態(tài)系統(tǒng)角度發(fā)展草地研究。在這些研究中，都提到由于人為的因素而導(dǎo)致了諸多的后果。我們不能否定，自然科學(xué)這么多年來對(duì)草原生態(tài)的研究作出了很大的成績，有了很多的科學(xué)積累，這些根底也為社會(huì)科學(xué)的研究提供了必不可缺的根據(jù)。然而人是經(jīng)由什么途徑采取什么方式來影響草原生態(tài)的？其自身的社會(huì)結(jié)構(gòu)、文化體系、價(jià)值觀念與之的關(guān)系如何？卻很少給予關(guān)注。

草原資料是中國陸地上最大的生態(tài)系統(tǒng)。據(jù)衛(wèi)星遙感調(diào)查技術(shù)統(tǒng)計(jì)，1995年與80年代中期的數(shù)字相比，退化〔不包括輕度退化〕草地從13億畝增加到20億畝，10年中增加7億畝，已構(gòu)成資源與環(huán)境的重大問題之一。草地沙化是個(gè)更為嚴(yán)重的問題，草地每年減少65-70萬公頃；北方草地退化面積達(dá)90%以上；全國可利用草地每年以2%的速度加速退化；2億頭牲畜因?yàn)?zāi)死亡。資料顯示，在我國草地沙化的原因中，盲目開墾占25.4%；過度放牧占28.3%；過度樵采草地植物占31.8%。中國的沙漠專家警告，如果不采取措施，到本世紀(jì)末，有8萬平方公里土地將沙漠化。

學(xué)者們?cè)诿枋霏h(huán)境變化時(shí)，常常忽視文化因素。很多學(xué)者在談及關(guān)于草原退化的問題時(shí)，常常把此用“公有地悲劇〞理論來解釋。1968年，美國經(jīng)濟(jì)學(xué)家G·哈丁提出“公有地悲劇〞，即“公用權(quán)悲劇〞概念，地球資源被看作是公共財(cái)產(chǎn)，在此它的公共擁有，實(shí)際上不存在任何所有權(quán)，而只表現(xiàn)為公用權(quán)，所有社會(huì)公民都可以隨意利用它。哈丁把這種公共財(cái)產(chǎn)比作公有草地，誰都可以在草地上放牧，每一位牧民為了從放牧中取得更多的好處，按照費(fèi)用最少、效益最大的原那么，總是力圖增加畜群的數(shù)量，但是誰也不進(jìn)行草地建設(shè)的投資。這樣，隨著畜群增加，草原的質(zhì)量急劇下降，最后草場(chǎng)完全退化，不能再放牧牛羊。這就是草地公用權(quán)的悲劇。[3]在這里每個(gè)人追求自己最大的個(gè)人利益，但是最后的結(jié)果是不可防止地導(dǎo)致所有人的利益被損害。這一解釋，事實(shí)上是純正的經(jīng)濟(jì)學(xué)中的利益最大化的觀點(diǎn)，而忽略了草原主體民族對(duì)于自身家園環(huán)境樸素的環(huán)境愛護(hù)意識(shí)與實(shí)踐。我們的重點(diǎn)并不在于認(rèn)識(shí)文化上的差別如何影響環(huán)境，而在于怎樣把對(duì)文化因素作用的考慮同環(huán)境變化相聯(lián)系。在復(fù)雜多元化的社會(huì)中，不同的群體孕育了各自的環(huán)境觀，且留下了通過歷史傳遞下來的包括全部生物和非生物因素以及與自然環(huán)境有關(guān)的社會(huì)表現(xiàn)、態(tài)度、構(gòu)成、行為模式等遺產(chǎn)。下面我們將會(huì)看到在草原生態(tài)區(qū)這一特定的生態(tài)環(huán)境下，產(chǎn)生出與之相應(yīng)的游牧的生產(chǎn)和生活方式及其文化體系。游牧的蒙古族在長期的生產(chǎn)和生活中，孕育出自身的游牧傳統(tǒng)和有關(guān)愛護(hù)環(huán)境的知識(shí)。

二、蒙古族的游牧傳統(tǒng)與環(huán)境愛護(hù)

二、蒙古族的游牧傳統(tǒng)與環(huán)境愛護(hù)

〔一〕游牧技術(shù)的傳統(tǒng)

在傳統(tǒng)游牧社會(huì)，畜牧業(yè)的生產(chǎn)技術(shù)是生活方式的組成局部，具有其自身的質(zhì)量規(guī)范。它是世世代代連續(xù)開展的產(chǎn)物，沒有明確的體制，技術(shù)和社會(huì)文化是緊連在一起的。

在一般人看來，游牧民族在廣袤的上蒼賜予的無垠的草地中生活，不存在土地意識(shí)。其實(shí)不然，游牧的蒙古族對(duì)放牧草地的利用和愛護(hù)甚為關(guān)懷。隨季節(jié)而移動(dòng)，本質(zhì)上就是出于對(duì)草地利用的經(jīng)濟(jì)上的選擇。牧人對(duì)放牧地的選擇與自然的變化緊密地聯(lián)系在一起，他們對(duì)所生活的草原中的草地的形狀、性質(zhì)、草的長勢(shì)、水利等等具有繁銳的察看力。有經(jīng)驗(yàn)的老人，即使在夜間騎馬，用鼻子就能嗅到附近的草的種類和土質(zhì)；對(duì)于外地人來說，茫茫的草原千篇一律，而對(duì)牧民來說卻認(rèn)為草原上千差萬別，并能分明地區(qū)別各自的特征。又如非洲的馬薩依人，其惟一的收入來源是牲畜，其文化給與他們一種制度，憑借這種制度可以保持貧瘠地區(qū)的土地不受損害，其做法是在旱季將一局部土地棄置不用，以使放牧地區(qū)的土地處于良好狀態(tài)。

放牧的草地和農(nóng)田一樣，是一種生產(chǎn)資料，通過人的干涉將植物生產(chǎn)的各種植物性產(chǎn)品進(jìn)一步轉(zhuǎn)化成各類動(dòng)物性產(chǎn)品。作為放牧地本身也是一種可更新的土地資源。在沒有人為干擾的情況下，草原生態(tài)系統(tǒng)根本上是自我維持的，能流規(guī)模相對(duì)地保持著穩(wěn)定狀態(tài)。而放牧制度本身就是人的行為在作用于草地后，在草地上放牧?xí)r的根本利用體系。其中規(guī)定了家畜對(duì)放牧地利用的時(shí)間和空間上的通盤安頓。每一放牧制度包括一系列的技術(shù)措施使放牧中的家畜、放牧地、放牧?xí)r間有機(jī)地聯(lián)系起來。放牧制度有兩大類型，一為自由放牧，二為劃區(qū)輪放。

在傳統(tǒng)游牧社會(huì)，蒙古族對(duì)于放牧草地的利用和愛護(hù)有著一套合理的方式。他們會(huì)從水和草兩方面來考慮放牧。從“水〞的方面來說，牧場(chǎng)一般限于沿河流湖泊一帶的地方，從“草〞的方面來講，每一塊牧場(chǎng)承載的牲畜種類和數(shù)量是有限定的。隨季節(jié)而移動(dòng)，本質(zhì)上就是出于對(duì)草地利用的有效的選擇，否那么他們不會(huì)去冒著冬天的嚴(yán)寒和冰雪、早春的凜冽的寒風(fēng)、夏日的酷暑和蟲害，逐水草而牧。

在內(nèi)蒙古游牧地帶牲畜轉(zhuǎn)場(chǎng)是根據(jù)氣候的變化對(duì)牲畜放牧營地〔營盤〕進(jìn)行季節(jié)性的更換。由于不同的放牧營地，其自然氣候環(huán)境、地形和地勢(shì)、水源等條件的不同，使得牧草的類型和生長發(fā)育狀況也會(huì)有明顯的差別。因此，為了合理利用草場(chǎng)資源，使牲畜在全年各個(gè)不同時(shí)期都能獲得較好的飼草供給，在蒙古族傳統(tǒng)游牧活動(dòng)中，一般每年從春季開始都要進(jìn)行牲畜轉(zhuǎn)場(chǎng)。這種轉(zhuǎn)場(chǎng)，在一些氣候、植被條件差別較大的地方，一年要進(jìn)行四次，稱為四季營地；而在一些地勢(shì)平坦，氣候、植被條件差別較小的地方，一年只進(jìn)行兩次，即冬春為一營地，夏秋為一營地。冬春營地稱為冷季草場(chǎng)，夏秋營地稱為暖季草場(chǎng)。四季營地以夏、冬季營地為主，而春、秋營地利用時(shí)間較短，屬于過渡性營地。兩季營地的冷季草場(chǎng)利用時(shí)間也長于暖季草場(chǎng)的利用時(shí)間。這些具體的時(shí)間都是在歷史積累和傳承的過程中沿襲下來的。而內(nèi)蒙古牧區(qū)牲畜轉(zhuǎn)場(chǎng)時(shí)間表就是這一特點(diǎn)的反映。

在筆者調(diào)查的內(nèi)蒙古錫林郭勒草原在50年代前的較長一段時(shí)間內(nèi)，牧民每年于陰歷三月間，選好無風(fēng)雨的日子，先在較遠(yuǎn)距離的牧地放火，以迎春雨期的到來，使牧草得以很好地發(fā)芽?！?0年代后，不分具體地域自身之特點(diǎn)，取締此中所謂的破壞草地的落前方式〕五月初，牧草開始逐漸生長發(fā)育。此時(shí)搬回蒙古包放牧，如馬群500匹為一群，編成數(shù)組，30里牧地，只夠馬群15日就食，然后轉(zhuǎn)移它處，過30日或15日又回到原來的地方，即輪牧。一直到九月下旬十月初之間，水草枯竭，牧者開始帶馬群回家，此時(shí)不能遠(yuǎn)牧，至十一月后赴冬營盤。其他牲畜的牧法有所不同，但季節(jié)移動(dòng)卻是相同的[4]?！跋奶斓缴狡?，冬天到暖窩〞，這就是牧業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)中的牲畜轉(zhuǎn)場(chǎng)對(duì)氣候變化的一種適應(yīng)，也是為了給牲畜選擇一個(gè)良好的氣候環(huán)境。牧民們還通過長期的實(shí)踐，認(rèn)識(shí)到局部山地草場(chǎng)和山麓地帶草場(chǎng)在水熱條件的垂直分布上存在著一定的差別，因此在安頓牲畜轉(zhuǎn)場(chǎng)時(shí)，還結(jié)合了中小地形的局地小氣候特點(diǎn)〔如坡向、谷地走向等〕，暖季草場(chǎng)一般選擇在海拔較高的高山、陰坡、崗地或臺(tái)地；冷季草場(chǎng)多項(xiàng)選擇擇在海拔較低的向陽、背風(fēng)的坡地、谷地或盆地。營盤因地勢(shì)視草場(chǎng)來設(shè)，每年3-5戶，相距數(shù)華里，一家一戶以游牧為主，很少定居。20世紀(jì)30年代布里亞特蒙古族的宿營地就是一例，一般每個(gè)宿營地有3-4戶，宿營地之間的距離一般為1公里到2公里之間，最近的地方也有300米的距離。[4]

這種格局及輪牧方式，有利于對(duì)草場(chǎng)的愛護(hù)。至今在牧區(qū)的當(dāng)?shù)孛晒抛迦说姆拍练绞饺暂^多地考慮草場(chǎng)問題。同時(shí)我們也不能否定，我國在大躍進(jìn)、文革期間在牧區(qū)常套用農(nóng)區(qū)的做法，搞集中建隊(duì)，有的還仿農(nóng)村的樣式建立“牧民新村〞，以定居多少作為衡量牧區(qū)開展的一個(gè)重要指標(biāo)，這種政策由于未考慮合理安頓定居地點(diǎn)和草場(chǎng)的關(guān)系，使其布局大多地方不甚合理，居民點(diǎn)附近的草場(chǎng)因過牧和牲畜往來踐踏而過早地退化、沙化，遠(yuǎn)一點(diǎn)又不能利用，畜草矛盾突出，有的草場(chǎng)大面積退化。這是在決策過程中無視民族文化傳統(tǒng)，又找不到現(xiàn)代科學(xué)辦法所致。

此外，在筆者近年來調(diào)查的土默特蒙古族，現(xiàn)雖變?yōu)檗r(nóng)耕蒙古族，但在歷史上這一支蒙古族對(duì)草原經(jīng)營有著一套嚴(yán)格的制度。16世紀(jì)，土默特蒙古很重視畜牧業(yè)，在放牧方式上曾采取過一些好的方法，他們繼承“行那么車為室，止那么氈為廬，順?biāo)荼泸T射為業(yè)〞的傳統(tǒng)游牧方式，同時(shí)采取過分群放牧的牧人專業(yè)化放牧等形式。據(jù)?明史》載，當(dāng)時(shí)放牧者的分工有“亦兒歌赤〞〔羯羊倌〕、“亦馬赤〞〔山羊倌〕等。土默川上的許多村名如“霍拉各氣〞〔放綿羊羔者〕、“添密〞〔放駱駝?wù)摺车龋际前⒗仗购箷r(shí)代分牧方法保存在村名上的印記。明末清初，土默特蒙古晝那么逐水草放牧，夜那么將牲畜圈入欄內(nèi)，據(jù)有關(guān)資料記載，有石頭欄、土圍欄、木柵欄。到乾隆年間，本地區(qū)專門從事畜牧業(yè)的人逐漸減少，土默特蒙古開始蓋房筑屋、逐漸定居，且只能在分配給自己的尚未開墾的戶口地和官灘牧地內(nèi)放牧。[5][P237)

又如馬戎等對(duì)內(nèi)蒙古錫林郭勒盟北部一純牧區(qū)的研究資料顯示了蒙古族一種半游牧半定居的經(jīng)營與居住方式，如在這個(gè)牧業(yè)社區(qū)，特別注意夏營盤、秋營盤之間的輪牧制度，其目的還是為了愛護(hù)草場(chǎng)。[6]

〔二〕宗教信仰與環(huán)境愛護(hù)

主要的宗教對(duì)社會(huì)根本的態(tài)度和價(jià)值觀起著決定性的作用。在不同的文化中，宗教活動(dòng)不盡相同，但他們都與各自的生活方式緊密相連。宗教起源于人對(duì)自然力的信仰：圖騰崇拜、自然崇拜，它與自然愛護(hù)的關(guān)系由來已久，宗教思想注意在人和自然的協(xié)調(diào)中尋求內(nèi)心的安詳平靜。現(xiàn)在，在新的形勢(shì)下，宗教界人士更自覺地把宗教活動(dòng)與自然愛護(hù)結(jié)合起來，建立宗教力量與自然愛護(hù)力量的強(qiáng)大聯(lián)盟，從而使宗教文化向生態(tài)文化的方向開展。在蒙古族游牧文化中，其喇嘛教所呈現(xiàn)的因果法那么，慈悲心懷，對(duì)整體性的把握、調(diào)和的原那么，自然地孕育了一套人、畜、草關(guān)系的生態(tài)哲學(xué)，此種哲學(xué)又在一定程度上促使人們維護(hù)與自然的平衡。

古代的蒙古族信仰薩滿教，從13世紀(jì)元朝開始，蒙古上層改信紅派喇嘛教，但廣闊牧民仍信薩滿教。從16世紀(jì)后，許多王公貴族開始接受格魯派喇嘛教，并積極在牧民中傳播。清代，特別是乾隆以后，對(duì)喇嘛教更采取全面愛護(hù)和獎(jiǎng)勵(lì)的政策。清廷不僅激勵(lì)各盟旗興修大批寺廟，而且由皇帝親自敕建廟宇。喇嘛教在蒙古游牧社會(huì)中流行起來，一直到現(xiàn)在在游牧地帶喇嘛教仍為蒙古族的主要宗教。

樸素的游牧生活方式、生活于其中的草原、單調(diào)的大自然是決定游牧民族的思想如世界觀及宇宙觀的主要因素。對(duì)大自然的觀感以及合理的〔非指控工合理的而言〕思考，也多以此為根底。放牧與狩獵在當(dāng)時(shí)均需以集體協(xié)作方式進(jìn)行，這對(duì)蒙古民族的集體觀念和互相協(xié)作精神的形成有決定的影響。他們所處的環(huán)境使他們又同大自然融為一體。然而由于人們當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力水平的低下，再加上“過于寬大的大自然，使人類依賴于自然，像兒童依賴引繩一樣，這種情形，使人類自身的開展，不成為一個(gè)自然的必要。〞從而形成順服自然的價(jià)值觀。

自古“長生天〞就是蒙古族崇拜的最高對(duì)象和一切權(quán)力的來源。蒙古可汗們的詔書里，開頭就用“長生天底氣力〞一語，在?蒙古秘史》一書里，有許多處記載成吉思汗祭天祝禱之事。在當(dāng)時(shí)的人看來，可汗受命于天，婚姻、事實(shí)要得天助，死后也要走上天路。為此人人敬天畏天，而不敢做背天之事。這是衡量人心的尺度，也是社會(huì)公認(rèn)的規(guī)范。其宗教的宇宙觀，形成了薩滿教，而此薩滿教正是游牧文化的根底。佛教遍及后，在蒙古人的心里，在天上之上又加上了佛，也就是在原有的尺度上，又加上了佛教的教義與要求。但即使在喇嘛教得到國教的地位之后，薩滿教的遺跡仍在民眾的習(xí)俗中存在著。

薩滿教是蒙古族等民族共同信奉的宗教，各民族的薩滿教信仰開始于氏族社會(huì)末期。由于當(dāng)時(shí)社會(huì)生產(chǎn)力的低下，對(duì)自然現(xiàn)象的不理解，認(rèn)為經(jīng)常帶來災(zāi)害的山川、河流、日、月、風(fēng)、雨、雷等和人一樣有生命、有意志，從而產(chǎn)生對(duì)它的崇拜，這種宗拜實(shí)質(zhì)上是對(duì)自然力的崇拜。蒙古人的薩滿教已開展到了神靈崇拜階段，即認(rèn)為一切自然物都有神靈主宰，神靈居于自然物內(nèi)，崇拜的對(duì)象不是物體本身而是主宰這些物體的神靈，同時(shí)也對(duì)先祖的魂靈進(jìn)行崇拜。薩滿教中的“薩滿〞是滿—通古斯語族的語言，原意為“因興奮而狂舞的人〞，在鄂溫克語中有“知曉〞、“通曉〞的意思。在這里指的是那些能夠傳達(dá)天意或能夠與神靈溝通的人。

薩滿教的自然神系統(tǒng)主要以無生命的自然事物和自然現(xiàn)象之神為主。在薩滿教的觀念中，宇宙萬物、人世禍福都是由鬼神來主宰的，所以，在薩滿教的自然神系統(tǒng)中，天地神系統(tǒng)占首要地位。如地神，也稱地母女，掌握萬物生長，祈求豐登、保佑安全要對(duì)它進(jìn)行祭祀；天神〔騰格里〕，即長生天，掌管人世間的萬事萬物；而敖包，聚居多種神靈的地方，一般是在山崗、山頂、路旁等地用石塊、沙土堆成圓形的土包，蒙古語直譯為“堆〞，是天神、土地神、雨神、風(fēng)神、羊神、牛神、馬神等神靈居住的地方，每年按季節(jié)舉行祭祀儀式，由薩滿司祭，他們祈求敖包保佑牧業(yè)生產(chǎn)。除此之外，認(rèn)為土地、山川、丘陵、湖泊等均由各神靈分別掌管。所以，在薩滿教的自然觀中，自然是神格化和人格化的觀念體系，自然崇拜有著一定的倫理根底和邏輯根底。[7]正因?yàn)樗_滿教崇尚的是自然萬物有靈論，并且常常把自然事物本身同神靈等同看待，因而對(duì)待自然往往是保護(hù)有加，是自然而然的生態(tài)愛護(hù)論者。所以，蒙古族具有優(yōu)良的生態(tài)愛護(hù)意識(shí)傳統(tǒng)，這種傳統(tǒng)反對(duì)對(duì)草原、森林、湖泊、河流的濫墾、濫伐和污染。正是在這種優(yōu)良的傳統(tǒng)意識(shí)的維護(hù)下，在蒙古族的游牧地帶，能夠保存下來“藍(lán)天白云、草原森林、湖泊河流，一片綠色凈土〞的迷人畫卷。

佛教傳入后，薩滿教逐漸衰微，許多王公貴族信奉了佛教，但是薩滿教繼續(xù)在民間流傳，成為平民的宗教。薩滿教觀念的繼續(xù)存在及敘述，客觀上是人們對(duì)人與自然關(guān)系一種樸素的自然哲學(xué)。

16世紀(jì)70年代，阿勒坦汗引入藏傳佛教——黃教，并由土默特蒙古部落傳遍整個(gè)蒙古地區(qū)。從明代末年到清朝中葉，喇嘛教〔黃教〕在蒙古族地區(qū)非常興旺。在蒙古的喇嘛教體系中，所呈現(xiàn)出來的因果法那么、慈悲心懷、整體性的探討、調(diào)和的原那么等等，事實(shí)上孕育了人地關(guān)系中的一種生態(tài)哲學(xué)，此種宗教觀又在一定程度上維持了自然的平衡。

然而，我們也不能否定，在游牧民的文化體系中也孕育了一些不利于草原平衡的文化習(xí)慣。傳統(tǒng)社會(huì)的蒙古族，把牲畜數(shù)量的多少視為財(cái)富、地位的象征〔現(xiàn)在牧區(qū)出欄率低這一文化特點(diǎn)也是一個(gè)原因〕，這在一定程度上助長了超載放牧。有如在東非，那里的游牧部落努力繁殖畜群，認(rèn)為數(shù)目越多越好，在他們看來，牧口不僅供給食物，同時(shí)也是資本，牲畜成為各種社會(huì)關(guān)系活生生的象征——婚姻、友誼等各種社交活動(dòng)都包括象征地交換牲畜這項(xiàng)內(nèi)容。擁有牲畜是財(cái)富惟一的真實(shí)形式，由此而超出了環(huán)境的承載能力。

游牧與農(nóng)耕是兩種不同的生產(chǎn)方式，它們所依據(jù)的生態(tài)體系亦