馬王堆帛書《道德經(jīng)》原文加白話

馬王堆帛書《道德經(jīng)》原文加白話關(guān)于版本問題：現(xiàn)下發(fā)現(xiàn)的版本，文字最簡(jiǎn)古最權(quán)威最系統(tǒng)化的是帛書甲本。通行本和楚簡(jiǎn)對(duì)看，可見同出一源；楚簡(jiǎn)和帛書甲乙本對(duì)看，可見楚簡(jiǎn)對(duì)帛書本的摘抄改動(dòng)痕跡。從入土?xí)r間看，楚簡(jiǎn)年代早于帛書年代；從內(nèi)容上看，帛書年代早于楚簡(jiǎn)年代。帛書收藏者同時(shí)藏有甲本和乙本。從內(nèi)容上看，乙本是甲本的詮釋和改動(dòng)本，甲本是原本。從收藏者如此的收藏，我們能看到當(dāng)時(shí)有不同版本在流傳，也能看到收藏者這樣收藏，是為了“正本清源”，還帛書甲本為道德經(jīng)正本的本來面目。厘定《道德經(jīng)》的原則：（1）以帛書甲本為底本。有矛盾處，以帛書甲本為準(zhǔn)。不改動(dòng)原本。（2）甲本缺失的，以帛書乙本補(bǔ)足；乙本又缺失的，以通行本補(bǔ)足。后人所謂專家學(xué)者對(duì)某些字詞乃至句子的意見，或考證，不予采納。因?yàn)榈赖陆?jīng)是一部“求道”圣典，修行求道達(dá)到巔峰的老子面前，沒有專家，更沒有學(xué)者。我們不需要這部經(jīng)文字有多優(yōu)美，有多通暢，我們只是竭盡全力恢復(fù)她的本來面貌。讓我們子孫后代，以睹圣人文筆為快。老子帛書版道德經(jīng)原文---------------德經(jīng)---------------------上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為也。上仁為之，而無以為也。上義為之，而有以為也。上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之。故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。前識(shí)者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄。居其實(shí)而不居其華。故去彼取此。解詞：上：高；上面。上等，上乘。等級(jí)高或品質(zhì)良好。下：下等，等級(jí)低的：下級(jí)。下品。下乘。解讀：‘上德不德，是以有德’依道而行，積功累德，若注重功德本身，則德而不德，反而沒有任何的功德。所以真正的大德并不貪著功德本身，也不執(zhí)著于積功累德。如此所得功德大到不可思議。是以有德，如此大德而為上?！碌虏皇У?，是以無德’執(zhí)著于道本身，念念皆為積功累德，貪德住著。以德為念，念念為德,所建功德，反而無德。如此為德而為下.‘上德無為，而無以為也’上乘德性的大德之人，不會(huì)被現(xiàn)象環(huán)境左右，不執(zhí)著于行為的本身，不以為自己做過些什么，不自高自大。為：是指的世間象的一切行為。無為：是不被世間現(xiàn)象所迷惑?！先蕿橹?，而無以為也’崇尚仁之人，所成就之功德，并不執(zhí)著于行為的本身，不以為自己做過些什么?！狭x為之，而有以為也’崇尚義之人，所成就之功德，會(huì)執(zhí)著于行為的本身，會(huì)認(rèn)為自己過了很多，功德很大?！隙Y為之，而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之?！缟卸Y之人，所成就之功德，如果無人贊頌與之相應(yīng)。則積極四處大造聲勢(shì)。以上是老子為，道，德，仁，義，禮，所做的分析，排序，各種不同境界的人，建德時(shí)所執(zhí)有的心境?！倚胖∫病溃?，仁，義，是為忠信之道,禮居末焉?！鴣y之首也’當(dāng)?shù)溃?，仁，義，禮，不斷的次第失去以后，而社會(huì)也就大亂了，釋意:上乘德性的建立并不看重功德之本身,所以能建樹起廣大的德性；下乘德性的建立看重功德之本身,如此不僅沒有德反而會(huì)失去這功德；上乘德性的大德之人，不會(huì)被現(xiàn)象環(huán)境左右，不執(zhí)著于行為的本身，不以為自己做過些什么。崇尚仁之人，所成就之功德，不執(zhí)著于行為的本身，不以為自己做過些什么。崇尚義之人，所成就之功德，會(huì)執(zhí)著于行為的本身，以為自己做了很多，功德很大。崇尚禮之人，所成就之功德，如果無人贊頌與之相應(yīng)。則積極四處大造聲勢(shì)。不管執(zhí)著于以上的任種境界，都已經(jīng)失去了中正之大道。失去道的規(guī)律即顯示出德的品質(zhì)，失去德的品質(zhì)而后章顯出仁的可貴，失去仁的可貴而后顯現(xiàn)義的誠(chéng)信，失去義的誠(chéng)信而后依靠禮的根本，禮這個(gè)東西，是忠信之未落后的產(chǎn)物，失去禮讓，則是發(fā)生禍亂的開始。能認(rèn)識(shí)到禮前面的這些規(guī)律，即取道之精華，而禮這個(gè)東西卻是愚笨的人認(rèn)識(shí)大道的起始，所以大丈夫處在這些規(guī)律的敦厚之上位，不居處在這些規(guī)律的淺薄之下位，處其敦厚之處，不居其淺表，故去彼取此。只保留敦厚的精華，舍去不好的浮華。提示：迷途知返者，道之初動(dòng)也。昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一而以為天下正。其至之也，謂天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐發(fā)，謂神毋已靈將恐歇，謂谷毋已盈將恐竭，謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤，寡，不谷。此其賤之本輿，非也？故致數(shù)與無與。是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。解讀:‘昔之得一者’這第一個(gè)‘一’，于后面的一連的五個(gè)一，各有所指。第一個(gè)一，是指的是得這大道之法。其后的五個(gè)一，俱被這第一個(gè)一所攝；即‘一中有諸一，諸一中無一’。釋意：往昔之修道者若一人得這大道之法：天也得這修道者的道體，所以天可以清澈；地也得這修道者的道體，地可以安寧（不會(huì)震動(dòng)）神也得這修道者的道體，即會(huì)現(xiàn)靈；（天人感應(yīng)）五谷也得這修道者的道體，即五谷盈倉(cāng)；王侯也可得這修道者的道體，可以令天下安正。推而言之如果天空不再清澈，大氣層恐怕將會(huì)爆裂；如果地不能安寧，恐怕將會(huì)暴發(fā)火山及地震；如果神無靈性的接濟(jì)，恐怕將會(huì)停歇；如果五谷長(zhǎng)勢(shì)不良，恐怕將會(huì)絕產(chǎn)；（五谷絕產(chǎn)，至令一切狷飛蠕動(dòng)，飛禽走獸都無法正常生存下去，此處對(duì)應(yīng)第六章，谷神不死。）如果萬物不能良好的生存，恐怕將會(huì)物種大滅絕；如果侯王不能安正天下，恐怕天下將發(fā)生大暴動(dòng)；所以貴必定于賤相對(duì)應(yīng)，高以下為基礎(chǔ)。是以侯王自謂孤、寡、不谷。是以賤為安世之本，重平安盛事之道。難道不是嗎？所以最高的贊譽(yù)無須贊譽(yù)；（君王無須贊譽(yù)本已是眾生之尊，也是人中之極，所以自稱為孤，寡，因無能與之匹敵者）所以君王不應(yīng)追求晶瑩似玉，應(yīng)該堅(jiān)如瓔珞樸石。一：道。修行得道的人。解讀：釋意：上士聞道，勤能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如昧，進(jìn)道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質(zhì)真如渝，大方無隅，大器免成，大音希聲，大象無形，道褒無名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之動(dòng)也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，中氣以為和。天下之所惡，唯，孤，寡，不谷，而王公以自名也。物或損之而益，益之而損。故人之所教，亦議而教人。故強(qiáng)梁者不得死，我將以為學(xué)父。天下之至柔，馳騁于天下之至堅(jiān)。無有入于無間。吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。大成若缺，其用不敝。大盈若盅，其用不窮。大直如詘（屈），大巧如拙，大贏如絀。躁勝寒，靜勝熱。清靜可以為天下正。天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊；罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。不出于戶，以知天下；不窺于牖，以知天道；其出也彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，弗為而成。為學(xué)者日益，聞道者日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。將欲取天下也，恒無事！及其有事也，又不足以取天下。圣人恒無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，得善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，為天下渾心。百姓皆屬耳目焉，圣人皆孩之。出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，動(dòng)皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋聞善執(zhí)生者，陵行不避兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。道生之而德畜之，物形之而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之、畜之、長(zhǎng)之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長(zhǎng)而弗宰也。此之謂玄德。天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟(jì)其事，終身不棘。見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明。毋遺身殃，是謂襲常。使我絜有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文采，帶利劍，厭食而資財(cái)有余。是謂盜竽，非道也哉。善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德有馀；修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃博；以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。含德之厚者，比於赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之會(huì)而朘怒，精之至也。終日號(hào)而不嘎，和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯即老，謂之不道，不道早已。知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門，知其光，同其塵，挫其銳，解其紛。是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤；故為天下貴。以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器而邦家滋昏。人多智巧，而奇物滋起。法物滋彰，而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無為也，而民自化；我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸。其政悶悶，其民屯屯。其政察察，其民缺缺。禍，福之所倚；福，禍之所伏，孰知其極。其無正也，正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不紲，光而不燿。治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是以早服，早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道也。治大國(guó)若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其神不傷人也，圣人亦弗傷也。夫兩不相傷。故德交歸焉。大邦者，下流也；天下之牝，天下之交也；牝恒以靜勝牡。為其靜也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不過欲兼畜人，小邦者，不過欲入事人，夫皆得其欲，則大者宜為下。道者萬物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也。美言可以市，尊行可以賀人。人之不善也，何棄之有，故立天子，置三卿，雖有拱之璧，以駪駟馬，不若坐而進(jìn)此。古之所以貴此者何也？不謂求以得，有罪以免與，故為天下貴。為無為，事無事，味無味。大小，多少，報(bào)怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細(xì)也；天下之難作于易，天下之大作于細(xì)；是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終于無難。其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易破也。其微也。易散也。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之木，生于毫末，九層之臺(tái)，作于蔂土。百仞之高，始于足下。為之者敗之，執(zhí)之者失之。是以圣人無為也，故無敗也；無執(zhí)也，故無失也。民之從事也，恒于其成而敗之。故慎終若始，則無敗事矣。是以圣人欲不欲，而不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，而復(fù)眾人之所過，能輔萬物之自然，而弗敢為。故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其智也。故以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也。恒知此兩者，亦稽式也；恒知稽式，此謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至大順。江海之所以能為百谷王者，以其善下之，是以能為百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂推而弗猒（厭）也。非以其無爭(zhēng)與？故天下莫能輿爭(zhēng)。小邦寡民，使有十百人之器而毋用。使民重死而遠(yuǎn)徙。有舟車無所乘之；有甲兵無所陳之；使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人無積，既以為人已愈有。既以予人矣，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭(zhēng)。天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其細(xì)也夫。我恒有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長(zhǎng)。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其后；且先，則必死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣之。故善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者弗輿，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，乃無敵矣。禍莫大于無敵，無敵近亡吾寶矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。夫言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以圣人被褐而懷玉。知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病，是以不病。民之不畏威，則大威將至矣。毋狹其所居。毋壓其所生。夫唯弗壓，是以不厭。是以圣人自知而不自見也，自愛而不自貴也，故去彼取此。勇于敢者則殺，勇于不敢者則活。此兩者，或利或害；天之所惡，孰知其故？天之道，不戰(zhàn)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，坦而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。若民恒且不畏死，奈何以殺懼之也？使民恒且畏死，而為奇者，吾得而殺之，夫孰敢矣。若民恒且必畏死，則恒有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斲也。夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。人之饑也，以其取食稅之多也，是以饑。百姓之不治也，以其上有以為也，是以不治。民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。人之生也柔弱，其死也筋仞堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則烘。強(qiáng)大居下，柔弱居上。天之道，猶張弓者也，高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補(bǔ)之。故天之道，損有馀而補(bǔ)不足；人之道則不然，損不足而奉有馀。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎？是以圣人為而弗有，成功而弗居也，若此其不欲見賢也。天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝也，以其無以易之也。柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)，天下莫弗知也，而莫能行也。故圣人之言云，曰：受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。和大怨，必有馀怨，焉可以為善？是以執(zhí)右契，而不以責(zé)于人。故有德司契，無德司徹。夫天道無親，恒與善人---------------道經(jīng)----------------------道.可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無名萬物之始也；有名萬物之母也。故恒無欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。天下皆知美，為美惡已，皆知善，斯不善矣。有無之相，生也，難易之相，成也，長(zhǎng)短之相，形也，高下之相，盈也，音聲之相，和也，先后之相，隨恒也。是以圣人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。不上賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。恒使民無知無欲也，使夫智不敢，弗為而已，則無不治矣。道盅，而用之又弗盈也。淵呵，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛呵似或存，吾不知其誰之子也，象帝之先。天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠輿，虛而不屈，動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮，不若守于中。谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存，用之不勤。天長(zhǎng)地久，天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生也，故能長(zhǎng)生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私輿？故能成其私。上善似水。水善利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，予善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無尤。持而盈之，不若其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。戴營(yíng)魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋疵乎？愛民活國(guó)，能毋以智乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，長(zhǎng)而弗宰也，是謂玄德。卅輻同一轂，當(dāng)其無，有車之用也。埏埴為器，當(dāng)其無，有埴器之用也。鑿戶牖，當(dāng)其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。五色使人目盲。馳騁田獵使人心發(fā)狂，難得之貨，使人之行妨，五味使人之口爽。五音使人之耳聾，是以圣人之治也，為腹不為目，故去彼取此。寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患。故貴為身于為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，汝何以寄天下。視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不皦，其下不忽，繩繩呵不可名也，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂忽恍。隨而不見其后，迎而不見其首。執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始。是謂道紀(jì)。古之善為道者，微妙玄達(dá)，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。曰：豫呵其若冬涉水，猶呵其若畏四鄰，嚴(yán)呵其若容（客），渙呵其若凌釋，敦呵其若樸，混呵其若濁，曠呵其若谷。濁而靜之徐清，安以動(dòng)之徐生。保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。致虛，極也；守靜，表也，萬物并作，吾以觀其復(fù)也。天物蕓蕓，各復(fù)歸于其根，曰靜。靜，是謂復(fù)命。復(fù)命，常也；知常，明也；不知常，妄；妄作，兇。知常，容；容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久，沒身不殆。太上，下知有之。其次，親譽(yù)之，其次，畏之，其下，侮之。信不足，案有不信。猶呵其貴言也。成功遂事，而百姓謂我自然。故大道廢，案有仁義；智慧出，案有大偽；六親不和，案有孝慈；邦家昏亂，案有貞臣。絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱樸，少私而寡欲。絕學(xué)無憂。唯與呵，其相去幾何？美與惡，其相去何若?人之所畏，亦不可以不畏人。恍呵，其未央哉！眾人熙熙，若饗于大牢，而春登臺(tái)。我泊焉未兆，若嬰兒未咳。累呵，如無所歸。眾人皆有余，我獨(dú)遺。我愚人之心也，沌沌呵。俗）人昭昭。我獨(dú)若昏呵。俗人察察，我獨(dú)悶悶呵。忽呵，其若海，恍呵，其若無所止。眾人皆有以，我獨(dú)頑以俚。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母?？椎轮?，唯道是從。道之物，唯恍唯忽。忽呵恍呵，中有象呵。恍呵忽呵，中有物呵。幽呵冥呵，中有精呵，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然也，以此。企者不立，自是者不彰；自見者不明；自伐者無功；自矜者不長(zhǎng)。其在道，曰馀食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人執(zhí)一，以為天下牧。不自是故彰，不自見故明，不自伐故有功，弗矜故能長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故莫能輿之爭(zhēng)。古之所謂曲全者，幾語哉！誠(chéng)全歸之。希言自然，飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。孰為此？天地而弗能久，又況于人乎！故從事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。有物混成，先天地生。寂呵寥呵，獨(dú)立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。道大，天大，地大，王亦大。國(guó)中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。重為輕根，靜為躁君，是以君子終日行，不離其輜重。雖有環(huán)觀，燕處則昭若。若何萬乘之王，而以身輕于天下，輕則失本，躁則失君。善行者無轍跡，善言者無瑕謫。善數(shù)者不以籌策。善閉者無關(guān)鑰而不可啟也。善結(jié)者無繩約而不可解也，是以圣人恒善救人，而無棄人，物無棄財(cái)，是謂襲明。故善人，善人之師；不善人