造十習(xí)因受六交報(bào)

16/16阿難.此等皆是彼諸眾生自業(yè)所感.造十習(xí)因。受六交報(bào)。

阿難，這些都是眾生自業(yè)之所感招。如無(wú)自業(yè),雖本有地獄,誰(shuí)能驅(qū)使他進(jìn)去呢?由造十種業(yè)習(xí)為因，致使六根交互受報(bào)，有因必有果，因果是不相離開(kāi)的。

云何十因。阿難。一者。淫習(xí)交接.發(fā)于相磨。研磨不休。如是故有大猛火光.于中發(fā)動(dòng)。如人以手自相摩觸.暖相現(xiàn)前。

是哪十種業(yè)習(xí)為因呢？阿難，第一種是淫習(xí)交接。萬(wàn)惡淫為首,亦是生死之根本。男女交接,互相摩擦,以求歡樂(lè)，摩擦不休，就會(huì)發(fā)出大猛火光。猶如有人用手自相摩擦,自然就會(huì)發(fā)出暖熱。

二習(xí)相然。故有鐵床銅柱諸事.

宿生之淫欲習(xí)氣未除,現(xiàn)生之淫欲習(xí)氣再增，兩習(xí)相交，有如干柴烈火,相互熾燃。死后就會(huì)感召鐵床銅柱地獄之報(bào)，死者神識(shí)生于一根狀如火山的銅柱頂上，銅柱之下有大猛火，火上有鐵床，床上有刀輪，又有鐵嘴蟲(chóng)、鐵嘴鳥(niǎo)。這時(shí)，犯淫戒的死者,被火燒得痛苦萬(wàn)分,忽然看見(jiàn)鐵床上有美女。若死者是女人，則看見(jiàn)是美男，于是心里即生愛(ài)欲，便從銅柱滑入，滾到鐵床上，即時(shí)他們的男女根同時(shí)都發(fā)生猛火焰,鐵嘴蟲(chóng)就鉆入男女根，出出入入令人痛苦難言.如是一日一夜之間，死九百億次，生九百億次。可見(jiàn)淫欲之報(bào)，雖然是由心所現(xiàn)，但亦痛苦之極.

是故十方一切如來(lái)。色目行淫。同名欲火。菩薩見(jiàn)欲。如避火坑.

因此十方一切如來(lái)，色目行淫（色是向人形容,目是自己觀察)，異口同音，都是淫欲之火甚于猛火,遭之者必至喪身失命.菩薩知道淫報(bào)的厲害，故見(jiàn)欲如見(jiàn)火炕,遠(yuǎn)遠(yuǎn)避開(kāi).

二者。貪習(xí)交計(jì)。發(fā)于相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅(jiān)冰。于中凍冽。如人以口吸縮風(fēng)氣。有冷觸生。

二者，貪婪的習(xí)氣?；ハ嘤?jì)較彼此籌算，盡量吸取，貪得無(wú)厭,日夜追求。貪心屬水,吸取屬風(fēng),水和風(fēng)相遇，必然積寒結(jié)成堅(jiān)冰,所以于自己心中，已現(xiàn)凍冽之相。猶如有人用口吸氣，就發(fā)生冷的感觸同樣道理。

二習(xí)相陵。故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰等事。

宿世和現(xiàn)生之貪習(xí)互相淩奪,貪吸更甚，命終就感召八寒地獄之報(bào).死者神識(shí)在吒吒、波波、羅羅、青、赤和白蓮六處寒冰地獄中呼出苦聲。還有阿浮他地獄，凍裂身體,變成凍瘡。還有泥羅浮他地獄，令肢節(jié)凍得脫落。八寒地獄是苦不堪言！

是故十方一切如來(lái)。色目多求。同名貪水。菩薩見(jiàn)貪。如避瘴海.

因此十方一切如來(lái),形容貪求的情況，把它叫做貪水.菩薩知道貪報(bào)的厲害,見(jiàn)貪如見(jiàn)瘴海，就遠(yuǎn)遠(yuǎn)地避開(kāi)。

三者。慢習(xí)交陵.發(fā)于相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波.積波為水.如人口舌自相綿味。因而水發(fā)。

三者是慢.以前生傲慢積習(xí)，發(fā)為現(xiàn)行，又加新習(xí)，彼此互相陵越,自恃過(guò)高，尊己卑人，馳心上流沒(méi)有止境。我慢屬山,馳流屬水，山靜水流，必然奔騰,所以就有騰逸奔波的情勢(shì)。而自己心中,亦有積水成波的相狀。猶如人用舌來(lái)舐上顎，自然有津液源源而出。

二習(xí)相鼓。故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事.

前生之積習(xí)和今生之新習(xí)，互相鼓勵(lì),故死后就感有血河、灰河、熱沙、毒海等地獄。獄中有兩大山，罪人走入兩山之間,兩山即相夾，血流成河.灰河深而大，灰湯沸騰,罪人入河,有鐵刺刺身，膿血流出，痛苦萬(wàn)分.熱沙即黑沙,熱風(fēng)吹起，把黑沙吹熱,吹至罪人身上，燒皮烤骨,痛苦難言。罪人出沒(méi)于毒海更加難受！又有地獄溶銅汁鐵汁來(lái)灌罪人之口和澆在罪人身上。

是故十方一切如來(lái).色目我慢.名飲癡水。菩薩見(jiàn)慢.如避巨溺.

所以十方一切如來(lái)，看見(jiàn)我慢有如飲癡水。菩薩見(jiàn)驕慢猶如如巨海洪濤，沉溺就難得出,故無(wú)不遠(yuǎn)遠(yuǎn)不避開(kāi)。

四者.嗔習(xí)交沖.發(fā)于相忤.忤結(jié)不息。心熱發(fā)火。鑄氣為金。如是故有刀山、鐵捆、劍樹(shù)、劍輪、斧鉞、槍鋸。如人銜冤。殺氣飛動(dòng)。

四者是嗔。以宿生多嗔余習(xí)，發(fā)為現(xiàn)行，重加現(xiàn)習(xí)，互相沖突,互相忤逆。因忤逆而結(jié)怨于心，不能自解，遂起嗔惱。心熱發(fā)出怒火，怒火鑄結(jié)為金。所以于自心中，已有刀山、鐵棍、劍樹(shù)、刀輪、斧鉞、槍鋸等相狀。猶如人含怨莫白,急欲報(bào)復(fù),而有一種殺氣騰騰的形勢(shì)。

二習(xí)相擊。故有宮割、斬斫、剉剌、槌擊諸事。

舊習(xí)又加新習(xí)，互相攻擊，嗔怒更甚，念念在殺。故臨終時(shí)，神識(shí)不昧而招感到宮閹腎囊，遭受割去男根、斬頭、斫骨、銼析身體、刺穿胸部、槌打杖擊等等痛苦。

是故十方一切如來(lái)。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見(jiàn)嗔.如避誅戮。

因此十方一切如來(lái),視嗔恚如銅刀利劍,若一觸著，非死即傷。菩薩見(jiàn)嗔恚,如逃避天誅殺戮，不敢有犯。

五者。詐習(xí)交誘。發(fā)于相調(diào)。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長(zhǎng).

五者是詐.宿世習(xí)慣欺詐，發(fā)為現(xiàn)行,重加現(xiàn)習(xí)，交相誘騙，互為愚弄,相調(diào)相欺,不肯止住，念念諂詐不休，所以心中已有繩木絞校之現(xiàn)象，令人入其圈套,不得解脫，猶如以水浸田，能令草木于不知不覺(jué)中生長(zhǎng)起來(lái).

二習(xí)相延。故有杻械、枷鎖、鞭杖、檛棒諸事.

過(guò)去生和現(xiàn)在生二種欺詐習(xí)氣相連在一起，互相延伸,故臨命終時(shí)，神識(shí)就招感杻手、械足、枷項(xiàng)、鎖頸、鞭打、檛撻、棍棒等等痛苦。

是故十方一切如來(lái).色目奸偽.同名讒賊.菩薩見(jiàn)詐。如畏豺狼。

因此十方一切諸佛,見(jiàn)奸貪詐偽如同讒賊。菩薩見(jiàn)到詐偽，如畏豺狼一樣,遠(yuǎn)遠(yuǎn)就避開(kāi)。

六者。誑習(xí)交欺。發(fā)于相罔。誣罔不止.飛心造奸。如是故有塵土屎尿。穢污不凈。如塵隨風(fēng)。各無(wú)所見(jiàn)。

六者是誑.宿世多誑習(xí)慣，發(fā)于現(xiàn)行，再加現(xiàn)行，交相欺騙,互相誣罔，誣罔不休，念念飛馳心智，造作奸謀詭計(jì),使人墮入計(jì)中.故心中已有塵土屎尿，穢污不凈,塵隨風(fēng)卷,昏天黑地,幽暗不見(jiàn)人之地獄景象。

二習(xí)相加。故有沒(méi)溺騰擲。飛墜漂淪諸事.

宿習(xí)和新習(xí)互相增加,誑罔愈甚，所以命終神識(shí)就招感沸尿地獄、飛沙地獄，總被這沙、塵、屎、尿等污穢東西，遭溺沒(méi)、騰擲,或吹高或跌下，或飄浮或沉淪等痛苦.

是故十方一切如來(lái)。色目欺誑.同名劫殺。菩薩見(jiàn)誑。如踐蛇虺.

因此十方一切如來(lái),視欺誑心如同殺人劫財(cái)?shù)谋I賊,極為可畏。菩薩見(jiàn)誑，如同踐踏在蛇虺上。蛇虺都是含毒咬人,踐之必受傷害.

七者。怨習(xí)交嫌.發(fā)于銜恨.如是故有飛石投礪.柙貯車(chē)檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。

七者是怨。宿世怨習(xí)仍存,發(fā)為現(xiàn)行,再加現(xiàn)習(xí)，交相憎嫌，彼此懷恨,懷恨不舍，必想報(bào)復(fù)。因此心中早有飛石投礪、匣貯車(chē)檻、甕盛囊撲等地獄征相.猶如陰險(xiǎn)狠毒的人,心懷奸謀惡念,時(shí)刻尋仇報(bào)復(fù),暗算害人。

二習(xí)相吞。故有投擲擒捉.擊射拋撮諸事.

舊恨新仇，怨恨愈深,雙方都恨不得生吞其肉。故臨命終,神識(shí)就招感飛石、投礪、匣貯、車(chē)檻、甕盛、囊撲等地獄折磨痛苦。本來(lái)是詭計(jì)要暗算害人，究竟反為自害矣！

是故十方一切如來(lái)。色目怨家。名違害鬼。菩薩見(jiàn)怨.如飲鴆酒。

因此十方一切如來(lái)，視怨恨心如違害鬼。菩薩見(jiàn)怨恨心,如飲鴆酒，不使點(diǎn)滴存于心里。

鴆鳥(niǎo)最毒，如將其羽毛浸酒飲之,則肝腸立斷，無(wú)法解救。

八者。見(jiàn)習(xí)交明.如薩迦耶.見(jiàn)戒禁取。邪悟諸業(yè).發(fā)于違拒。出生相反。如是故有王使主吏。證執(zhí)文籍。如行路人。來(lái)往相見(jiàn)。

八者是見(jiàn)，即惡見(jiàn)。宿世諸惡見(jiàn),惡見(jiàn)有五種:（一）薩迦耶譯作有身，即是身見(jiàn):執(zhí)我我所;(二)邊見(jiàn)：執(zhí)斷執(zhí)常；（三）邪見(jiàn)：撥無(wú)因果;（四）見(jiàn)取:非果計(jì)果,如以無(wú)想天為涅槃之類(lèi)；（五）戒禁取:非因計(jì)因,如持牛戒狗戒，為生天因之類(lèi)。因?yàn)閳?zhí)著惡見(jiàn)習(xí)氣，發(fā)為現(xiàn)行，再加現(xiàn)習(xí).所以互相爭(zhēng)論,互相排斥，造種種邪業(yè)，不但違背正法,甚且互相矛盾.既然不肯舍己為人,又不肯棄邪歸正，總希望有公正的裁判.所以心中已有王使、主吏、證執(zhí)文籍之類(lèi)的形相。如行路人,來(lái)往相見(jiàn),不能避免。

二習(xí)相交.故有勘問(wèn)權(quán)詐、考訊推鞫、察訪、披究、照明、善惡童子。手執(zhí)文簿辭辯諸事。

宿習(xí)和現(xiàn)習(xí)互相交對(duì)，辯論是非，故臨終神識(shí)就有審問(wèn)勘校，權(quán)詐考訊，推情問(wèn)理，派人查訪，詳細(xì)研究，追尋生前見(jiàn)業(yè)，照明神識(shí)習(xí)氣。還有善惡童子，手執(zhí)文簿，對(duì)詭辭巧辯記載詳確，無(wú)可逃遁,只好俯首受地獄重罪。

是故十方一切如來(lái)。色目惡見(jiàn)。同名見(jiàn)坑。菩薩見(jiàn)諸虛妄遍執(zhí).如臨毒壑。

因此十方一切如來(lái),視惡知見(jiàn)如同無(wú)底深坑，一旦誤入即不能出。菩薩見(jiàn)一切虛妄偏執(zhí)邪見(jiàn)，如臨毒壑，跌下去就會(huì)喪失法身，傷害慧命，所以都遠(yuǎn)遠(yuǎn)就離開(kāi).

九者。枉習(xí)交加。發(fā)于誣謗.如是故有合山合石。碾硙耕磨.如讒賊人。逼枉良善。

九者是枉屈。因宿世好嫁禍他人，猶有余習(xí)，發(fā)為現(xiàn)行，再加現(xiàn)習(xí)，冤枉誣告，以是心中就有合山合石,碾硙耕磨等意向。猶如讒賊奸徒，壓迫善良,冤枉無(wú)辜,使人含冤不白，走投無(wú)路，受盡冤屈之苦.

二習(xí)相排。故有押捺捶按。蹙漉衡度諸事。

宿習(xí)和新習(xí)互相掩護(hù)，枉害不止。故臨命終時(shí),神識(shí)就招感合山合石地獄。因?yàn)樯较矚g壓迫人，自己就受山石所壓迫。這都是自作自受。還有押、捺、捶、按，以及蹙其身于囊袋,壓之而灑其血，掛其身于權(quán)衡，秤稱(chēng)輕重等苦刑。

是故十方一切如來(lái).色目怨謗。同名讒虎。菩薩見(jiàn)枉。如遭霹靂。

所以十方一切如來(lái)，視怨謗讒言，如同猛虎.菩薩見(jiàn)枉屈的事，如遭霹靂。霹靂是迅雷擊物的聲音，令人魂飛魄散。

十者。訟習(xí)交諠.發(fā)于藏覆。如是故有鑒見(jiàn)照燭。如于日中。不能藏影。

十者是爭(zhēng)訟。以宿生好訟，猶有余習(xí),故發(fā)于現(xiàn)行，再加現(xiàn)習(xí),交相宣訴，我說(shuō)我有理，你說(shuō)你有理.又如夫婦,各執(zhí)己理不坦白，終至爭(zhēng)訟鬧離婚。如果雙方能忍讓包涵,則相安無(wú)事，化干戈為玉帛。犯此罪者因不坦白故，喜歡掩護(hù)己過(guò),隱藏罪惡，所以就有鑒鏡燭明，使其不得隱藏覆蓋。猶如在光天化日之下，不能覆藏曲直之影。

二習(xí)相陳。故有惡友、業(yè)鏡、火珠、披露宿業(yè)。對(duì)驗(yàn)諸事.

宿習(xí)與現(xiàn)習(xí)爭(zhēng)訟交陳，因此臨命終時(shí)，就有惡友作證，業(yè)鏡當(dāng)前，平生所作罪業(yè)都于業(yè)鏡上顯現(xiàn),如電影一樣,一幕一幕映現(xiàn)出來(lái)。又有火珠能照穿心中伏藏之陰謀,使所造之惡業(yè)完全暴露，俯首無(wú)言而受果報(bào)。

是故十方一切如來(lái)。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履于巨海。

所以十方一切如來(lái)，視覆藏己過(guò),有如自己家里有陰賊,終必為害。菩薩視遮蓋罪過(guò)，有如頭頂著高山,愈戴愈重，足踏在巨海，愈溺愈深,怎能得出?

云何六報(bào).阿難。一切眾生六識(shí)造業(yè)。所招惡報(bào)。從六根出。

上面說(shuō)十種習(xí)因,故要受六交報(bào),六交報(bào)所犯的罪都有連帶關(guān)系.譬如眼根對(duì)色塵，見(jiàn)為罪魁,耳鼻舌身意則為幫犯.本來(lái)佛說(shuō)：成佛是六根，墮地獄也是六根。如不能用，就成幫兇。從如來(lái)藏性,依真起妄，一念無(wú)明生三細(xì),三細(xì)為緣長(zhǎng)六粗.由六粗而起惑造業(yè),造無(wú)量罪業(yè)。不能反聞聞自性，性成無(wú)上道;反隨六塵境界轉(zhuǎn),乃做不得主,而造種種惡業(yè)。

怎樣叫六交報(bào)呢？阿難！一切造惡業(yè)眾生，都離不開(kāi)六根和六識(shí)，因無(wú)根則識(shí)無(wú)所依，無(wú)識(shí)則根無(wú)所別,所以六識(shí)造業(yè),所招的惡報(bào)都是從六根出來(lái)的.

云何惡報(bào)從六根出。一者。見(jiàn)報(bào)招引惡果。此見(jiàn)業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)猛火滿十方界。亡者神識(shí)。飛墜乘煙。入無(wú)間獄。

為何說(shuō)惡報(bào)是從六根生出來(lái)呢?因眼見(jiàn)色就跟色塵轉(zhuǎn),再和其余五根相交接。譬如見(jiàn)美色而生愛(ài)心,耳要聽(tīng)輕柔聲，鼻要聞芳香，舌喜嘗佳味，身想接觸，意生愛(ài)戀,因此就造淫業(yè)。見(jiàn)屬火，故臨終時(shí)先見(jiàn)猛火充滿虛空。這時(shí)死者神識(shí)，或隨煙火上升,或墜入煙火之中.乘著煙氣，直入銅柱鐵床等等無(wú)間地獄。

發(fā)明二相。一者明見(jiàn)。則能遍見(jiàn)種種惡物。生無(wú)量畏。二者暗見(jiàn)。寂然不見(jiàn).生無(wú)量恐。

這個(gè)跟色塵轉(zhuǎn)的人，墮入地獄后,仍依見(jiàn)業(yè)，發(fā)生二種見(jiàn)相:一是明見(jiàn)：因在生明目張膽,為非作歹。這時(shí)，就看見(jiàn)各種惡毒之物，如火蛇火狗、火牛、火馬等，非常兇惡可怕，于是就生起無(wú)限恐懼.二是暗見(jiàn):因生時(shí)瞞心造惡，全不知羞，則感天昏地暗，一無(wú)所見(jiàn)，心中就生出無(wú)限的恐懼。

如是見(jiàn)火。燒聽(tīng)能為鑊湯烊銅。燒息能為黑煙紫焰。燒味能為焦丸鐵糜。燒觸能為熱灰爐炭。燒心能生星火迸灑。煽鼓空界。

因其他五根沒(méi)有阻止主犯眼根馳逐色塵,所以也要受果報(bào)，下面是六交報(bào)受苦之情形。

由見(jiàn)報(bào)之火所燒,生前所見(jiàn)的花容月貌，現(xiàn)在則變?yōu)殂~柱鐵床;耳中所聞的鶯歌燕語(yǔ),現(xiàn)在則化為鑊湯銅液；鼻所嗅的芳香，現(xiàn)在化為烏煙紅焰；舌所嘗的甜蜜滋味,現(xiàn)在化為鐵丸鐵汁；接觸膩肌玉體,則變?yōu)榧t炭熱灰；心中所愛(ài)戀的淫欲,現(xiàn)在變?yōu)榛鹦撬纳?煽滿虛空各處.

二者。聞報(bào)招引惡果。此聞業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)波濤沒(méi)溺天地。亡者神識(shí)。降注乘流。入無(wú)間獄。

第二種是聞報(bào)：由耳根的聞業(yè)所招引的果報(bào)。耳根為主犯,其他五根為幫兇。聞屬水,故當(dāng)臨命終時(shí),洪水滔天，波濤洶涌，死者神識(shí)墮入洪水之中,乘流而下，愈沉愈深,終至墮入無(wú)間地獄.

本來(lái)是能反聞聞自性，性成無(wú)上道,現(xiàn)在則成為幫兇，跟著聲塵到處馳跑.這都是在境執(zhí)境，不能轉(zhuǎn)境，其實(shí)我人看見(jiàn)山河大地，房廊屋舍,種種形相,無(wú)非是業(yè)感所現(xiàn),執(zhí)著妄見(jiàn)。如果業(yè)盡情空，則周遍法界,什么都沒(méi)有的。

發(fā)明二相。一者開(kāi)聽(tīng)。聽(tīng)種種鬧。精神茅亂。二者閉聽(tīng)。寂無(wú)所聞。幽魄沉沒(méi)。

這時(shí)就發(fā)生二種境相：一是開(kāi)聽(tīng)，即動(dòng)塵.因在生時(shí)，聞一言相犯,必百計(jì)報(bào)復(fù),才肯甘休，現(xiàn)在就招感嘈雜喧鬧,使精神痛苦昏亂。二者閉聽(tīng)，即靜塵。因生前疑神疑鬼,自以為是,無(wú)故陷害他人，故招感寂然一無(wú)所聞，幽魂沉沒(méi)于黑暗深淵中,不知所適.

如是聞波。注聞.則能為責(zé)為詰。注見(jiàn)。則能為雷為吼。為惡毒氣.注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲(chóng)周滿身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸.則能為畜為鬼。為糞為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。

這些聞報(bào)之水,因生前一聞侮辱，就生憎恨，百般詰責(zé)。現(xiàn)在流注于聞，就變成指責(zé)罪狀，質(zhì)問(wèn)罪情；生前一聞譏謗，即怒目相向，現(xiàn)在流注于見(jiàn)，就化為雷擊風(fēng)吼，惡毒氣等報(bào)；生前貪著色香酒氣,現(xiàn)在流注于鼻，則化為雨為霧,灑諸毒蟲(chóng)周滿身體;生前貪嘗山珍海味，千方百計(jì)尋求以快口腹，現(xiàn)在流注于舌，就變成膿血，以及種種穢物；生前聽(tīng)說(shuō)嬌女美男，身貪摩觸，現(xiàn)在聞水流注于觸，就成為鬼畜,為糞尿；生前一聞惡聲相向,就設(shè)計(jì)圖謀，乘人不覺(jué)而侵害報(bào)復(fù)，現(xiàn)在聞水流注于心，就化為電為雹，摧碎心魄，這都是流逸奔聲之報(bào)。

三者。嗅報(bào)招引惡果。此嗅業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)毒氣充塞遠(yuǎn)近。亡者神識(shí)。從地踴出.入無(wú)間獄。

第三是嗅報(bào):由鼻識(shí)造業(yè)所招引之惡報(bào),以鼻根為主,其他五識(shí)為從，與嗅業(yè)交作，致共受苦報(bào).嗅息屬氣，故臨終時(shí),先見(jiàn)毒氣，充滿遠(yuǎn)近，亡者神識(shí)，即入地避之,豈知地下也充塞毒氣，故再?gòu)牡赜砍?，無(wú)路可走,不覺(jué)又墮入無(wú)間地獄。

發(fā)明二相。一者通聞.被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕于地。

這時(shí)也發(fā)生二種境相:一者通聞，被諸惡毒怪風(fēng)，薰得心神擾亂,難以忍受。二者塞聞,氣息閉塞,悶極氣絕，昏倒于地。

如是嗅氣。沖息.則能為質(zhì)為履。沖見(jiàn)。則能為火為炬。沖聽(tīng)。則能為沒(méi)為溺。為洋為沸。沖味.則能為餒為爽。沖觸.則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼。無(wú)量咂食。沖思。則能為灰為瘴.為飛砂瀝。擊碎身體。

這樣嗅報(bào)之氣，沖向于鼻息,則變?yōu)橘|(zhì)訊或公堂，履踐于刑具；沖向見(jiàn)根就成為猛火為炎炬；沖聽(tīng)則成為沉沒(méi)于洋湯沸尿之中；沖味則化為爛魚(yú)臭羹（餒即腐爛魚(yú)蝦，爽即臭湯)；沖觸則變成綻裂破爛的大肉山,有百千支眼睛，受無(wú)量數(shù)的蛆蟲(chóng)啖食；沖思就成為揚(yáng)湯潑瘴，飛沙走礪，來(lái)?yè)羲樯眢w。這是流逸奔香之報(bào).

四者。味報(bào)招引惡果。此味業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)鐵網(wǎng)猛焰熾烈.周覆世界.亡者神識(shí).下透掛網(wǎng).倒懸其頭。入無(wú)間獄。

第四味報(bào)，從舌識(shí)造業(yè)，所招引之惡報(bào)，以味業(yè)為主，與其余五業(yè)交作,致共受果報(bào).味屬金，因生時(shí)貪圖滋味，殘殺生靈，網(wǎng)捕禽獸海鮮以充口腹,故臨終時(shí)，先見(jiàn)鐵網(wǎng)，猛火燒紅，蓋滿世界。死者神識(shí),找路逃避，竟被鐵網(wǎng)網(wǎng)住,倒掛其頭于網(wǎng)下,直入無(wú)間地獄。

發(fā)明二相。一者吸氣.結(jié)成寒冰。凍裂身肉.二者吐氣.飛為猛火.焦?fàn)€骨髓.

這時(shí)就發(fā)現(xiàn)二種境相:一是吸氣,所吸之氣都結(jié)成寒冰，凍透身體；二是吐氣,所吐之氣,化為猛火，燒得骨爛髓枯。

如是嘗味.歷嘗。則能為承為忍。歷見(jiàn)。則能為然金石。歷聽(tīng).則能為利兵刃.歷息。則能為大鐵籠。彌覆國(guó)土。歷觸。則能為弓為箭。為弩為射。歷思.則能為飛熱鐵從空雨下。

這樣嘗味之報(bào)，經(jīng)歷舌根時(shí),因生前貪食眾生肉，強(qiáng)令忍受生烹活割，現(xiàn)在則自己要承當(dāng)其罪,忍受其苦,無(wú)辭可辯；歷眼根時(shí)就看見(jiàn)燒五金，燒爍石之色;歷耳根就成為鋒利刀劍之聲；歷鼻息就成大鐵籠,蓋滿國(guó)土；歷身根就被弓箭弩矢所射擊;歷意根就看見(jiàn)漫空熱鐵，從虛空中如雨下降，這是流逸奔味之苦報(bào)。

五者。觸報(bào)招引惡果。此觸業(yè)交。則臨終時(shí).先見(jiàn)大山四面來(lái)合。無(wú)復(fù)出路。亡者神識(shí)。見(jiàn)大鐵城.火蛇火狗。虎狼師子。牛頭獄卒。馬頭羅剎.手執(zhí)槍茅。驅(qū)入城門(mén).向無(wú)間獄.

第五觸報(bào)，由身識(shí)造業(yè)所招引之惡報(bào)。以身根為主，其他五識(shí)為從，與觸業(yè)交作,致共受苦報(bào)。觸業(yè)最重者，就是強(qiáng)迫淫欲，令人喪志失節(jié),無(wú)所逃避。所以臨終時(shí),先看見(jiàn)大山，從四面夾來(lái)，找不到出路.死者的神識(shí)又看見(jiàn)大鐵城,鐵城里面有火蛇火狗,火虎火狼，又有牛頭獄卒、馬面羅剎,手中執(zhí)著槍矛，把罪人驅(qū)入城中，即是無(wú)間地獄。

發(fā)明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸.刀劍觸身。心肝屠裂.

這時(shí)發(fā)生二種境相：一是合觸：生前貪于合觸造業(yè)，愛(ài)美貌色身,強(qiáng)合成事,現(xiàn)在則招感合山逼體，使骨肉和血全部潰爛；二是離觸：因色衰愛(ài)馳，棄離不顧,故招感刀劍觸身，心肝碎裂,痛苦難言。

如是合觸。歷觸。則能為道為觀.為廳為案。歷見(jiàn)。則能為燒為爇。歷聽(tīng)。則能為撞為擊。為剚為射。歷息.則能為括為袋。為考為縛。歷嘗則能為耕為鉗。為斬為截.歷思則能為墜為飛.為煎為炙。

這樣觸業(yè)所感之苦報(bào)，強(qiáng)合的觸,歷于身根,就成為杵撞杖擊,刀插箭射；歷于眼根就化為火燒熱逼;歷于耳根就成為地獄道上的慘叫聲,獄官前兩觀的傳呼聲,判罪廳中的審罰聲，閻王案前的宣判聲；歷于鼻根就看見(jiàn)布纏囊藏，布纏之后再加拷問(wèn)，囊藏之后再纏縛，總令罪人透不過(guò)氣,無(wú)從呼吸;歷于舌根就成為犁舌拔舌,割舌鉗舌;歷于意根則招感忽而下墜,忽而上沖,忽受煎熬，忽受炙熱之苦，這都是流逸奔觸之報(bào)。

六者。思報(bào)招引惡果。此思業(yè)交.則臨終時(shí)。先見(jiàn)惡風(fēng)吹壞國(guó)土。亡者神識(shí)。被吹上空。旋落乘風(fēng)。墮無(wú)間獄。

第六是思報(bào):由意識(shí)造業(yè),所招引之惡果。意為賊媒,引識(shí)奔走，故意業(yè)和余業(yè)交作而招惡果。意屬風(fēng)，有善有惡，思善則成,思惡則壞.現(xiàn)在既是惡業(yè)，所以臨命終時(shí),先見(jiàn)惡風(fēng)，吹壞國(guó)土。這時(shí)死者神識(shí)，無(wú)所依附,就被惡風(fēng)吹向空中,又被吹下來(lái)，乘著惡風(fēng)之力,下入無(wú)間地獄。

發(fā)明二相。一者不覺(jué)。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺(jué)知?jiǎng)t苦。無(wú)量煎燒。痛深難忍.

這時(shí)發(fā)現(xiàn)二種境相：一是不覺(jué),迷極就心慌意亂，不知所以，只是拼命地奔走；二是不迷,什么都曉得,曉得的都是痛苦，心如火燒萬(wàn)苦交煎，難以忍受！

如是邪思。結(jié)思.則能為方為所。結(jié)見(jiàn)。則能為鑒為證。結(jié)聽(tīng)。則能為大合石.為冰為霜。為土為霧。結(jié)息.則能為大火車(chē)。火船火檻。結(jié)嘗.則能為大叫喚。為悔為泣。結(jié)觸。則能為大為小.為一日中萬(wàn)生萬(wàn)死。為偃為仰.

這樣邪思所感的苦報(bào),結(jié)纏于意根，就看見(jiàn)受罪的方隅處所；結(jié)縛于眼根，就有鑒照造業(yè)之鏡，證據(jù)確鑿，不能狡辯;結(jié)于耳根就有大石相合，風(fēng)寒冰冷,或塵霧飛揚(yáng);結(jié)于鼻根就化為大猛火的車(chē)，炎火的船和炎火的檻;結(jié)于舌根就聽(tīng)見(jiàn)大叫喚，或悔或泣等饑渴苦逼的哀嚎聲；結(jié)于身根就被惡風(fēng)吹至忽脹大忽縮小，忽仰臥，忽仆翻。一日之間萬(wàn)死萬(wàn)生,苦不堪言。

阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。

阿難，以上就是地獄道的十種習(xí)因，六交果報(bào).都是因?yàn)楸娚恢?，原是自心所現(xiàn),而迷于妄見(jiàn),生起妄情，妄作妄受，終受無(wú)量苦報(bào)。

若諸眾生.惡業(yè)同造。入阿鼻獄。受無(wú)量苦。經(jīng)無(wú)量劫。

現(xiàn)在再略分析地獄多少和輕重。假若有些眾生,六根具足造業(yè)之因,于一切時(shí),惡業(yè)同造,這即純情即沉，入阿鼻地獄,受無(wú)量痛苦，經(jīng)過(guò)無(wú)量劫，不得出離.

六根各造.及彼所作兼境兼根。是人則入八無(wú)間獄。

若是六根之中,每一根各自造業(yè)，當(dāng)造惡業(yè)雖不同時(shí),但兼十因之境，這就是九情一想,這人就會(huì)墮落八無(wú)間地獄，受苦較前輕點(diǎn).

身口意三.作殺盜淫。是人則入十八地獄。

若是身、口、意都犯了殺、盜、淫,不是六根交作，也不是十因之境同造,罪業(yè)還不算達(dá)到極點(diǎn),這人死后，就入八火地獄,十寒地獄，合共十八層地獄。

三業(yè)不兼.中間或?yàn)橐粴⒁槐I.是人則入三十六地獄。

若身、口、意三業(yè)，并非都有造罪,只是三者之中,或一殺一盜，或一盜一淫,或一殺一淫等,都是具二缺一,這個(gè)人的罪業(yè),又輕于前，就入三十六地獄。

見(jiàn)見(jiàn)一根。單犯一業(yè)。是人則入一百八地獄.

如果六根現(xiàn)身,只見(jiàn)一根，單犯一業(yè)如殺盜淫，各各缺二,譬如身犯殺業(yè)，或身犯淫業(yè)，或身犯盜業(yè),這樣罪業(yè)又輕于前，這人就入一百零八地獄。

由是眾生別作別造。于世界中入同分地。妄想發(fā)生。非本來(lái)有。

由于眾生造業(yè)不同,則所受果報(bào)亦各不同.于世界中，各人差別的眾同分地，并不是彼彼發(fā)業(yè),各各私受.這都是妄想所生,因惑造業(yè)，而有地獄,故不是本來(lái)就有的。

復(fù)次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸余雜業(yè)。歷劫燒然。后還罪畢.受諸鬼形。

再說(shuō)一次，阿難,這些眾生,除非破壞律儀,犯菩薩禁戒和毀謗涅槃至理外,其他各種罪業(yè)，墮入地獄之后,如處于猛火之中,經(jīng)過(guò)多劫的燃燒，備受痛苦，受罪完畢，還要受各種鬼形，依照他們的習(xí)氣，而成哪種鬼的形狀。

受戒而破戒，明知故犯,罪加三等。還毀謗三寶,破壞律儀，那就墮入阿鼻地獄，求出無(wú)期。有人說(shuō)：“佛教就佛教,何必要有戒律？把自己縛住！人是要自由的,尤其美國(guó),更講自由,不自由毋寧死！"如此把佛教禁戒都抹煞一空,還誑說(shuō)受戒和不受戒都可以做出家人，這真是邪語(yǔ)惑眾,種阿鼻地獄之因！

若于本因貪物為罪。是人罪畢.遇物成形。名為怪鬼。

若是本來(lái)因貪求財(cái)物而造罪，這俱受罪完畢，離開(kāi)地獄,仍然依照他的食物習(xí)氣,遇物就貪戀不舍，因而依附成形。好像依草附木，成精作怪之類(lèi)，叫做怪鬼。

貪色為罪.是人罪畢。遇風(fēng)成形。名為魃鬼。

若是往日，以貪色而造罪,這個(gè)人受罪完畢，離開(kāi)地獄,仍然依照他的貪淫習(xí)氣,性好游蕩,故遇風(fēng)而成形，叫做魃鬼.魃鬼即旱鬼,又叫女妖,所到之地方，就大旱不雨.因多淫，故感陰陽(yáng)不調(diào)，妖風(fēng)能令云雨不成。

貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼.

若于往昔，貪求誑惑為罪,這個(gè)人受罪完畢,出離地獄，仍然依照他的誑惑習(xí)氣，遇畜生而成形,叫做魅鬼.如狐貍、野干之類(lèi)妖魅,因余習(xí)使然，或會(huì)變形惑人，令人喪失道德.

貪恨為罪。是人罪畢.遇蟲(chóng)成形。名蠱毒鬼。

若于往昔，貪嗔敢而造罪，這個(gè)人受罪完畢，仍然依照他的嗔恨習(xí)氣，遇蟲(chóng)成形,叫蠱毒鬼。

南洋一帶很盛行下蠱：蠱是用毒蛇或蜈蚣和草藥制成后再念咒，令人服少許,就要聽(tīng)他指揮。有時(shí)很靈驗(yàn)，還有生死之權(quán)。故中蠱后一定要請(qǐng)放蠱的邪師解蠱，要不然就要永遠(yuǎn)服從他,除非遇明眼善知識(shí)或大法師才能破除蠱毒。

貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為癘鬼.

若于往昔,貪懷宿怨造罪，這個(gè)人受罪完畢，離開(kāi)地獄,仍然依照他的怨恨習(xí)氣，遇衰氣而成形。衰即四時(shí)不正，陰陽(yáng)衰敗之氣,故喜歡散瘟行疫，叫做癘鬼。

貪傲為罪.是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。

若于往昔，貪傲慢而造罪，這個(gè)人受罪完畢,仍然依其驕傲習(xí)氣,目中無(wú)人,因此附氣成形，叫做餓鬼.餓鬼腹大如鼓,咽小成針，歷劫不得漿水.偶得飲食,但都變成猛火，無(wú)法下咽,故名餓鬼.

三國(guó)時(shí),有名士禰衡來(lái)見(jiàn)曹操,曹操當(dāng)時(shí)大權(quán)在握，驕傲我慢，目中無(wú)人。他吩咐左右大臣，不要理他，故意考驗(yàn)名士有何才干.當(dāng)禰衡入見(jiàn)時(shí),見(jiàn)左右大臣都不起座，默然不出聲，他就大哭起來(lái)。曹操問(wèn)他為什么要哭？他說(shuō):“我見(jiàn)一班死人坐在朝廷上，怎能不傷心不哭呢？”把奸雄曹操罵得不能作聲。

貪罔為罪.是人罪畢。遇幽為形.名為魘鬼。

若于往昔，貪誣罔造罪，這個(gè)人受罪完畢,離開(kāi)地獄。因誣罔習(xí)氣未除，喜歡追逐暗昧，故遇幽成形，即幽暗陰陽(yáng)不分之氣.乘人熟睡的時(shí)候就來(lái)魘人,使人不能透氣，名為魘鬼。

貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。

若因往昔以貪求邪見(jiàn)，妄作聰明,聰明反被聰明誤,專(zhuān)做糊涂事，而造惡業(yè)墮地獄。罪皆出獄，余習(xí)未除,故遇日月的精華而成形，顯靈異于山川沼澤，來(lái)炫耀迷惑他人，叫魍魎鬼。

魍魎形古怪而無(wú)定,有時(shí)獨(dú)足，有時(shí)無(wú)頭,有時(shí)頭生于腿上,又時(shí)常為虎作倀,山上有猛虎，人皆怖而不敢上山,他則變?yōu)槿诵?，做人聲?lái)往山上，人以為虎已離去,遂跟著上山,終為虎所噬.

貪成為罪。是人罪畢。遇明為形.名役使鬼。

若于往昔因貪圖自己的名利，而詐偽欺人因此造惡業(yè)而墮地獄,等到受罪完畢出獄,仍因詐妄習(xí)氣未除,故附明,即咒術(shù)而成形，受咒術(shù)驅(qū)使,叫役使鬼。

中國(guó)有位紀(jì)曉堂修士，他手下便有五個(gè)役使鬼幫他做事。鬼亦有五通：天眼、天耳、神足、宿命和他心通，但沒(méi)有漏盡通。不過(guò)他們總是屬陰不純陽(yáng)，故五通亦不十分廣大.紀(jì)曉堂因有役使鬼替他傳達(dá)消息，什么地方有災(zāi)禍，他就役使他們往救良善之人，當(dāng)時(shí)村人都稱(chēng)他為活神仙.

貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形.名傳送鬼。

若于往昔貪求結(jié)黨，助惡興訟,以是為非，以白為黑,誣害忠良,造罪而墮落地獄，罪畢出獄，仍依舊習(xí),遇人附體,傳達(dá)吉兇，禍福等事，叫做傳送鬼。

遇人附體即鬼上身，也叫巫祝,有時(shí)還誑說(shuō)是某佛菩薩降世救人，故能預(yù)言吉兇禍福之事，有進(jìn)也很靈驗(yàn).那么如何分別邪正呢？如果無(wú)所企圖，而由真正修行得來(lái)的神通,當(dāng)然是正.如果是假借人身成形，貪圖人供養(yǎng)，欺詐炫惑他人，當(dāng)然是邪。

阿難。是人皆以純情墜落。業(yè)火燒干。上出為鬼。此等皆是自妄想業(yè)之所招引。若悟菩提。則妙圓明本無(wú)所有.

阿難，這等人若是純以情感用事，沒(méi)有絲毫澄清的觀想,即以情重而墮落地獄,等到罪業(yè)燒干,還不能做人要做鬼,這都是依真起妄，依如來(lái)藏性，生了無(wú)明而起惑造業(yè)，造種種惡業(yè)而招受種種苦報(bào)。假若能了悟菩提覺(jué)道,本自清凈，則在本來(lái)妙圓豁明的如來(lái)藏性中,是一無(wú)所有，哪有這些惑業(yè)苦惱呢?

復(fù)次阿難。鬼業(yè)既盡.則情與想二俱成空。方于世間與元負(fù)人怨對(duì)相值。身為畜生.酬其宿債。

阿難，鬼的業(yè)報(bào)受完以后，從前的情和想同時(shí)抵消！然后再來(lái)世間，跟他的冤家債主相遭遇，于是轉(zhuǎn)生為畜生,或遭宰殺，或受驅(qū)使,償命償財(cái)以酬其宿債。

物怪之鬼。物銷(xiāo)報(bào)盡。生于世間。多為梟類(lèi).

依附于草木之怪鬼,所附之物,敗壞以后,應(yīng)受的苦報(bào)亦了。形滅苦終，生于世間，因仍有貪物為怪的余習(xí)，故多為梟類(lèi),即不孝鳥(niǎo)。

風(fēng)魃之鬼。風(fēng)銷(xiāo)報(bào)盡。生于世間。多為咎征一切異類(lèi)。

因淫習(xí)遇風(fēng)成形的旱魃鬼,風(fēng)銷(xiāo)報(bào)盡，形滅苦終，轉(zhuǎn)生世間，因貪色余習(xí)未盡，故多為不吉祥咎征,或好淫之禽獸.

畜魅之鬼。畜死報(bào)盡。生于世間。多為狐類(lèi)。

遇畜依附成形的魅鬼，畜死報(bào)盡，形滅苦終，轉(zhuǎn)生世間，因有貪誑余習(xí),多為狐貍之類(lèi).

蟲(chóng)蠱之鬼。蠱滅報(bào)盡。生于世間。多為毒類(lèi)。

遇蟲(chóng)成形之蠱毒鬼,蠱死報(bào)盡，蠱滅苦終.因嗔恨余習(xí)未除,生于世間,多為蚖蛇腹蝎等毒類(lèi)。

衰癘之鬼。衰窮報(bào)盡。生于世間.多為蛔類(lèi)。

遇衰敗之氣而成形的癘鬼，衰壞報(bào)盡,形滅苦終,轉(zhuǎn)生人間。仍有宿怨余習(xí),故多為蛔蟯等腸蟲(chóng)類(lèi).

受氣之鬼.氣銷(xiāo)報(bào)盡.生于世間。多為食類(lèi)。

遇氣而依附成形之餓鬼,氣散報(bào)盡，形滅苦終，轉(zhuǎn)生世間，因傲慢余習(xí)仍存，故多是屬于可食之畜生：如豬、雞、鴨之類(lèi)。

綿幽之鬼。幽銷(xiāo)報(bào)盡.生于世間。多為服類(lèi)。

遇幽暗而成形魘鬼，幽銷(xiāo)報(bào)盡,形滅苦終，轉(zhuǎn)生世間，因仍有誣枉之余習(xí),故多為服類(lèi)。服類(lèi)有二種：一種是蠶蟲(chóng)、貂、狐等類(lèi)，供人衣服;一種是驢、馬、駱駝等為人服苦役之類(lèi)。

和精之鬼。和銷(xiāo)報(bào)盡。生于世間。多為應(yīng)類(lèi).

遇日月精華而成形的魍魎鬼，精散報(bào)盡,形滅苦終，因仍有貪明余習(xí),轉(zhuǎn)生世間,故多為應(yīng)時(shí)的春燕秋雁之類(lèi).

明靈之鬼.明滅報(bào)盡。生于世間.多為休征一切諸類(lèi)。

依附咒術(shù)而成形役使鬼，咒力既失,苦報(bào)亦盡，轉(zhuǎn)生世間，因詐偽余習(xí)還存，故多為能卜吉兆,靈禽文獸之類(lèi)。

依人之鬼。人亡報(bào)盡。生于世間.多為循類(lèi)。

依附人身而成形之傳送鬼，人亡報(bào)盡，形滅苦終，轉(zhuǎn)生世間，因結(jié)黨及傳送余習(xí)仍存,故多生為順循人性的白鴿、犬、貓之類(lèi)。

阿難。是等皆以業(yè)火干枯。酬其宿債。傍為畜生。此等亦皆自虛妄業(yè)之所招引。若悟菩提。則此妄緣本無(wú)所有。

阿難,這十類(lèi)畜生，都是當(dāng)業(yè)報(bào)苦火燒盡之后，為了償還宿債，生于世間,淪為披毛戴角的畜生，都是由于各自的虛妄惑業(yè)所招感,自作自受，并非外力安排.若能了悟菩提自性，原自清凈,一塵不染。那么，這些虛妄惑業(yè)，本來(lái)是一無(wú)所有的。

菩提怎能悟得呢?只要能緣之心不起，所緣之境自無(wú)，所謂“狂心頓歇，歇即菩提。”

如汝所言寶蓮香等.及琉璃王。善星比丘。如是惡業(yè)。本自發(fā)明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來(lái)受。菩提心中。皆為浮虛妄想凝結(jié)。

如你所說(shuō)墮地獄的寶蓮香，及琉璃王和善星比丘，這樣的惡業(yè)，本來(lái)都是自己所造，并不是從天而降，也不是從地而出，更不是他人所加，完全是自己的妄惑所招感，自作自受，不從外來(lái)。三惡道苦趣都是菩提清凈心中，為虛浮妄想凝結(jié)而感的幻境。迷時(shí)是有,悟了實(shí)無(wú).所以說(shuō)：若了業(yè)債本來(lái)空,未了仍須還宿債。

復(fù)次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分越所酬。此等眾生。還復(fù)為人.反征其剩.

復(fù)此阿難，由做畜生來(lái)償還宿債,如果償?shù)锰嗵^(guò)份，這等眾生,就會(huì)轉(zhuǎn)生人道,來(lái)討回他過(guò)份的還債。

如彼有力兼有福德。則于人中不舍人身。酬還彼力。若無(wú)福者。還為畜生。償彼余直。

如果債主是有善根福報(bào)之力量，有道德，就可以在人中,不必舍去人身，來(lái)償還多收的部分；如果無(wú)福的話，還要再轉(zhuǎn)生畜道,才可以?xún)斶€前世所超收的債.

阿難當(dāng)知。若用錢(qián)物.或役其力。償足自停.

阿難，你應(yīng)當(dāng)知道，如果多用了對(duì)方的財(cái)物,或過(guò)分役使對(duì)方的勞力，這樣比較好,償清了自然停止,了結(jié)怨債.

還債欠債雖然冥冥中無(wú)人主宰,但業(yè)力是絕對(duì)公平的，大公無(wú)私,絲毫不差錯(cuò)。

如于中間。殺彼身命?；蚴称淙?。如是乃至經(jīng)微塵劫。相食相誅。猶如轉(zhuǎn)輪.互為高下。無(wú)有休息。除奢摩他及佛出世。不可停寢.

如果正在還債期間,又殺害他的身命或食他的血肉,這樣便生生世世,相殺相吞，猶如車(chē)輪，互為高下,永