廣東傳統(tǒng)村落調(diào)查報告

廣東傳統(tǒng)村落調(diào)查報告（）

中國的鄉(xiāng)村文化是中國傳統(tǒng)文化的根文化。游走于鄉(xiāng)間的少數(shù)民族文化以及在遷徙中傳播的中原文化，無一不在中國大大小小的村落中生長、傳承。傳統(tǒng)村落是中國社會發(fā)展階段的歷史文化遺存，也是城市規(guī)劃體系里所涉及的村鎮(zhèn)規(guī)劃中的最基本的單元。在快速發(fā)展的城市化進程中，當代中國特色的城市建筑正在逐漸迷失自我，而古村落應(yīng)該是延續(xù)中國建筑特色的一塊凈土。對古村落存在的意義及價值正在被越來越多的有識之士所認同，而第一批國家歷史文化名鎮(zhèn)（名村）的公布，也表明了國家對傳統(tǒng)歷史文化名村的重視與保護。一個傳統(tǒng)村落就是社會的有機組成部分，就是歷史有生命力的見證單元，保護傳統(tǒng)村落，就是保護我們的歷史信息，就是保住我們自己的文化基因。而研究傳統(tǒng)村落，必將是在現(xiàn)代化浪潮中，對傳統(tǒng)村落科學(xué)保存有效發(fā)展所邁出的堅實第一步。一廣東地區(qū)傳統(tǒng)村落概況（一）古村落的呼喚在歷史歲月年輪的打磨之下，歷史文化名村在中國各類歷史文化遺產(chǎn)中散發(fā)著迷人的光芒，被譽為“傳統(tǒng)文化的明珠”。千百年來中國大大小小的古代建筑群悄然屹立于現(xiàn)代化、城市化不斷變化的社會洪流之中，具有極高的歷史人文價值與審美意趣。因此，歷史文化名村是中國歷史文化遺產(chǎn)中的瑰寶，具有不可替代的價值。也正是由于中國的歷史文化名村所蘊藏著巨大的歷史文化價值，我們更應(yīng)該充分尊重古人的智慧，并發(fā)揮其優(yōu)勢作用。首先，將中國傳統(tǒng)村落設(shè)定為“歷史文化名村”這一具體概念。其次，按照省份來劃分每一地域所包含的歷史文化名村，有計劃、有目的地對于所考察的村落進行篩選、比較、分析，最終確立所有考察的歷史文化名村的目錄。進而去發(fā)掘不同地域分布之下的古村落有何獨特的風(fēng)土民俗、文化特色，這種傳統(tǒng)的建筑、工藝、甚至觀念是如何歷經(jīng)時代的變遷的洪流而保留下來？而處于急速發(fā)展的城鎮(zhèn)化進程中，村落怎樣確保有價值的傳統(tǒng)文化不流失，煥發(fā)鮮活而持久的生命力？確立按照歷史文化名村所分布的省份去進行實地田野考察這一框架，這不僅有助于傳承特色型村落文化價值，有助于推動歷史文化名村的建設(shè)和發(fā)展，更是對建設(shè)新農(nóng)村建設(shè)有著重要的實際意義和理論指導(dǎo)意義。（二）廣東省歷史文化名村傳統(tǒng)民居是中國絕大多數(shù)歷史文化名村的主要景觀，其平面的空間布局、整體的空間營造、造型裝飾的豐富運用、建筑材料的巧妙配合以及完美嚴謹?shù)臉?gòu)造方法無不體現(xiàn)了中國幾千年文明和歷史所積淀而成的獨特魅力，更是中國各個歷史時期藝術(shù)、科學(xué)、社會生活等各個方面的整體反映。而在其中，祠堂建筑占據(jù)了不可忽視的位置，供世人仰觀垂察教化人倫以致百代不衰。解碼祠堂，探索其背后深層次的文化意蘊，這成為探索廣東區(qū)域歷史文化名村嶄新的視角。祠堂作為傳統(tǒng)文化的載體貫穿古今，而對于祠堂建筑審美的分析以及更深層次去分析祠堂的功能與價值，是基于中國傳統(tǒng)村落遺存與保護的一個合理的切入點。對于廣東省歷史文化名村的考察重點將著眼于“祠堂”，它作為一種傳承古今的時代載體，已然在不同的歷史時期迸發(fā)出面貌多樣的生命力。面對著一個個古代建筑群，不由令人感嘆：小小村落竟蘊含著如此濃郁厚重的歷史文化氣息！番禺是一個歷史悠久的區(qū)域，其中番禺傳統(tǒng)文化中所蘊含的最為重要的組成部分就是祠堂文化。有些古老的祠堂仍然保存完好，靜謐地坐落在廣東省的某個角落。莊嚴肅穆的祠堂是番禺區(qū)留給當?shù)厝俗顚氋F的物質(zhì)文化財富，它也是中國傳統(tǒng)精神文明的主要載體，并從一定程度上集中反映了當?shù)貍鹘y(tǒng)的建筑特質(zhì)。正如清代學(xué)者屈大均在《廣東新語》一書如此描寫廣東祠堂之盛：“自唐宋以來，蟬連而居，安其土，樂其謠俗，鮮有遷徙他邦者。其大小宗祖禰皆有祠，代堂為構(gòu)，以壯麗相高。每千人之族，祠數(shù)十所。小姓單家，族人不滿百者，亦有祠數(shù)所?！盵1]當現(xiàn)代人邁著輕快的步伐走進這祠堂，便是走進了廣州人千古不易的家族情節(jié)，更是走進了傳統(tǒng)文化一以貫之的精神道統(tǒng)。（三）追古溯今——傳統(tǒng)建筑文化的由來廣闊的中國大地在“秦嶺——淮河”的天然分界線之下，南北文化伴隨著緯度的差異逐漸產(chǎn)生迥異。自古以來，廣州作為一個繁榮的通商口岸，對于文化的借鑒與吸納有著得天獨厚的包容性，祠堂文化則作為古代村落代表文化的表現(xiàn)形式的集中體現(xiàn)?！办籼谩笔羌漓胱嫦鹊哪顾?，這是對于中國傳統(tǒng)文化中“慎終追遠”的儒家情懷的高度體現(xiàn)，充分表達了對祖先的一種敬仰之情，故曰：“墓祠”。南宋朱熹《家禮》立祠堂之制，從此家廟成為祠堂的另一種表現(xiàn)形式。由于當時立祠有森嚴的等級秩序，民間不得立祠。到了明代嘉靖“許民間皆聯(lián)宗立廟”，祠堂的建造較為完整的詮釋了祖宗立族對于宗法制度的重視，進而傳達了一種倫理社會的人文底蘊。據(jù)歷史史料記載，“家廟”與“宗祠”有著不可逾越的等級差異，古時在朝中為政官位到達一定等級，統(tǒng)治者或封侯的姓氏方可稱之為“家廟”，其余的全部歸結(jié)為“祠堂”。由此可見，祠堂的基礎(chǔ)，從物質(zhì)角度看，是民間宗法體系所維系的社會結(jié)構(gòu)，從心理角度看，則是以敬天法祖為核心所制造的集體自我認同，而儒家文化精神無疑同時是這兩個基礎(chǔ)的集中體現(xiàn)。它既是宗法制社會所最終依賴的傳統(tǒng)意識形態(tài)，亦是天道情懷、家族情懷的理論支撐，所以，生生不息的儒家文化才是祠堂文化的根與精魂，它就像一條浩蕩的河水承載著祠堂文化這一葉扁舟漂流至今。廣東地區(qū)傳統(tǒng)村落基本情況見表1。表1廣東地區(qū)傳統(tǒng)村落基本情況村名信息所屬縣鎮(zhèn)村落形成年代主要姓氏面積（平方米）民族現(xiàn)戶口人數(shù)形成原因黃埔村琶洲街海珠區(qū)元馮/梁/胡/羅15000漢3000/5500集市貿(mào)易航運碼頭小洲村琶洲街海珠區(qū)元簡6013.8（畝）漢5000/5300珠江沖擊形成大旗頭村樂平鎮(zhèn)三水區(qū)明鄭、鍾52000漢1700/2000集市之地自成碼頭德安里村洪陽鎮(zhèn)普寧市清方30000漢200/300航運碼頭龍湖古寨龍湖鎮(zhèn)潮安區(qū)元代以前（南宋紹興二年）黃、許等五十余姓氏25000漢200/300防御倭寇航運碼頭黃埔寨村古巷鎮(zhèn)潮安縣元陳25074.56漢2800/4500集市貿(mào)易航運碼頭南下村松口鎮(zhèn)梅縣區(qū)元賴、陳、楊、李、伍、黃等19800漢2000/2300避災(zāi)、屯兵、渡口貿(mào)易大黃村松口鎮(zhèn)梅縣區(qū)元廖40000漢4500/7000遷民銅琶村松口鎮(zhèn)梅縣區(qū)民國時期柯、苗900多畝漢1000/2200遷徙石寨村南礤鎮(zhèn)蕉嶺縣明郭20多畝漢1000/2300人口遷徙表1廣東地區(qū)傳統(tǒng)村落基本情況二物質(zhì)文化遺產(chǎn)調(diào)查（一）廣東三大歷史文化體系在廣東珠三角這片水土養(yǎng)育的原住居民，生活在古老村落。宗祠在整個村落的形成占有不可撼動的位置，古人利用自然環(huán)境之下所賦予的地貌優(yōu)勢及氣候特征，將自然之理的本然之真與人文之理的應(yīng)然之善有機巧妙地的結(jié)合，創(chuàng)造出極具廣東省底蘊特色的文化體系。1.廣府文化廣府文化即漢族廣府民系的文化，是中華漢文明的重要組成部分，它發(fā)源于古代中原，以廣州、香港為核心，以珠江三角洲為通行范圍。歷史上百越民族互相遷徙，在多元文化不斷融合，相互碰撞氛圍的籠罩之下，不同文化所產(chǎn)生的綜合反映也作用于不同的群體之中，在漢文化輻射下形成的百越文化得以生存發(fā)展。廣府說粵語，粵語的特點在于：大量保留著古代漢語的成分，不少古代“南越”族語言的底層成分，而且吸收了較多的外來詞，在形成發(fā)展過程中也不斷創(chuàng)造出方言詞語。2.客家文化客家文化繼承了古代正統(tǒng)漢族文化，在南方天然的地理屏障的丘陵地理環(huán)境中形成了獨具特色的南方土著文化，這就是傳說中賦有南方地域特色的客家文化，而客家人也被稱為是“丘陵上的民族”?？图胰艘匀寮椅幕行奚怼R家、治國、平天下的傳統(tǒng)思想為內(nèi)心深處恪守的道德標準。客家人雖然時常遷徙，四處奔波，但對于中國儒家傳統(tǒng)思想有著自己獨到的理解方式?？图胰苏f客家話，客家話的特點：多送氣音，古全濁聲母，不論平聲仄聲，大多變讀為送氣清音，有一些與普通話相同的地方。3.潮汕文化潮汕文化是潮汕人所建立起的文化圈子。潮汕人使用潮汕話。多半潮汕人祖籍中原，隋宋兩次南遷最終定居潮州府形成潮汕文化。潮汕文化是由潮汕自身本土文化、中原文化、海外文化等不斷融合和發(fā)展而成的。潮汕人是海洋文化的族群，與客家重文輕商的觀念有著極大的區(qū)別，一般崇商重利。（二）廣府文化代表——祠堂文化廣府文化創(chuàng)造出在當今文化遺產(chǎn)中占有重要地位的祠堂建筑文化。所謂祠堂，清人趙翼《陔余叢考》卷二十二《祠堂》一節(jié)謂：“今世士大夫家廟皆曰祠堂，按三代無祠堂之名，東坡《逍遙臺》詩自注云：‘莊子祠堂在開元，此或后人因其葬處為主，非漆園時制。’然《天問》王逸序云，屈原見楚先王之廟及公卿祠堂，畫天地、山川、神靈奇詭之狀，因書壁而呵問之，則戰(zhàn)國末已有祠堂矣?！痹杏谧匀画h(huán)境之下的古祠也是中國傳統(tǒng)建筑的“活標本”，祠堂建筑也可謂是祠堂文化的重要組成部分?？v然當今祠堂功能性伴隨著時代的變遷有所削弱，但祠堂建筑的藝術(shù)性及其蘊含的非物質(zhì)文化，是古人的智慧留給后代人無限價值的神奇瑰寶。朱熹編訂的《朱公文家禮》把平民祭祀祖先的建筑叫作“祠堂”，他再三宣揚建祠堂的重大意義，認為祠堂是表達子孫“報本反始之心，尊祖敬宗之意，實有家禮名分之守，所以開業(yè)傳世之本?！盵2]祠堂文化所傳遞出“慎終追遠”的儒家情懷表達了對祖先的一種敬仰之情。這樣論證了建祠堂的普遍意義，為日后民間祠堂的大發(fā)展建立了理論基礎(chǔ)，同時也解釋了祠堂興盛之原因。[3]理學(xué)大師朱熹在大的宇宙論背景下所闡發(fā)的自然之理相當于張載的“為天地立心”，又在心性論的大前提下所伸張的人文之理相當于張載的“為生民立命”，朱子將這種天道與人道之間存在的內(nèi)在張力，理解為一種自然主義同人文主義之間的互補，而這種互補恰恰也相仿于儒家與道家的互補、象數(shù)與義理的合流，因而提出了獨具特色的完備而不傾向于任何一端的理論體系，即“天人合一”的思想。此次調(diào)研的珠江三角洲的祠堂建筑區(qū)則是對于哲人思想的一種“現(xiàn)實演繹”。（三）廣東省傳統(tǒng)建筑主要布局潮汕地區(qū)百鳥朝凰的建筑格局獨具特色，本文以德安里村為例分析。德安里村先后兼有老/中/新三寨，而每一個寨子都圍繞著各自的宗祠形成一個相對獨立的建筑群。但這并不意味著每一個寨子的宗祠所處的位置是完全相同的，它會因寨子的整體格局的變化而與周圍的建筑形成不同的呼應(yīng)。我們在德安里村看到的，主要有兩種：首先，德安里老寨圍繞主體建筑物——大祠堂的房屋剛好是100座，這即是所謂的“百鳥朝凰”，象征吉祥之意?！鞍嬴B朝凰”，更寓意著一種傳統(tǒng)孝道。在傳統(tǒng)文化中，雄為“鳳”，雌為“凰”，“百鳥朝凰”之名，表達了方耀兄弟對母親林氏的孝敬。從這個孝擴散開來的，是整個安德里村人對祖先的孝。在距離普寧將近100公里的潮安縣，中國傳統(tǒng)文化中的“孝”文化同樣在一個名為龍湖古寨的村莊里發(fā)酵。龍湖古寨仍較為完好的保存了100多座傳統(tǒng)建筑。無論“百鳥朝凰”還是“駟馬拖車”，都集中體現(xiàn)了祠堂這種古老的建筑群在中國傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)下的雄美壯麗與氣勢磅礴，是中國祠堂建筑美學(xué)之中最濃郁的一抹。圖1宗祠—支祠—家祠—住宅關(guān)系示意（四）對廣東省傳統(tǒng)建筑功能與價值的研究分析[4]中國人綿延千載的精神世界就這樣以家族為依托得以構(gòu)建衍生。在這個精神世界中，居于基礎(chǔ)位置的是以宗法制為主導(dǎo)的社會結(jié)構(gòu)，居于頂端的，則是以儒家為代表的哲學(xué)思想，而居于這二者之間起到過渡作用的，則是各種承載倫理意義與規(guī)范的現(xiàn)實載體，而祠堂正是諸多現(xiàn)實載體中至為重要的一分子。正是有了祠堂的現(xiàn)實參與，中國的宗法制社會結(jié)構(gòu)才能夠在宗教層面凝結(jié)為一種集體意識并在哲學(xué)層面升華為一種思想形態(tài)。走進祠堂，我們才能真正感受到居于“上層建筑”的哲學(xué)思想與居于“下層建筑”的社會生活之間相距并沒有那么遙遠。賀麟先生曾將儒家文化描述為詩教、禮教、禮學(xué)的三位一體，其中禮學(xué)指的是哲學(xué)，而禮教與詩教則指的是從宗教與文藝兩個方面對人的現(xiàn)實教化，離開詩教與禮教只談禮學(xué)，既無助于我們對儒家哲學(xué)本身的理解，也將誤導(dǎo)我們無視儒家哲學(xué)豐富而堅實的現(xiàn)實依托。重溫祠堂就是重溫這樣的現(xiàn)實依托，就是開啟一次從詩教、禮教走向禮學(xué)的精神之旅，亦是一次從禮學(xué)返回詩教、禮教的現(xiàn)實調(diào)查。1.“居其所而眾星拱之”儒家經(jīng)典的傳統(tǒng)文化試圖將自然之理的本然之真與人文之理的應(yīng)然之善巧妙有機的結(jié)合，探索出了一種屬于中國傳統(tǒng)文化發(fā)展的進路。這一進路在中國古村落的祠堂文化中在具體建筑的“實”與人倫道德的“虛”之間做了一個不偏不廢的融合與對接。潮汕城鄉(xiāng)均有強烈的氏族觀念，這體現(xiàn)在建筑風(fēng)格上就是以姓氏宗祠為中心的圍寨格局。潮汕人認為，“營宮室必先祠堂，明宗法，繼絕嗣，崇配食，重祀田”。因此在潮汕每個村落，都有嗣族祠堂，潮汕人“慎終追遠”“謁祖歸宗”的情懷就在祠堂中穿越了風(fēng)風(fēng)雨雨，在古老的房梁斗拱間綿延千載。來到廣東省揭陽市普寧市洪陽鎮(zhèn)的德安里村，我們發(fā)現(xiàn)這里也不例外?！盀檎缘?，譬如北辰，居其所而眾星拱之”。一句書齋中耳熟能詳?shù)脑挻藭r仿佛突然具有了“性格”，它似乎正在以德安里村的巍然格局重新講述“天道常有，唯有德者居之”的亙古常理。圣人對有德者如眾星捧月般的想象與這里祠堂在整個德安里村中的核心位置極為相似，這難道僅僅是巧合嗎？孔門論學(xué)，最重人道。政治，人道中之大者。為政的極高標準亦是對為政者的極高要求。“德”強調(diào)了為政之人的德行，進而觸發(fā)了為政之人的德志。而“德”正與朱子從天心的角度出發(fā)所提出的元、亨、利、貞同人心對應(yīng)的仁、禮、義、智不謀而合。譬如天上的北辰，安其所居，眾星圍繞歸向著它而旋轉(zhuǎn)?！盀檎缘?，則無為而天下歸之，其象如此”，這與道家略有不同的是道家的無為而治的前提是在對“無”這個本體的推崇之上發(fā)展而來的，而儒學(xué)的無為而治是在人文道理的基礎(chǔ)之上衍生出來的，誠如程子之言清晰的表述了這個順序“為政以德，然后無為”。與此相通，潮汕人以宗祠為本立村，背后是以祖宗立族的宗法傳統(tǒng)，而更為深刻的原因，則是以德立人的人倫底蘊。祠堂作為祖宗的靈魂居所之所以能被置于全村格局的中心地位，說到底是因為祠堂代表了一種道德的雙重至高地位，第一，祖先們已經(jīng)逝去的言行足以為子孫表率；第二，子孫對祖先的尊崇也是現(xiàn)世道德實踐的根本。因此，祠堂將現(xiàn)世的“德”與逝去的“德”無縫對接，象征了一種從彼岸到此岸的“德”的傳遞。所以，族人對祖先的想望與夫子對有德者的想望說到底是一回事，那么二者——一個在書齋中一個在現(xiàn)實中——獲得了相同的待遇，也就自然不足為奇了。2.嚴格局背后的差序之愛從祠堂內(nèi)部與祠堂外部兩個層面分析在祠堂統(tǒng)攝下一個長幼有序尊卑有別的建筑格局的出現(xiàn)，并指出在這一建筑格局的背后的核心思想是人倫，而儒家的仁與愛正是建立在這種人倫之上的“仁”是孔子學(xué)說中重中之重的觀念，同時也是中國哲學(xué)具有深遠影響的概念之一，并且是儒學(xué)始終追求的“性與天道”融合的境界的根基所在?！叭省笔恰岸Y”的基礎(chǔ)，仁是意蘊整全的存在，不可分而言之。它并不是“殊德”的集合體，而是一種渾然的生命力量。德安里的建筑格局與祠堂布局如此井然有序的方式展開，體現(xiàn)了儒家倫理千百年來所滋生的在“長幼有序、尊卑有別”觀念，但是這種對秩序“執(zhí)迷”并非使社會冰冷無情，反而在這樣的等級之差中，演繹出了仁義禮智信及“出則孝，入則悌”等層次豐富，普澤人心的差序之愛。而這樣的差序之愛，只有在祠堂為核心的現(xiàn)實差序空間中——而不是在教書先生的之乎者也中——才得以漸漸生長。從祠堂在以宗族人倫為基準的這一脈絡(luò)之下，祠堂建筑格局中所傳達的主次分明再次回歸到中國傳統(tǒng)儒家文化的封建宗法制度之下，本文渴望通過此次調(diào)研真實可感的外化的宗祠建筑去深入理解中國哲學(xué)中儒家傳統(tǒng)文化背后的精髓，而遺留于古村落古老的祠堂文化與經(jīng)久不衰的儒家傳統(tǒng)文化存在一以貫之的關(guān)聯(lián)性。而在儒家文化中“禮”是“仁”的外放的表現(xiàn)形式，但“禮”絕不僅僅是空洞乏味的形式主義，就如同德安里村中對于“百鳥朝凰”與“駟馬拖車”的建筑在外界感官上只是單純的建筑形式，而積淀在這種恢宏的建筑形式之下的人倫制度，才是祠堂文化最值得關(guān)注的核心深意。祠堂這一建筑本身對于當代社會的發(fā)展就其外放的表達形式而言具有不可省略的意義，只有將宗祠重視人倫的核心蘊含于日常事務(wù)發(fā)展的情理之中，竭盡恪守自己的本然之心，遵從自己的道德之心，才能很好地通過儒家傳統(tǒng)文化中的“禮”這種固有的存在所表達自己的初衷之心。德安里村祠堂文化下所衍生的淳樸的民風(fēng)是當代社會中人與人之間溝通的橋梁，激發(fā)人與人之間內(nèi)心深處的共鳴，人與人通過祠堂文化下的“禮”來傳遞，是傳統(tǒng)儒學(xué)中值得人們所關(guān)注和思考的。反觀祠堂文化中較為精準的把握“禮”，深刻地理解“仁”，對于當代儒學(xué)的復(fù)興有著至關(guān)重要的進步意義。三非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的調(diào)查與研究（一）廣東非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀及傳承1.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要作用在時代的浪潮之中，文化遺產(chǎn)為一個國家與民族得以生存發(fā)展提供了不可或缺的重要資源。同時文化遺產(chǎn)作為天然的養(yǎng)分也滋潤著作為獨立個體形態(tài)存在的人，構(gòu)成了多元復(fù)雜的人類社會。倘若文化在不經(jīng)意間如水般流逝，那么國家和民族也就失去了存在的意義。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為人類精神世界的載體承載了不同地域、不同民族的精神內(nèi)核和文化心理。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的意義，中國民協(xié)分黨組成員、秘書長向云駒曾有過精辟的論述：對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)性質(zhì)的認識，保護和弘揚優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對建設(shè)社會主義核心價值體系具有重要的作用。[5]在浩瀚的文化遺產(chǎn)的歷史長河中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是世界文化遺產(chǎn)不可獲取的重要組成部分，同樣對于一個國家、一個民族的生存與發(fā)展的重要性也毋庸置疑。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在歷史的沉淀下凝結(jié)了無數(shù)古人智慧的結(jié)晶，同時也在一次次社會大變革中完整或部分地保留了前人的傳統(tǒng)，這種無法用價值考量的無形資產(chǎn)為現(xiàn)代社會的發(fā)展源源不斷地貢獻著自身的光芒與熱度。也正是中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化滋養(yǎng)著一代又一代中國人成長，我們無法漠視這種神奇的力量一點一滴消失。也正是如此，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為每一位昂首向前的心系國家前途與命運的中國人敲響了警鐘。在2003年10月17日聯(lián)合國教科文組織通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這樣定義：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，即“被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所”[6]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所涉獵的范圍紛繁多樣，包括口頭傳統(tǒng)，傳統(tǒng)表演藝術(shù)，民俗活動、禮儀、節(jié)慶，有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐，傳統(tǒng)手工藝技能等[7]。大體上分為民間與傳統(tǒng)兩大屬性，民間類包含了民間舞蹈、民間美術(shù)、民間文學(xué)等；傳統(tǒng)類包含了傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、傳統(tǒng)戲劇，等等。本文試圖以廣東地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為切入點，依據(jù)八月份深入當?shù)厮M行的田野實地考察為一手文獻資料，深入分析和探討潮州工夫茶文化（以廣東省潮州市潮安區(qū)龍湖鎮(zhèn)龍湖古寨）的傳承與發(fā)展現(xiàn)狀。力圖通過文化產(chǎn)業(yè)與傳統(tǒng)信仰這兩大視角，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與創(chuàng)新傳播找尋新的進路。在古老的村莊里所延續(xù)下的民間手工藝的技藝，豐富人民精神生活的民間歌舞藝術(shù)，刻畫當?shù)氐赜蛱厣拿耧L(fēng)民俗，無一不折射出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類文化世界的精神意趣。2.廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概覽廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富，據(jù)統(tǒng)計，廣東省僅廣州、潮州、梅州三個市就有68項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（國家級/省級）（詳見表2至表4）。表2廣東省廣州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（國家級/省級）序號地區(qū)遺產(chǎn)名稱遺產(chǎn)類別1廣州市獅舞（廣東醒獅）民間舞蹈2廣州市粵劇傳統(tǒng)戲劇3廣州市粵繡（廣繡）民間美術(shù)4廣州市象牙雕刻民間美術(shù)5廣州市古琴藝術(shù)（嶺南派）傳統(tǒng)音樂6廣州市荔灣區(qū)廣州玉雕傳統(tǒng)美術(shù)7廣州市灰塑傳統(tǒng)美術(shù)8廣州市廣彩瓷燒制技藝傳統(tǒng)技藝9廣州市家具制作技藝（廣式硬木家具制作技藝）傳統(tǒng)技藝10廣州市陳李濟傳統(tǒng)中藥文化傳統(tǒng)醫(yī)藥11廣州市蘿崗區(qū)蘿崗香雪民間文學(xué)12廣州市增城市何仙姑與掛綠的傳說民間文學(xué)13廣州市越秀區(qū)粵語講古曲藝14廣州市粵曲曲藝15廣州市花都區(qū)廣州琺瑯制作技藝傳統(tǒng)技藝16廣州市越秀區(qū)廣州戲服制作技藝傳統(tǒng)技藝17廣州市越秀區(qū)廣州簫笛制作技藝傳統(tǒng)技藝18廣州市白云區(qū)廣式紅木宮燈制作技藝傳統(tǒng)技藝19廣州市荔灣區(qū)西關(guān)正骨傳統(tǒng)醫(yī)藥20廣州市增城區(qū)畬族拜祖公圖民俗21廣州市海珠區(qū)木雕傳統(tǒng)美術(shù)22廣州市越秀區(qū)彩扎（廣州石頭、石龍醒獅頭制作技藝）傳統(tǒng)美術(shù)23廣州市荔灣區(qū)盆景技藝（嶺南盆景藝術(shù)）傳統(tǒng)美術(shù)24廣州市采芝林傳統(tǒng)中藥文化傳統(tǒng)醫(yī)藥25廣州市敬修堂傳統(tǒng)中藥文化傳統(tǒng)醫(yī)藥26廣州市番禺區(qū)漂色（番禺水色）民俗27廣州市海珠區(qū)小鳳餅制作技藝（雞仔餅）傳統(tǒng)技藝28廣州市沙河粉制作技藝傳統(tǒng)技藝29廣州市致美齋廣式調(diào)味品制作技藝傳統(tǒng)技藝30廣州市針灸傳統(tǒng)醫(yī)藥31廣州市海珠區(qū)粵繡（廣繡）傳統(tǒng)美術(shù)32廣州市海珠區(qū)核雕（廣州欖雕）傳統(tǒng)美術(shù)33廣州市月餅傳統(tǒng)制作技藝（蓮香樓廣式傳統(tǒng)月餅制作技藝傳統(tǒng)技藝34廣州市中醫(yī)傳統(tǒng)制劑方法（小柴胡制劑方法）傳統(tǒng)技藝表2廣東省廣州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（國家級/省級）表3廣東省潮州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（國家級/省級）序號地區(qū)遺產(chǎn)名稱遺產(chǎn)類別1潮州市潮州音樂民間音樂2潮州市潮劇傳統(tǒng)戲劇3潮州市潮州鐵枝木偶戲傳統(tǒng)戲劇4潮州市剪紙（廣東剪紙）民間美術(shù)5潮州市粵繡（潮繡）民間美術(shù)6潮州市潮州木雕民間美術(shù)7潮州市歌冊（潮州歌冊）曲藝8潮州市潮安縣泥塑（大吳泥塑）傳統(tǒng)美術(shù)9潮州市湘橋區(qū)潮州花燈傳統(tǒng)美術(shù)10潮州市楓溪區(qū)楓溪瓷燒制技藝傳統(tǒng)技藝11潮州市茶藝（潮州工夫茶）民俗12潮州市湘橋區(qū)陳三五娘傳說民間文學(xué)13潮州市湘橋區(qū)潮州麥稈剪貼畫傳統(tǒng)美術(shù)14潮州市潮安區(qū)浮洋方潮盛銅鑼制作技藝傳統(tǒng)技藝15潮州市潮州抽紗刺繡技藝傳統(tǒng)技藝16潮州市潮州菜烹飪技藝傳統(tǒng)技藝17潮州市楓溪區(qū)楓溪手拉朱泥壺制作技藝傳統(tǒng)技藝18潮州市湘橋區(qū)潮州“出花園”民俗19潮州市銅鑄胎掐絲琺瑯器制作技藝傳統(tǒng)技藝20潮州市湘橋區(qū)廟會（潮州青龍廟會）民俗表3廣東省潮州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（國家級/省級）表4廣東省梅州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（國家級/省級）序號地區(qū)遺產(chǎn)名稱遺產(chǎn)類別1梅州市梅州客家山歌民間音樂2梅州市舞獅（席獅舞）傳統(tǒng)舞蹈3梅州市木偶戲（五華提線木偶戲）傳統(tǒng)戲劇4梅州市梅江區(qū)鐃鈸花傳統(tǒng)舞蹈5梅州市蕉嶺縣打蓮池（蕉嶺蓮池舞）傳統(tǒng)舞蹈6梅州市蕉嶺縣竹板歌曲藝7梅州市興寧市竹板歌曲藝8梅州市豐順縣豐順埔寨紙花技藝傳統(tǒng)技藝9梅州市大埔縣獅舞（青溪仔獅燈）傳統(tǒng)舞蹈10梅州市梅縣木偶戲（梅縣提線木偶戲）傳統(tǒng)戲劇11梅州市大埔縣廣東漢劇傳統(tǒng)戲劇12梅州市五華縣采茶戲傳統(tǒng)戲劇13梅州市五華縣銅花舞傳統(tǒng)舞蹈14梅州市興寧市興寧羅家通書推算法民俗表4廣東省梅州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（國家級/省級）（二）潮汕文化經(jīng)典——潮州工夫茶潮州工夫茶是中國茶文化的具體形態(tài)，蘊涵著深厚的傳統(tǒng)文化傳統(tǒng)與思想。在一道道看似煩瑣實則富有意蘊的品茶程序背后，是主體融入客體的過程，在工夫茶的整個展現(xiàn)過程中，我們看到的不僅僅是純粹外在的行動，而是透過這些行動看到品茶者的精神境界。于是，物我之分、內(nèi)外之別在這個過程被消解殆盡。這樣的文化傳統(tǒng)，論其實質(zhì)，肇始于儒家文化仁與禮的思辨：中國儒家傳統(tǒng)道德中孔子忠恕之道的內(nèi)核為“仁”，而從肯本上去探求孔子“為仁”的方法，在《論語》[8]中孔子答顏淵便可找尋到答案。這與摩爾對于“善”的定義的討論中，首先著眼于“行為”，從“什么是善的行為”入手。“克己”意為約束自己的身體及言行，抑或可以理解為克去自己的私人的欲望。若立身行事，專以自己的己身為主，而全然不顧念對方的想法或感受此乃一切不仁之本源，故仁道首先以約束自己的角度為出發(fā)點?！翱思骸笔且环N對于自身道德修養(yǎng)的修行?！皬?fù)禮”是踐行之意?！岸Y”是一種社會秩序，也是約束并規(guī)范人們道德行為的準則，而孔子教導(dǎo)其弟子要成為有德行、有修養(yǎng)的人，就必須要學(xué)習(xí)“禮”。而外界正是通過“禮”這種較為恰當?shù)姆绞娇梢宰屪陨淼男袨榕e止得體，讓自己的思維想法合乎本心，合乎道義?？鬃诱J為“仁”是“禮”的思想基礎(chǔ)，所以“克己復(fù)禮”要求人們要通過“禮”這種具體的社會制度及規(guī)范來“律己”。人在自我道德修養(yǎng)的錘煉中，首先要通過外在的“禮”來約束并且規(guī)范自己的行為，在此基礎(chǔ)上才能達到更高層次的關(guān)于“仁”的境界。而“禮”和“仁”同樣存在著相互影響辯證的關(guān)系。這就更進一步闡釋了人們不僅要從形式上符合“禮”的要求，同時從人的本心的精神角度出發(fā)要有更高的精神價值。在精神領(lǐng)域的長河中盡可能達到“仁”的境界，這是一次精神上的超脫，心靈上的旅程。實際上“禮”的難能可貴之處更是在于人與人之間相處的其樂融融的和氣。所以“禮”貴在“和”。而往往“禮”與“和”存在著必然的因果關(guān)系?！岸Y”是“和”的前提和基礎(chǔ)，也正是對世間的萬事萬物懷揣著一顆敬重之心，充滿著崇敬之情，才能使人們在更為融洽的氛圍中交流。而“和”也是“禮”的結(jié)果。正是由于人與人之間彼此尊重為前提條件，才更有利于社會大家庭的和諧發(fā)展。禮內(nèi)在于形式的價值意味不光體現(xiàn)在它總體上與儒學(xué)的價值是契合的，而且在具體的禮的內(nèi)容中我們也可判斷出，禮不是空洞的形式，而是其形式中承載了特定的內(nèi)容。因而，禮不光是形式化的儀，同時也是內(nèi)容性的義，特定的儀表現(xiàn)特定的義。所以，仁所代表的本心層面、個體層面與禮所代表的儀式層面、共同體層面，二者之間相輔相成互不不可缺，以致融合不分，成就人心與人生、主我與客我渾然一體、不分彼此的生存境界。這是中國文化的最高的精神境界，但它絕非因其微妙高深而囿于圣賢高哲之思，而是會隨著像工夫茶這樣的民間文化播撒于中華大地的每一個角落。換句話說，正是在像潮州工夫茶這樣生動的案例中，我們才能更加真切地體會到中國文化有血有肉的精神、現(xiàn)實演繹的靈魂。保存與發(fā)展這些文化，我們才能真正承載這樣的精神與靈魂，并將其更好地與現(xiàn)代化發(fā)展進行有機地結(jié)合。四保護傳統(tǒng)村落的鄉(xiāng)村建設(shè)建議（一）新的“鄉(xiāng)村建設(shè)運動”“孝”是儒家文化的核心價值之一，中國傳統(tǒng)文化里歷來有“百善孝為先”之說。而對于鄉(xiāng)村文化的建構(gòu)也將重點回歸于對于孝道的建設(shè)。趙法生[9]提出“從孝道入手重建家庭倫理”，重建鄉(xiāng)村儒學(xué)的探索從孝道開始，從尼山圣源這個文化發(fā)源地開啟。儒家的思想文化的魅力正通過孝文化的感召力，在尼山圣源書院周圍所臨的村落潛移默化的蔓延。也只有清楚地意識到儒家文化是治理中國鄉(xiāng)村的核心問題，我們必須從儒家經(jīng)典的思想中去找尋新的生命力，在孔老夫子的出生地，歷經(jīng)了兩千五百多年的風(fēng)雨洗禮，儒家文化中關(guān)于“孝”和“倫理”的社會形態(tài)的構(gòu)建卻不能淹沒在快速發(fā)展的浩渺的歷史長河中。人們對于“孝”也不該感到陌生，從日常生活中最瑣屑的小事情做起，就能讓老人感受到最為質(zhì)樸的感動，或許村民們大多沒有受過高等知識文化的教育村里的老人們有的連自己的名字用漢字都記錄不下，他們無法真正的如同學(xué)者一樣置身于圖書館中解讀儒家經(jīng)典之作。然而村民們卻參悟出儒家經(jīng)典中為人處世最基本的道理，對于“孝”有最為簡單正確的價值判斷，從一個個小的和諧美滿的家庭到整個鄉(xiāng)村風(fēng)氣的變化，再一次扣開了治理鄉(xiāng)村的核心問題的大門，儒家文化是開啟這扇門的鑰匙。一年多來，牟鐘鑒[10]、王殿卿、劉示范、張踐、顏炳罡、趙法生、陳洪夫等學(xué)者先后進村，每月給村民開設(shè)兩次儒學(xué)課，即使農(nóng)忙時節(jié)也盡量不間斷，形成了固定的講堂制度。2014年10月21日晚上7點鐘，泗水圣源公益國學(xué)大講堂的教室里擠滿了人，趙法生先生在此為大家講授《論語》。我們了解到坐在教室聽課的群體不單單是周圍村落的