《中庸》的起源及主要思想研究,東方哲學(xué)論文_第1頁(yè)
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文檔簡(jiǎn)介

(中庸)的起源及主要思想研究,東方哲學(xué)論文(中庸〕,是中國(guó)古代著名的儒家經(jīng)典著作,歷來為歷代文人所推崇。(中庸〕系東周春秋時(shí)期著名思想家子思所作。子思,姓孔名伋,字子思,系萬世師表孔子之嫡孫,師承孔子得意傳人曾參,孟子又受儒業(yè)于子思門人,并對(duì)其思想發(fā)揚(yáng)光大,構(gòu)成了后世著名的思孟學(xué)派.(中庸〕的寫作與傳播目的,是為了傳承儒家的思想理念與道統(tǒng)。宋朝著名理學(xué)家程子曾經(jīng)評(píng)論(中庸〕曰:不偏之謂中,不易之謂庸;中者,天下之正道,庸者,天下之定理。此篇乃孔門教授心法,子思恐其久而差也,故筆之于書,以授孟子。其書始言一理,中散為萬事,末復(fù)合為一理。放之則彌六合,卷之則退藏于密。其味無窮,皆實(shí)學(xué)也。善讀者玩索而有德焉,則終身受用之,有不能盡者矣。[1]1因而,(中庸〕被后世譽(yù)為孔門教授心法.在當(dāng)今社會(huì),隨著國(guó)家不斷發(fā)展繁盛,精神文明建設(shè)也隨之得到長(zhǎng)足的發(fā)展。作為傳統(tǒng)文明古國(guó),中國(guó)有著博大精深的國(guó)學(xué)文化。今天的人們重新對(duì)傳統(tǒng)國(guó)學(xué)文化表現(xiàn)出宏大的熱情與濃烈厚重的興趣,而以中庸之道作為傳統(tǒng)儒家思想中的標(biāo)志性理念,更是傳統(tǒng)國(guó)學(xué)文化中不可取代的重要組成部分,只要對(duì)其作深切進(jìn)入全面的研究分析,才能真正把握其文化精華真髓,理解其核心思想,并將其精華要髓部分合理繼承,應(yīng)用于今天的社會(huì)文明建設(shè)。一、(中庸〕的起源及其哲學(xué)思想所界定的基本概念1(中庸〕著作的起源。(中庸〕本來是附屬于儒家經(jīng)典著作(禮記〕中的一篇,史料記載作者為孔子之孫孔伋〔子思〕。中國(guó)古代有不少后人著作假托前代名人之手的舊例,因而關(guān)于(中庸〕著作的來歷,在學(xué)術(shù)界存在一定的爭(zhēng)議。有少部分人以為,(中庸〕是秦漢時(shí)代學(xué)者所編寫的儒家思想著作,只是假托子思之手。不過學(xué)術(shù)界比擬主流的講法,以為(中庸〕系子思擔(dān)憂其先祖孔子所遺留的學(xué)術(shù)思想隨著年代長(zhǎng)遠(yuǎn)而失傳或變異,因而將孔子生前的主要思想理念加以整理匯編,并經(jīng)過門人傳給孟子。需要注意的是,(中庸〕與很多古代典籍一樣,并非僅僅出自一人之手,而是由多人共同協(xié)作、編制而成。(中庸〕一書原先分為上下兩篇,根據(jù)歷史考證公認(rèn),上篇作者基本確定是子思,當(dāng)然,華而不實(shí)可能也間雜有子思門人的少數(shù)敘述內(nèi)容。(中庸〕的下篇是則上篇的延續(xù),其作者估計(jì)應(yīng)當(dāng)是子思門人,并且應(yīng)該就是最終將(中庸〕著作編訂成書之人。從歷史考證來看,該作者所處年代應(yīng)當(dāng)略早于孟子[2]1.(中庸〕哲學(xué)思想中,對(duì)中庸一詞的概念闡述。關(guān)于(中庸〕一書所闡釋的中庸思想,其中庸一詞最早見載于(論語(yǔ)〕,從傳統(tǒng)解釋來看,中代表著中正平和,不偏不倚,章法有度,蘊(yùn)含著一種和諧之意。而庸并非是平凡無能之意,一般理解為平常、日常,含有經(jīng)常之意。對(duì)于中庸的概念,北宋理學(xué)家程頤的解釋是:不偏之謂中,不易之謂庸。漢代著名大儒、蜀漢昭烈皇帝劉備的教師鄭玄則解釋為:庸,常也,用中為常道也。南宋理學(xué)家朱熹對(duì)中庸的理解比擬接近程頤的觀點(diǎn),他以為:中者,不偏不倚、無過不及之名。庸,平常也。從這幾位古代著名學(xué)者的理解與闡述能夠看出,中庸之意的傳統(tǒng)解釋,為平常無處不在的中正之道。在原始的儒家思想中,中庸之道是很難到達(dá)的完美境界??鬃釉疲禾煜聡?guó)家可均也,爵祿可辭也,白刃可蹈,中庸不可能也。在儒家思想中以為,中庸代表著一種中正平和的狀態(tài),其主旨在于修養(yǎng)人性。中庸所追求的做人修身處世的上乘境界是至誠(chéng).二、(中庸〕的主要哲學(xué)思想研究1(中庸〕的天命論與天道觀。(中庸〕以為,天命決定著天下的一切變化走勢(shì),小到個(gè)人的榮辱窮通,大到國(guó)家的興衰成敗,都由天命來決定。在(中庸〕開篇便論道:天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也;可離,非道也。(中庸〕思想以為,作為人來講,應(yīng)當(dāng)順應(yīng)天命,對(duì)天命趨勢(shì)作出正確的反映,而這樣的行為準(zhǔn)則,就是道,就是符合天命規(guī)律的具體表現(xiàn)出,若是偏離了這樣的行為準(zhǔn)則,就不是道,不符合天命的發(fā)展規(guī)律。〔1〕古人對(duì)天的理解。中國(guó)古代文化中,天處于近乎至高無上的地位,中國(guó)人對(duì)天有著極大的敬畏,把人力不可主宰、無法改變的一切都?xì)w結(jié)于天,并隨之出現(xiàn)了天命、天意、天道等詞匯,以為從個(gè)人遭碰到國(guó)家命運(yùn),都是上天的意志與布置。在古代文化中,天既指沒有特定意識(shí)而自然存在的天空、宇宙、自然,又是指?jìng)髦v中的神靈主宰,被看做最高等級(jí)的神,被視為世間萬物的主宰。古代的國(guó)家最高統(tǒng)治者〔先秦稱王,秦始皇開場(chǎng)稱皇帝〕也稱為天子,便是意在表示清楚自個(gè)授命于天,順應(yīng)天意的。著名的制璽美玉和氏璧上也刻有授命于天,既壽永昌字樣,也是以天來明確統(tǒng)治者的大義與權(quán)威地位[3]4.〔2〕(中庸〕的天命論。(中庸〕中的天命思想,受多元化古代文化的影響,有著不盡一樣的理解與闡述。例如,根據(jù)傳統(tǒng)宗教中的觀念,天命被以為是神靈主宰的意志與命運(yùn)布置。除此之外,天命還代表著道德法則、社會(huì)哲理等含義??鬃宇I(lǐng)悟出天人之間的關(guān)系,以為天命下貫即為人性。子思繼承并發(fā)展了孔子在這方面的思想,因此在(中庸〕開篇便闡述:天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。從華而不實(shí)能夠看到(中庸〕思想對(duì)天命的看重。除此之外所謂天命謂之性,古人對(duì)性之一字,亦有多種理解。其首先能夠理解為生命、性命,便寫:天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。提出人的道德本性決定了上天帶來的命運(yùn),天命也是人性的顯現(xiàn),合理的本性便符合了道,也就是天地間一切事物的發(fā)展規(guī)律與準(zhǔn)則,而人努力去迎合道的特點(diǎn)與要求的行為,就是教化學(xué)習(xí)的經(jīng)過。孔子的這種關(guān)于人性與天命的思想,被曾子、子思、孟子一脈所繼承,并在(中庸〕著作中被明確記載。〔3〕(中庸〕的天道觀。古人對(duì)天景仰膜拜,將天看做至高無上的存在,除了視人生境遇與天下大勢(shì)為上天意志的布置、即天命之外,更體悟華而不實(shí)發(fā)展特點(diǎn),總結(jié)出個(gè)人成敗與國(guó)家興衰的根本性規(guī)律,稱其為天道,并試圖求問天道規(guī)律,要求自個(gè)的思想言行符合天道要求與特點(diǎn),以實(shí)現(xiàn)得道、合道.儒家根據(jù)對(duì)天的兩種理解與詮釋,同樣引申出兩種不同的天道思想:其一是自然存在之天,包括宇宙、自然,提出自然之天道,是提倡人們尊重大自然客觀規(guī)律,強(qiáng)調(diào)人與自然環(huán)境的和諧,主張不要違犯自然規(guī)律而行。其二是視天神靈主宰,提出神靈之天道,并將某些符合天道主張的行為特征予以規(guī)范,是為了證明某些思想行為的合理性,令其占據(jù)順應(yīng)天命的大義。同時(shí)借助天道的標(biāo)準(zhǔn),施行禮教建立,教化民眾,以便于國(guó)家統(tǒng)治。這也是儒家在古代遭到封建王朝統(tǒng)治者歡迎的重要原因之一。2(中庸〕的人性論。所謂人性,是指人的為人本質(zhì)。人性包括兩點(diǎn)范疇,一是自然范疇,二是社會(huì)范疇。所謂自然范疇的人性,是指人有符合生物規(guī)律的生理本能,例如生物都會(huì)本能地求生避死、繁衍后代等等。自然范疇的人性,是人在自然社會(huì)中的生存條件與行為基礎(chǔ),代表著人作為生物的基本需求與趨向。所謂社會(huì)范疇的人性,是指人作為一種群居生物,在社會(huì)交往活動(dòng)中所后天構(gòu)成的、反映出人的社會(huì)相貌、表現(xiàn)出人的處世方式的人性。因而完好的人性,由人的自然屬性與社會(huì)屬性所統(tǒng)一構(gòu)成,并且人的社會(huì)屬性是人性的主導(dǎo)部分。(中庸〕所強(qiáng)調(diào)的天命謂之性當(dāng)中的人性,主要指社會(huì)屬性的人性,也是人的理想所建立的道德思想觀念。(中庸〕以為:天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。主張人性天生是有善良本性的,以為率性而行、憑著善的本性行事就是符合天道.(中庸〕這一思想源于孔子,下啟孟子,也是后來孟子人性本善的思想淵源來歷。

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