先秦儒家的刑治思想

Word版本，下載可自由編輯先秦儒家的刑治思想

先秦儒家的刑治思想

孔子雖然凸顯德治、禮治的作用，但并不是像有的人那樣認(rèn)定孔子只講德治不講法治，他并沒(méi)有徹底否定刑罰在治國(guó)理政中的功能。在這里整理了相關(guān)學(xué)問(wèn)，快來(lái)學(xué)習(xí)學(xué)習(xí)吧!

先秦儒家的刑治思想

(一)孔子的齊之以刑

孔子講過(guò)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格?！盵75]盡管從治理的效果來(lái)說(shuō)孔子更看重德禮之治，可他究竟確認(rèn)了政刑之治可以使民眾免于懲處的事實(shí)。

1、刑罰必中?？鬃訌?qiáng)調(diào)為政必需正名，這是由于“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè)不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無(wú)所措手足?！盵76]誠(chéng)然，孔子把正名和禮樂(lè)置于優(yōu)先位置，刑罰只不過(guò)起到中介功能，但是，他終歸建構(gòu)了名正言順事成禮樂(lè)興刑罰中的政治秩序，且指明白刑罰得當(dāng)對(duì)于百姓行為的調(diào)控作用。

2、聽訟猶人?？鬃诱f(shuō)：“聽訟，吾猶人也。必也使無(wú)訟乎”[77]自古以來(lái)，違法必訟是解決沖突的重要手段，正因如此，孔子認(rèn)為自己審判案件時(shí)和別人一樣秉公執(zhí)法;但是，社會(huì)糾紛有時(shí)也能夠采納調(diào)解的方式，不一定訴諸法律;而且，刑罰的終于目的是為了無(wú)訟，為了使訴訟不至發(fā)生;固然，最抱負(fù)的狀態(tài)是根本沒(méi)有糾紛，從而沒(méi)有訴訟，這正是孔子所期望的。中國(guó)古代社會(huì)，流傳著“訟，終兇”“訟不行妄興”“厭訟”“賤訟”“健訟者必兇”等非訟、無(wú)訟理念，堯舜之世被贊揚(yáng)為一個(gè)無(wú)訟的世界，大舜也被譽(yù)為息訟止?fàn)幍哪苁?。不管怎樣，“聽訟，吾猶人”表明孔子并不排斥刑法。

3、寬猛相濟(jì)。據(jù)《左傳昭公二十年》載，孔子評(píng)價(jià)子產(chǎn)授政、大叔用寬時(shí)強(qiáng)調(diào)為政應(yīng)該寬猛相濟(jì)：“政寬則民慢，慢則糾之以猛;猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和。”“猛”自然包括柔和的懲處和犯罪的預(yù)防?？鬃拥脑u(píng)價(jià)恰到益處，它表明，治國(guó)理政的重要目標(biāo)就是制定合理的政策，而好的政策必需與民情相適應(yīng);政策過(guò)于寬厚就會(huì)使民眾怠慢無(wú)禮，但過(guò)于剛猛也會(huì)使民眾受到損害，因而理應(yīng)寬猛相濟(jì)、有張有弛。由此可見，孔子把刑罰納入為政治民的重要選項(xiàng)。

4、君子懷刑?？鬃诱f(shuō)：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”[78]在孔子那里，君子與小人的差別具有多重規(guī)定性，其中一個(gè)方面就是“君子懷刑，小人懷惠?！保壕有闹惺冀K懷有敬畏刑法、法規(guī)、法度而不去逾越，重視遵守社會(huì)的制度規(guī)范;而小人則整天掛牽一些小恩小惠，貪圖小廉價(jià)。眾所周知，孔子一貫推崇君子人格，由此說(shuō)明他充分絕對(duì)了刑的價(jià)值?？鬃釉u(píng)價(jià)弟子南容說(shuō)：“邦有道，不廢，邦無(wú)道，免于刑戮?！保簢?guó)家有道時(shí)，南容能夠做官;國(guó)家無(wú)道時(shí)，他也能夠免去刑戮，據(jù)此孔子把自己的侄女嫁給了南容。[79]這里，孔子盡管尊道，把有道無(wú)道視為行動(dòng)出處的根本準(zhǔn)則，可也將免去刑戮作為人品的重要參照，從而表現(xiàn)出對(duì)刑法的敬重。

(二)孟子的“明其政刑”

孟子治國(guó)思想中的道德主義顏色較為深厚，而輕蔑刑罰的意義。他倡導(dǎo)的王道政治要求削減刑罰：“施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨”[80]，反駁“及陷于罪，然后從而刑之”[81]的罔民政治。不過(guò)，孟子也沒(méi)有因此走向徹低否棄刑罰。

一是在闡述賢能政治學(xué)說(shuō)時(shí)，孟子提出了“明其政刑”的政治責(zé)任觀：“國(guó)家閑暇，及是時(shí)明其政刑?！盵82]不難看出，他深切熟悉到了遵守刑法對(duì)于國(guó)家興亡的重要性。

二是他的仁政說(shuō)之所以主見仁者宜在高位是由于“下無(wú)法守”，而如果“小人犯刑”就難以保障國(guó)家的生存。孟子指出：“上無(wú)道揆也，下無(wú)法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國(guó)之所存者幸也?！盵83]假如在上的人沒(méi)有道義遵守，在下的人沒(méi)有規(guī)矩遵從，朝廷不信道義，工匠不信尺度，居高位的君子觸犯義理，居下位的百姓觸犯刑律，如此這般，國(guó)家還能生存下去那真是太僥幸了。

三是力主“善戰(zhàn)者服上刑”。孟子痛切地指出，君主假如不可仁政，就會(huì)造成“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野;爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城”的惡果，而這與“率土地而食人肉”沒(méi)有區(qū)分，如此可謂罪不容死、罪不容誅，而“善戰(zhàn)者服上刑”：擅長(zhǎng)打仗的人應(yīng)當(dāng)接受最重的刑罰，[84]由此反映出孟子即便推崇仁政卻并不否定法制，也折射出他體貼民眾生命的責(zé)任感。

(三)荀子的明德慎罰

利用以上梳理可知，孔孟治國(guó)更為重視德政和仁政，反駁暴政、戰(zhàn)斗和霸道，但并不否定刑治。然而，同為先秦時(shí)期的儒家，荀子的治國(guó)理念在對(duì)待德刑關(guān)系問(wèn)題上與孔孟既有同又有異。荀子治國(guó)理政思想的核心是隆禮尊賢和重法愛民，重德治同時(shí)也重法治，這是他區(qū)分于孔孟治道所在。他所說(shuō)的“禮”既是一種道德規(guī)范又是一種社會(huì)制度，既具有道德意蘊(yùn)又具有非道德意義，故而他經(jīng)常禮法并提、禮刑并舉，不但強(qiáng)調(diào)以禮治國(guó)也強(qiáng)調(diào)依罰治國(guó)，把刑罰視為治國(guó)理政不行或缺的重要手段，這主要表現(xiàn)為以下五點(diǎn)：

1、明德慎罰。荀子明確指出：

治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧。明德慎罰，國(guó)家既治四海平。[85]

荀子將禮與刑看成治國(guó)理政永恒不變的真理，認(rèn)為在位的君子只要注意禮與刑的整治，就會(huì)使百姓安寧。所謂“明德”，即是尚德、敬德，使德性倡明;所謂“慎罰”，就是謹(jǐn)慎用罰，不亂罰無(wú)罪、亂殺無(wú)辜，做到刑法適中。作為西周治國(guó)施政的重要指導(dǎo)思想，“明德慎罰”源自于《尚書康誥》“惟乃丕顯考文王，克明德慎罰?！焙汀渡袝喾健贰柏璨幻鞯律髁P”。《尚書多方》載，周公之所以強(qiáng)調(diào)“明德慎罰”，是因?yàn)椤柏璨幻鞯律髁P，亦克用勸;要囚殄戮多罪，亦克用勸;開釋無(wú)辜，亦克用勸。”明顯，荀子繼承了這一治道理念，他指出，君主假如“明德慎罰”，那么國(guó)家就會(huì)獲得良好的治理而四海也會(huì)太平。雖然它具有德主刑輔的思想傾向，[86]但也蘊(yùn)含著德刑相濟(jì)的治國(guó)理念。

2、刑罰之禁。一方面，荀子認(rèn)為禮與刑各有其不同的治理功能。他既熟悉到禮具有防止民眾作惡的規(guī)范治理作用，又具有防民入刑、禮失必禍進(jìn)而刑繁的功效：“水行者表深，使人無(wú)陷;治民者表亂，使人無(wú)失，禮者，其表也。先王以禮義表天下之亂;今廢禮者，是棄表也，故民迷惑而陷禍害，此刑罰之所以繁也。”[87];同時(shí)，他體認(rèn)到禮的功能有限性，強(qiáng)調(diào)對(duì)像朱象那樣冥頑不化之人、好勇斗狠之徒、作奸犯科者必當(dāng)待之以刑：“偷儒憚事，無(wú)廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣;加愓悍而不順，險(xiǎn)賊而不弟焉，則可謂不詳少者矣，雖陷刑戮可也。”[88]

另一方面，荀子主見禮與刑分而治之。他倡導(dǎo)這樣的為政之道：“聽政之大分：以善至者待之以禮，以不善至者待之以刑。兩者分離，則賢不肖不雜、是非不亂。賢不肖不雜，則英杰至;是非不亂，則國(guó)家治。”[89]禮與刑雖然均有規(guī)范性和強(qiáng)制性一面，但禮更多的靠個(gè)人自覺，屬于軟約束。荀子認(rèn)為對(duì)至善之人應(yīng)該根據(jù)禮來(lái)管制，對(duì)大惡之人舉行刑罰處治，惟獨(dú)把禮與刑分離加以運(yùn)用、區(qū)分對(duì)待，才干使賢人與不賢的人不互相混雜、是非分明，從而治理好國(guó)家。

再一方面，荀子又從不同功能角度強(qiáng)調(diào)治國(guó)必需運(yùn)用禮義、法正、刑罰三種手段實(shí)現(xiàn)共治：“今當(dāng)試去君上之埶，無(wú)禮義之化，去法正之治，無(wú)刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也。若是，則夫強(qiáng)者害弱而奪之，眾者暴寡而嘩之，天下悖亂而相亡，不待頃矣?！盵90]在荀子看來(lái)，假如沒(méi)有禮義教化，去掉法正治理，缺乏刑罰禁止，就會(huì)馬上造成“強(qiáng)害弱，眾暴寡，天下悖亂而亡”的惡果。

3、無(wú)罪不罰。荀子汲取了法家重視刑法尤其是刑罰的治國(guó)思想，將“刑”與“罰”連用，主見賞功罰罪[91];談到如何為政時(shí)，他認(rèn)為對(duì)那些十惡不赦的元惡分子，不需教化就應(yīng)立刻處決“賢能不待次而舉，罷不能不待須而廢，元惡不待教而誅，中庸不待政而化?！盵92]他所主見的“王者之政”是：

故奸言、奸說(shuō)、奸事、奸能、遁逃反側(cè)之民，職而教之，須而待之，勉之以慶賞，懲之以刑罰。安職則畜，擔(dān)心職則棄。五疾，上收而養(yǎng)之，材而事之，官施而衣食之，兼覆無(wú)遺，才行反時(shí)者死無(wú)赦。夫是之謂天德，是王者之政也。[93]

荀子指出，真正的王道政治應(yīng)該是，對(duì)于那些散布邪惡言論、鼓吹邪惡學(xué)說(shuō)、做邪惡事情、具備邪惡才干和隨意逃亡流竄的人，舉行強(qiáng)制勞動(dòng)并加以教導(dǎo)，用獎(jiǎng)賞去激勵(lì)、用刑罰去懲罰，而對(duì)那些用才干和行為來(lái)反駁現(xiàn)行制度的人，則應(yīng)該堅(jiān)定處死而決不赦免。由此可見，荀子提倡的是賞罰分明的治國(guó)之術(shù)，表現(xiàn)出法家式的對(duì)邪惡勢(shì)力決不寬恕的承擔(dān)精神。

4、罪刑相稱。不唯如此，荀子還從明德慎罰、刑罰之禁和無(wú)罪不罰層層推動(dòng)，闡發(fā)了“無(wú)功不賞，無(wú)罪不罰”[94]的法治普遍性，并闡釋了罪刑相稱的正值性思想。對(duì)于為何必需實(shí)施刑罰之禁、無(wú)罪不罰和罪刑相稱，荀子雖然也注意像有些學(xué)者所說(shuō)的那樣從報(bào)復(fù)主義或報(bào)應(yīng)論角度加以論證[95]如荀子說(shuō)：“凡爵列、官職、慶賞、刑罰，皆報(bào)也，以類相從者也?！盵96]不過(guò)，他主要從功利主義的維度賦予說(shuō)明;假如說(shuō)有罪必罰、罰當(dāng)其罪體現(xiàn)了善有善報(bào)、惡有惡報(bào)的報(bào)復(fù)論，那么它也是出于社會(huì)功利的考慮，犯罪人之所以要對(duì)自己的犯罪行為擔(dān)當(dāng)刑事責(zé)任，也是由于它造成已有些和可能的嚴(yán)峻社會(huì)后果。

荀子的刑罰論既建立在性惡論的心性儒學(xué)假說(shuō)基礎(chǔ)之上對(duì)他來(lái)說(shuō)，因?yàn)槿诵詾閻?，必定帶?lái)“偏險(xiǎn)而不正、悖亂而不治”，故古代圣人重刑罰以加禁止;又立足于“欲多而物寡”沖突的社會(huì)儒學(xué)論說(shuō)之上人之所以犯罪，正是因?yàn)榉潘磷约旱挠鴮?duì)相對(duì)有限資源的爭(zhēng)奪。而就刑罰本身的作用來(lái)講，荀子揭示了它具有這樣一些功能：

第一是能夠防止不吉利。荀子指出，假如罰不當(dāng)罪，就會(huì)造成災(zāi)害：“夫德不稱位，能不稱官，賞不當(dāng)功，罰不當(dāng)罪，不祥莫大焉?！盵97]“稱”也好，“當(dāng)”也好，都是適合、相當(dāng)?shù)囊馑??！傲P不當(dāng)罪”一些《成語(yǔ)詞典》有些現(xiàn)代解釋為處罰過(guò)輕，有些詮解為處罰過(guò)重。實(shí)際上，兩種可能性都有。荀子的意思無(wú)非是強(qiáng)調(diào)假如處罰過(guò)重或過(guò)輕，使處罰和所犯罪行不相稱，就會(huì)造成不吉祥的后果。

其次是可以樹立法律的威風(fēng)。荀子說(shuō)：“故刑當(dāng)罪則威，不當(dāng)罪則侮;爵當(dāng)賢則貴，不當(dāng)賢則賤。古者刑不過(guò)罪，爵不踰德。故殺其父而臣其子，殺其兄而臣其弟。刑罰不怒罪，爵賞不踰德，分然各以其誠(chéng)通?！盵98]惟獨(dú)罪刑相稱、罪罰相當(dāng)，反駁株連，反駁損害無(wú)辜，保持刑罰的公平性、合理性，才干維護(hù)法律的威風(fēng);反之，假如定罪不當(dāng)，那就不失為對(duì)法律的輕慢。

第三是杜絕社會(huì)混亂。荀子指出：“罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡惡，目征其末也?！盵99]用刑罰治人的根本目的是禁暴止惡，如果罪行很重而刑罰很輕，必定使往常人不知何者為惡，從而引起極大的混亂。他還講：“一物失稱，亂之端也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也，未有知其所由來(lái)者也。刑稱罪則治，不稱罪則亂?！盵100]在荀子看來(lái)，殺人者死、傷人者刑是悠久的歷史傳統(tǒng)(習(xí)慣法)，惟獨(dú)刑與罪相稱，才干使社會(huì)變得有序，否則就會(huì)引致無(wú)序。

第四是能夠起到精神勸誡感化作用。荀子強(qiáng)調(diào)刑罰主觀上可以對(duì)未犯罪發(fā)揮威嚇、阻擋功能：“是大刑之所加也，辱孰大焉!將以為利邪?則大刑加焉，身茍不狂惑戇陋，誰(shuí)睹是而不改也哉!然后百姓曉然皆知循上之法，像上之志，而安樂(lè)之?！盵101]大刑必然帶來(lái)大辱，百姓定然加以理性衡量利弊得失而遵紀(jì)守法、崇上向上，如此有助于維護(hù)專制統(tǒng)治。他還認(rèn)為：“雕雕焉縣貴爵重賞于其前，縣明刑大辱于其后，雖欲無(wú)化，能乎哉!”[102]有貴爵重賞在前、明刑大辱在后，一個(gè)人即使不想轉(zhuǎn)化都不可。

5、德主刑輔。從刑罰之禁無(wú)罪不罰罪刑相稱，這一層層遞進(jìn)的刑罰主見似乎表明荀子的治國(guó)之道與法家想通，大概正是因此荀子一度被判定為李斯、韓非式的法家。但是，要知道，這是單純局限于荀子的“刑罰論”而得出的結(jié)論，假如把德和刑二者在治國(guó)的功能方面做比較，那么，荀子的“德刑論”就與孔孟沒(méi)有什么區(qū)分，骨子里連續(xù)拓展了儒家一貫的德主刑輔治國(guó)思維，而與法家式的嚴(yán)刑峻法相甄別。如此斷定的主要理由除了上述的荀子強(qiáng)調(diào)明德慎罰外，還在于他主見：

第一，道德治國(guó)優(yōu)于刑罰治國(guó)。荀子認(rèn)為君主在實(shí)踐治國(guó)、強(qiáng)國(guó)責(zé)任過(guò)程中因?yàn)椴杉{的方略不同而會(huì)形成三種威風(fēng)：這就是由“禮義則修，分義則明，舉錯(cuò)則時(shí)，愛利則形”帶來(lái)的“道德之威”，由“禮樂(lè)則不修，分義則不明，舉錯(cuò)則不時(shí)，愛利則不形”帶來(lái)的“暴察之威”和“無(wú)愛人之心，無(wú)利人之事，而日為亂人之道”帶來(lái)的“傲慢之威”。[103]和暴察之威和傲慢之威比起來(lái)，荀子更為贊揚(yáng)?????修禮義、明分義、當(dāng)舉錯(cuò)、愛利民的道德之威：“道德之威成乎安強(qiáng)，暴察之威成乎危弱，傲慢之威成乎滅絕也?！盵104]尤其是荀子認(rèn)為道行高于繁刑、道統(tǒng)打算一國(guó)的興亡：“堅(jiān)甲利兵不足以為勝，高城深池不足以為固，嚴(yán)令繁刑不足以為威，由其道則行，不由其道則廢?！盵105]

其次，禮義教化高于刑罰聽獄。荀子極力推崇統(tǒng)治者的道德表率作用，認(rèn)定道統(tǒng)高于政統(tǒng)，明確指出，如果“上好禮義，尚賢使能，無(wú)貪利之心”，就會(huì)“賞不用而民勸，罰不用而民服，有司不勞而事治，政令不煩而俗美”[106]。荀子劇烈反駁不教而誅，在為孔子剛為政就誅少正卯一事做辯護(hù)時(shí)，他引述孔子的話說(shuō)：少正卯兼有心達(dá)而險(xiǎn)、行辟而堅(jiān)、言偽而辯、記丑而博和順?lè)嵌鴿傻摹拔鍚骸?，是為小人，因此不行不誅;而當(dāng)孔子為魯司寇時(shí)，“有父子訟者，孔子拘之，三月不別。其父請(qǐng)止，孔子舍之?！奔緦O不開心，認(rèn)為治理國(guó)家應(yīng)該采納孝道，殺掉不孝之子能夠懲戒不孝，因而不應(yīng)放掉兒子，孔子辯護(hù)說(shuō)：“不教其民而聽其獄，殺不辜也?！盵107]不去對(duì)民眾舉行道德教化而一味依賴訴訟就等于濫殺無(wú)辜，為此，他指責(zé)嫚令謹(jǐn)誅、不教而責(zé)而絕對(duì)“義刑義殺”，并套用孔子“不教而誅，謂之虐。”[108]的話說(shuō)：“不教而責(zé)勝利，虐也?！盵109]同時(shí)主見把教與誅結(jié)合起來(lái)：“不教而誅，則刑繁而邪不勝;教而不誅，則奸民不懲?！盵110]

第三，力主內(nèi)圣對(duì)外王、德性對(duì)政治、道統(tǒng)對(duì)政統(tǒng)、道德對(duì)刑罰的統(tǒng)轄。荀子強(qiáng)調(diào)慶賞刑罰必需考究誠(chéng)信：“制號(hào)政令，欲嚴(yán)以威;慶賞刑罰，欲必以信”[111];不能以私門影響刑罰的施行：“刑稱陳，守其銀，下不得用輕私門”[112];也要以真切、守信的態(tài)度實(shí)施刑罰：“聽之經(jīng)，明其請(qǐng)，參伍明謹(jǐn)施賞刑”[113]“言有節(jié)，稽其實(shí)，信誕以分賞刑必?！盵114]

第四，反駁亂施刑罰。荀子雖駁斥孟子性惡論，雖倡導(dǎo)刑必當(dāng)罪，但同孟子一樣，他也看輕嚴(yán)令繁刑而倡導(dǎo)減省刑罰。為此，他或是從正面