康有為對(duì)管子的身份定位和學(xué)派歸屬,東方哲學(xué)論文

康有為對(duì)管子的身份定位和學(xué)派歸屬,東方哲學(xué)論文在戊戌政變之前的十多年間，康有為擁有一段相對(duì)安靜的學(xué)術(shù)研究時(shí)間，專注于考辨中國(guó)本土文化的學(xué)術(shù)源流。在這里經(jīng)過中，他將目光聚焦在先秦時(shí)期，在闡發(fā)先秦諸子思想的同時(shí)，對(duì)先秦諸子的學(xué)術(shù)身份和學(xué)派歸屬予以厘定。管子是被康有為關(guān)注的先秦諸子之一。一方面，康有為對(duì)管子的態(tài)度是明確的、肯定的，管子的思想被他屢次提及并遭到贊揚(yáng)。另一方面，康有為對(duì)于管子的身份定位和學(xué)派歸屬是模糊乃至暗昧的，致使管子的身份一直懸而未決。管子的尷尬處境反映了康有為的矛盾心態(tài)，與他考辨學(xué)術(shù)源流旨在論證百家皆孔子之學(xué)的立言宗旨密切相關(guān)。有鑒于此，在康有為那里，管子的尷尬能夠講是必然的，因此具有典型意義。一、對(duì)管子的好感和推崇在康有為闡述、提及的諸多先秦諸子中，管子是為數(shù)不多的一再得到贊揚(yáng)而沒有被攻擊、批判的人，這實(shí)屬難得。管子遭到的優(yōu)待通過與康有為對(duì)其他先秦諸子的態(tài)度比擬能夠看得愈加清楚、明白和直觀:老子、墨子是康有為攻擊的主要對(duì)象，老子更是成為他屢屢批判的靶子;作為孔子后學(xué)的荀子在與孟子一起被康有為譽(yù)為戰(zhàn)國(guó)孔門二伯的同時(shí)備受詬病，最終被邊緣化，孔子嫡傳只剩下了孟子和董仲舒;即便始終是孔學(xué)嫡傳，孟子也沒有逃脫被康有為微詞的命運(yùn);莊子得孔子擇人而傳的大同之道，卻一再被批評(píng)，最終被逐出孔門之外;至于老學(xué)嫡傳申不害、韓非遭到的痛斥和貶損更是登峰造極，韓非是最大之蠹的定位將康有為的憤怒之情發(fā)揮到了極致。與此構(gòu)成強(qiáng)烈比照的是，翻遍康有為的著述，很難找到菲薄管子的言論。康有為對(duì)管子的好感溢于言表，對(duì)(管子〕在文辭方面的卓爾不平凡更是不吝溢美之詞。例如，對(duì)于(管子〕文章、用詞的優(yōu)美，他不禁一次又一次地贊嘆:周、秦諸子宜讀。各子書，雖(老子〕、(管子〕亦皆戰(zhàn)國(guó)書(呂氏春秋〕、(淮南子〕為雜家，諸家之理存焉，尤可窮究。子家皆文章極美，學(xué)者因性之所近，熟讀而自得之。(淮南〕、(呂覽〕、(管子〕、(周書〕，字眼偉麗。正由于對(duì)(管子〕文章、字眼的嘆服，當(dāng)有人請(qǐng)教為文時(shí)，康有為立即推薦了(管子〕。他在回信中如是講:其(指為文一事引者注)本在積理，次在積詞。積理有得于書傳，有得于閱歷，積詞則用周、漢之詞也。扼要最上之法，取(莊子齊物〕篇、(管子侈靡〕篇、(荀子解蔽篇〕熟讀而察之，見其布局、構(gòu)造、運(yùn)筆而學(xué)之。它若(素問〕之峭，(楚騷〕之濃，(考工記〕、(戰(zhàn)國(guó)策〕皆可采其腴，下及(史記〕、(漢書〕，旁采秦碑，熟浸之，上法(詩〕、(書〕、(易〕、(禮〕之奇奧。如是則自有境界，若春云出岫，秋壑生花。至若山海之雄奇，則視人心境矣。在這里，康有為一共提到了13部書，作為扼要最上之法的只要(莊子〕、(管子〕和(荀子〕，將(管子〕的(侈靡〕篇與(莊子〕的(齊物論〕和(荀子〕的(解蔽〕篇相提并論，對(duì)(管子〕的喜歡和膜拜之情可見一斑。不僅如此，與對(duì)(管子〕地位的提升息息相通，康有為建議對(duì)(管子〕要熟讀而察之，期望從中發(fā)現(xiàn)布局、構(gòu)造、運(yùn)筆之妙;并相信把握這些加以學(xué)習(xí)和效仿，便能夠在為文時(shí)縱橫捭闔，妙筆生花，揮灑自若。更為重要的是，康有為折服(管子〕的文章、字眼，并且推崇管子的思想。這在他那里是不多見的。通過管子與韓愈的比擬，能夠更直觀地窺見康有為對(duì)管子的情有獨(dú)鐘。眾所周知，韓愈是著名的思想家、文學(xué)家，無論是思想還是文采都堪稱一流。不僅如此，韓愈被列為唐宋八大家之首，他的詩文是合一的，主張文以明道，開以文為詩之風(fēng)。然而，康有為卻對(duì)韓愈的思想不以為然，即便是對(duì)韓愈的文風(fēng)和文學(xué)成就也嗤之以鼻。據(jù)康有為本人在自傳中回憶:先生(指康有為的教師朱次琦引者注)甚稱韓昌黎之文，因取韓、柳集讀而學(xué)之，亦遂肖焉。時(shí)讀子書，知道術(shù)，因面請(qǐng)于先生，謂昌黎道術(shù)淺薄，以致宋、明、國(guó)朝文學(xué)大家巨名，探其實(shí)際，皆空疏無有。竊謂言道當(dāng)如莊、荀，言治當(dāng)如管、韓，即(素問〕言醫(yī)，亦成一體。若如昌黎不過為工于抑揚(yáng)演灝，但能言耳，于道無與。即(原道〕亦極淺薄，而浪有大名。千年來文家頡頏作勢(shì)自負(fù)，實(shí)無有知道者。據(jù)此可知，康有為一面抨擊韓愈，一面推崇管子。更有甚者，為了管子，康有為不惜背棄師講。張伯楨的講法與康有為的回憶相印證，并且將攻擊韓愈而心儀管子講成是促使康有為思想發(fā)生轉(zhuǎn)變、盡棄師講后而轉(zhuǎn)向fo學(xué)的契機(jī)。對(duì)此，他在(南?？迪壬鷤鳌持腥缡侵v:光緒丁丑、戊寅二年時(shí)朱先生(指朱次琦引者注)極推尊韓昌黎，先師(指康有為引者注)謂:昌黎道術(shù)淺薄無實(shí)際。言道當(dāng)如莊、荀，言法當(dāng)如管、韓，即(素問〕言醫(yī)亦成一體。若如昌黎，不過工為文耳，于道無與，(原道〕尤極淺薄。朱先生素方嚴(yán)，責(zé)為猖狂，即同學(xué)亦暗譏之。是年冬，先師乃盡棄其所學(xué)，閉戶靜坐，忽覺天地萬物皆我一體。自以為圣人可學(xué)而至，則欣然笑;一念及蒼生困苦，則又流涕痛哭。更思有親不事，何以學(xué)為?即欲束裝歸廬墓上。心潮起伏，歌哭無端，自云思想變遷從此始。先師云:此(楞嚴(yán)〕所謂飛魔入心，求道迫切，未有皈依之時(shí)多如此。問題到此并沒有結(jié)束，康有為對(duì)管子的崇拜在他關(guān)于大同社會(huì)合祀偶像的選擇中更直觀而生動(dòng)地具體表現(xiàn)出出來。對(duì)于大同之人的精神崇拜，他作如是遐想:前古之教主圣哲，亦以大同之公理品其得失高下，而合祠以崇敬之，亦有限制焉，凡其有功于人類、波及于人世大群者乃得列。若其僅有功于一國(guó)者，則雖若管仲、諸葛亮之才，擯而不得與也;若樂毅、王猛、耶律楚材、俾士麥者，則在民賊之列，當(dāng)刻名而攻之，抑缺乏算矣。若漢武帝、光武、唐太宗，皆有文明之影響波及亞洲，與拿破侖之大倡民權(quán)為有功后世者也。自諸教主外，若老子、張道陵、周、程、朱、張、王、余、真、王陽明、袁了凡，皆有影響于世界者也。日本之親鸞，耶教之瑪丁路得，亦創(chuàng)新都者也。印度若羯摩、富蘭那、瑪努與fo及九十六道與諸雜教之祖，歐、美則近世創(chuàng)新諸哲，若科侖布、倍根、fo蘭詩士，凡有功于民者皆可尊之?？涤袨殄噙x出來的大同社會(huì)合祀的教主圣哲，從中國(guó)到日本、印度、歐美，遍布全世界，通通加起來也不過區(qū)區(qū)22人。華而不實(shí)，中國(guó)人除了漢武帝、光武帝和唐太宗之外，便是包括老子在內(nèi)的11人，管子并不在華而不實(shí)。盡管如此，有兩點(diǎn)尚需進(jìn)一步加以澄清:第一，康有為指出，有功于一國(guó)者僅管仲、諸葛亮二人，可謂人才難得。第二，就先秦諸子而言，被康有為念念不忘的僅有管子和老子兩人罷了。綜合兩方面的情況能夠講，管子無論是與諸葛亮一起成為有功于一國(guó)的人才中國(guó)僅此兩位，還是作為與老子一起被肯定的兩位先秦人物之一，其榮耀都已經(jīng)不證自明。假如再聯(lián)想到曾幾何時(shí)被康有為頂禮膜拜并奉為教主的孔子此時(shí)由于孔教被廢除至于是時(shí)，孔子三世之講已盡行蓋病已除矣，無所用藥;岸已登矣，筏亦當(dāng)舍，已經(jīng)退出了歷史舞臺(tái)，管子可謂是雖敗猶榮即便是沒有在大同社會(huì)被合祀，也無損于他的地位和榮耀。二、對(duì)管子思想的闡發(fā)和詮釋康有為對(duì)管子的好感和崇拜與管子的思想至少是康有為認(rèn)定的管子思想密不可分，這在其自傳中已露端倪。他之所以對(duì)韓愈怒形于色，大加鞭撻，是由于韓愈道術(shù)淺薄、極淺薄，只不過是浪有大名罷了。由此反觀，康有為心儀管子，是由于管子言治，裨益于救亡圖存，管子的思想對(duì)于中國(guó)近代的振衰療弱具有現(xiàn)實(shí)意義。對(duì)于這一點(diǎn)，康有為下面的這段話是最好的注腳:王、霸之辨，辨于其心罷了。其心肫肫于為民，而導(dǎo)之以富強(qiáng)者，王道也;其心規(guī)規(guī)于為私，而導(dǎo)之以富強(qiáng)者，霸術(shù)也。吾惟哀生民之多艱，故破常操，壞方隅，孜孜焉起而言治，以不忍人之心，行不忍人之政，雖堯、禹之心，不過是也。所以不能不假權(quán)術(shù)者，以風(fēng)俗甚深，言議甚多，不能無輕重開塞以傾聳而利導(dǎo)之。若人心既服，風(fēng)俗既成，則當(dāng)熙熙皞皞，以久導(dǎo)化之。為之君、相，只以為吾民無所利焉，此非迂儒所能識(shí)也。昔武侯治蜀，有取于管子、韓非，豈非以治國(guó)所當(dāng)有事耶?且圣人豈能無開塞之術(shù)哉!循著這個(gè)思路，康有為對(duì)管子的好感、推崇順理成章，同時(shí)可以以想見他對(duì)管子思想的闡發(fā)以法治為中心而展開。事實(shí)正是如此。康有為在論及管子的思想時(shí)，對(duì)其法治方面的內(nèi)容多有論及，于是一而再、再而三地?cái)嘌?管、韓言法，(內(nèi)經(jīng)〕言醫(yī)，孟、荀言儒，莊、列言道。言治當(dāng)如管、韓，即(素問〕言醫(yī)，亦成一體。(管〕、(韓〕言法，(內(nèi)經(jīng)〕言醫(yī)，(孟〕、(荀〕言儒，(莊〕、(列〕言道。除此之外，康有為還注意到了管子其他方面的思想。例如，他指出:孟子、荀子、管子皆以心物對(duì)舉，可知物指外物。尤其值得一提的是，康有為對(duì)管子的鬼神思想表現(xiàn)出極大的熱情。正是在這個(gè)意義上，他斷言:或有謂宗教必言神道，fo、耶、回皆言神，故得為宗教;孔子不言神道，不為宗教。此等論講尤奇愚。試問今人之識(shí)有教之一字者，從何來?秦、漢以前，經(jīng)、傳言教者，不可勝數(shù)。是豈亦fo、回、耶乎?信如此講，fo、回、耶未入中國(guó)前，然則中國(guó)數(shù)千年為無教之國(guó)耶?豈徒自貶，亦自誣甚矣!夫教之為道多矣，有以神道為教者，有以人道為教者，有合人、神為教者。要教之為義，皆在使人去惡而為善罷了，但其用法不同。圣者皆是醫(yī)王，并明權(quán)實(shí)而雙用之。古者民愚，陰冥之中事事物物皆以為鬼神，圣者因其所明而怵之，則有所畏而不為惡，有所慕而易向善。故太古之教，必多明鬼;而fo、耶、回乃因舊講，為天堂地獄以誘民。今讀fo典言地獄者，尚為之震栗。而常人循行城隍廟廊之地獄，亦多有所動(dòng)而改正過錯(cuò)者。歐亞之人，俗皆略同，此耶、回所以成教宗而能大行。在中世愚俗，其有益于人心風(fēng)俗，豈淺鮮也!管子曰:不明鬼神，則陋民不悟。孔子亦言:圣人以神道設(shè)教，百眾以畏，萬民以服。今六經(jīng)言鬼神者甚多，肅祭祀者尤嚴(yán)，或托天以明賞罰，甚者于古來日、月、食、社、稷五祀亦不廢之，此神道設(shè)教之法也?？涤袨橛种赋?中國(guó)開通明達(dá)最早，以孔子早掃神權(quán)，故后儒承風(fēng)，為無鬼之論。然在孔子之意，以生當(dāng)亂世，人性未善，不能不假借鬼神以怵之，仍而不絕。如管子所謂:不明鬼神，則陋民不悟也。故莊子稱孔子曰:古之人其備乎!配神明，亦通四辟，無不在，以神道為教。是孔子何嘗不兼容并包?但不欲以此深惑愚民，若異氏之術(shù)自取尊崇耳。今多謂孔子不言天神、靈魂、死后者，皆誤因(論語〕之一二言，如子不語神怪、遠(yuǎn)鬼神等講。則(易〕曰:精氣為物，游魂為變。故知鬼神之情狀。群嵩凄愴，天地之精，乃取而祀之。經(jīng)講固已無限，即以(大學(xué)〕言，開端即曰在明明德，豈非靈魂?而(中庸〕始則曰天命，終則曰上天之載，無聲無臭，至矣!此又何言?在這里，康有為認(rèn)定管子所講的不明鬼神，則陋民不悟與孔子言鬼神而神道設(shè)教同一旨趣。甚至能夠講，與記載孔子言行的(論語〕相比，管子顯然深得孔子大道的精華真髓。華而不實(shí)最明顯的證據(jù)是，盡管由孔子親授弟子和再傳弟子編纂的(論語〕記載了孔子的言行，卻不了解孔子的思想旨趣。例如，書中一再講子不語怪、力、亂、神，敬鬼神而遠(yuǎn)之等等。正是這樣的記載誤導(dǎo)了人們對(duì)孔子大道的理解，尤其是宋明理學(xué)家冒言孔子不言鬼神，將鬼神方面的內(nèi)容從孔子大道中剔除，使孔教割地?？鬃雍髮W(xué)的這些做法導(dǎo)致了致命的后果:孔教不言鬼神，給別人甚至是外國(guó)人否認(rèn)孔子思想是宗教，否認(rèn)中國(guó)有宗教提供了口實(shí)。由此看來，即便不是孔子后學(xué)，至少管子與孔子同調(diào)，在對(duì)鬼神的看法上遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過孔門弟子。更何況從上下文的語境和氣場(chǎng)來看，康有為講這兩段話是為了反對(duì)人們講孔子不言鬼神，目的是證明孔子的思想是宗教。華而不實(shí)提到的管子，顯然是作為孔子言鬼神的證據(jù)出現(xiàn)的。當(dāng)然，這一切的前提是，管子屬于孔學(xué)，故而像孔子那樣言鬼神。與孔學(xué)的學(xué)術(shù)歸屬相一致，康有為有時(shí)將管子與孔子、儒家思想聯(lián)絡(luò)在一起。下僅舉其一斑:一部(易經(jīng)〕，專講中和。孟子言忍性，則性不盡善可知。子路聞過最喜，為善最勇，的當(dāng)?shù)美做呔J，冰雪凈聰明二句?？鬃幼钯F有恥，故詩人言:人而無恥，不死何為?子貢問士，告以行己有恥，即管子亦以禮義廉恥為四維。(洪范〕:思曰睿。(管子〕謂:思之思之，鬼神來告之。(中庸〕言:慎思之。(詩〕:思無邪。(孟子〕:思則得之。根據(jù)康有為的講法，孔子最貴有恥，孔子教導(dǎo)子貢的行己有恥就是管子所講的禮義廉恥四維。同時(shí)，孔門貴思，管子的思之思之，鬼神來告之便在華而不實(shí)。如此講來，講究禮義廉恥和貴思成為管子思想的題中應(yīng)有之義。三、管子的尷尬與康有為的困惑上述內(nèi)容顯示，管子在康有為那里有時(shí)與孔子、孟子、荀子一起出現(xiàn)，管子的思想也屢次與儒家相提并論。從這個(gè)意義上講，管子應(yīng)該屬于孔學(xué)。盡管如此，在大多數(shù)情況下，康有為還是將管子與法家人物商鞅、申不害、韓非等人聯(lián)絡(luò)在一起出現(xiàn)，甚至對(duì)管子與韓非的思想相提并論。從這個(gè)意義上講，管子應(yīng)該與韓非的歸屬一樣，屬于老學(xué)。至此，管子在康有為那里遭遇了身份和歸屬的尷尬。值得注意的是，康有為對(duì)于韓非是有明確定位的，那就是:韓非是老子后學(xué)，并且是老學(xué)嫡傳。與對(duì)待韓非的態(tài)度截然不同，康有為固然讓管子頻頻亮相，卻對(duì)管子的身份歸屬語焉不詳既沒有由于將管子與孔子、儒家聯(lián)絡(luò)在一起，而明確地肯定管子屬于孔學(xué);也沒有由于管子與韓非屢次并提，而明確指出管子屬于老學(xué)。要之，管子在孔子、老子之前，不便成為兩人的后學(xué)。然而，問題并不那么簡(jiǎn)單或明了。眾所周知，管子字仲，名夷吾，謚號(hào)敬，又稱管敬仲，是春秋初期的政治家，孔子、老子則是春秋末期的人。從年代上看，無論將管子歸入孔子后學(xué)還是老子后學(xué)都不適宜，都會(huì)由于光陰倒流產(chǎn)生時(shí)代錯(cuò)位而出現(xiàn)錯(cuò)誤。問題的關(guān)鍵是，這些在康有為那里卻是不成問題的問題。盡管管子(?前645)與孔子(前551前479)相差將近二百年，然而，對(duì)于康有為來講，年齡不是問題。他的竅門是:將先秦諸子的生存時(shí)間后移，講成是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的人，以突出孔子在時(shí)間上的優(yōu)先性。這是康有為慣用的伎倆，與孔子同為春秋末期的老子和墨子到了康有為那里通通都成了與孟子同時(shí)的戰(zhàn)國(guó)人。他明確肯定老子和墨子都是戰(zhàn)國(guó)人，理由是:老子是作(道德經(jīng)〕的老子，即老子(道德經(jīng)〕是戰(zhàn)國(guó)時(shí)老子所纂墨子與孟子等人是一輩，墨子為子夏后輩。楊、墨、老，孟子一輩?？涤袨閷?duì)管子生卒年代的考量，亦可作如是觀。循著這個(gè)思路，管子完全能夠作為孔子后學(xué)，當(dāng)然亦不排除成為老子后學(xué)的可能性。更何況孔學(xué)、老學(xué)在康有為那里擁有相對(duì)廣義的內(nèi)涵，并不單單指孔子、老子創(chuàng)立的學(xué)派。這就是講，退而言之，即便時(shí)間不在孔子、老子之后，不能成為兩人的后學(xué)，也不阻礙管子思想的孔學(xué)或老學(xué)歸屬。問題恰恰在于，即便如此，在康有為那里，管子的身份始終只能是一個(gè)謎，由于他對(duì)管子的歸屬始終是模糊不清的。試看康有為的這段話:雖(老子〕、(管子〕亦皆戰(zhàn)國(guó)書，在孔子后，皆孔子后學(xué)。講雖相反，然以反比例明正比例，因四方而更可得中心。諸子皆改制，正可明孔子之改制也。這段話一面將(管子〕與(老子〕并提，指出其學(xué)講與孔子相反，在改孔子制上與紛紛創(chuàng)教的戰(zhàn)國(guó)諸子別無二致;一面肯定(管子〕是孔子后學(xué)。尤為值得一提的是，盡管在這段話中出現(xiàn)的是(管子〕之書而非管子之人，然而，這段話同樣將康有為對(duì)管子學(xué)術(shù)歸屬和表示出的模糊、矛盾推向了極致。這是由于，康有為并沒有對(duì)管子與(管子〕的時(shí)間予以區(qū)分，也沒有指出(管子〕并非管子所作，而為后人假托。愈加值得深思的是，此處的孔子后學(xué)沒有確詁，完全能夠?qū)Υ藦牟煌嵌热ソ庾x，而意思卻大相徑庭乃至完全相反。第一種解釋是，由于時(shí)間上在孔子后，故曰孔子后學(xué)孔子后學(xué)之后只是時(shí)間之謂，并不代表學(xué)術(shù)傳承。因而，管子的思想與孔子之間并無源流上的因果關(guān)系在這種情況下，管子即便為孔子后學(xué)，也不排除其思想與孔子學(xué)講相反。第二種解釋是，與老子一樣作為戰(zhàn)國(guó)人的管子，不僅在時(shí)間上晚于孔子，而且作為孔子后學(xué)傳承了孔子思想，由于康有為宣稱六經(jīng)皆孔子作，百家皆孔子之學(xué)在這種情況下，管子改孔子制，也正可明孔子之改制。吊詭的是，從康有為一貫的思想來看，這兩種解釋都是成立的。而這兩種解釋之間是矛盾的，因此是不能同時(shí)成立的。更為致命的是，這個(gè)矛盾不在于解釋者，而是根本源頭于康有為本人關(guān)于孔子與諸子尤其是孔子與老子關(guān)系的矛盾看法和表述，能夠講與生俱來。綜合考察康有為對(duì)管子的表述能夠得出兩個(gè)基本認(rèn)識(shí):第一，康有為對(duì)待管子沒有像對(duì)待另一位法家先驅(qū)子產(chǎn)那樣歸為孔子之學(xué)，以證明西方的民主政治、經(jīng)濟(jì)制度本來就是孔子思想的題中應(yīng)有之義:政治之學(xué)最美者，莫如吾(六經(jīng)〕也。嘗考泰西所以強(qiáng)者，皆暗合吾經(jīng)義者也。泰西自強(qiáng)之本，在教民、養(yǎng)民、保民、通民氣、同民樂其保民也，商人所在，皆有兵船保衛(wèi)之。商貨有所失，則于敵國(guó)索之，則韓起買環(huán)，子產(chǎn)歸之，且與商人有誓，詐虞之約是也。第二，康有為也沒有像對(duì)待他頻繁并提的管、韓言法的韓非那樣決然決然地將管子推給老子恰好相反，他有時(shí)試圖拉近管子與孔子之間的距離。如上所述，康有為不止一次地將管子與孔子聯(lián)絡(luò)在一起，以此證明孔子言鬼神，孔子的思想是宗教。誠(chéng)然，在其他場(chǎng)合，康有為給了管子明確的學(xué)派歸屬，那就是:將管子與商鞅、申不害和韓非一起歸為法家。于是，他宣稱:同是法家，管子心最公，重民也;商君次之;至申、韓，直視民命如草芥。問題的癥結(jié)恰恰在于:在康有為那里，法家是不存在的，由于法家不是獨(dú)立的學(xué)派。這就是講，康有為盡管使用了法家這個(gè)字眼，然而，法家卻不是與孔學(xué)、老學(xué)或墨學(xué)并列的;這便意味著即便是康有為將管子明確地歸入了法家，本質(zhì)上還是讓人不知所云，講來講去，管子還是等于沒有歸屬。更有甚者，康有為也沒有認(rèn)定全部法家都屬于老學(xué)子產(chǎn)被歸為孔學(xué)就是明證。除此之外，與管子同為法家的除了申不害和韓非，還有同樣作為法家先驅(qū)的商鞅，而商鞅也像申不害、韓非那樣被康有為歸到了老學(xué)之中:尉繚、鬼谷、商君，皆老子學(xué)。由于不是所有法家都?xì)w為老學(xué)，便不能由康有為明確地講管子屬于法家而推出管子是老子后學(xué)或?qū)儆诶蠈W(xué)。至此，在康有為那里，管子并沒有由于被講成是法家而歸屬于法家，甚至不能由于是法家而擁有明確的歸屬。恰恰相反，無論是法家的尷尬處境還是法家人物與孔學(xué)、老學(xué)撲朔迷離的關(guān)系都增加了管子身份的復(fù)雜性和不確定性。從這個(gè)意義上講，康有為越是對(duì)管子的學(xué)派予以歸屬，就越是增加了管子身份的懸疑性和不確定性。進(jìn)而言之，康有為對(duì)法家先驅(qū)的不同歸屬與法家在他的思想體系中不是獨(dú)立學(xué)派具有一定聯(lián)絡(luò)，由于法家不是獨(dú)立學(xué)派，不能讓法家人物單獨(dú)組成一派。在這方面，正如上文所引，即便是組成一派同是法家，到頭來還是由于沒有學(xué)派而只好將他們或歸入孔學(xué)，或歸入老學(xué)。然而，這并不是問題的本質(zhì)所在。能夠假設(shè)，假如僅僅由于這一個(gè)原因的話，那么，所有的法家人物都應(yīng)該被歸入同一學(xué)派之中，而不是像康有為所做的那樣:將法家人物或歸為孔學(xué)，或歸為老學(xué)。之所以如此，這里隱藏著更為深層的原因，暴露出康有為對(duì)法家的矛盾心理:一方面，中國(guó)近代是崇尚法治的時(shí)代，康有為并不絕對(duì)地排擠法。恰好相反，他對(duì)法表現(xiàn)出極大的興趣和熱情。例如，康有為從日本轉(zhuǎn)譯的西學(xué)書目中即有法律門，這從(日本書目志〕的目錄中即可見其一斑。除此之外，康有為強(qiáng)調(diào)法與治密不可分，肯定孔子言法，同時(shí)指出(春秋〕就是孔子言法的代表作。與商鞅一樣重法的子產(chǎn)、吳起和李悝等人也被康有為義無反顧地歸在了孔學(xué)之中。在這個(gè)意義上，他成認(rèn)