學(xué)統(tǒng)建構(gòu)與文論之爭(zhēng)術(shù)

學(xué)統(tǒng)建構(gòu)與文論之爭(zhēng)術(shù)

乾嘉時(shí)期，以戴震為代表的漢學(xué)如日中天，主張以章句訓(xùn)詁考據(jù)以求道，章學(xué)誠(chéng)和姚鼐則一以史學(xué)為主、一以文學(xué)為主相抗衡。戴震經(jīng)學(xué)不重文，章學(xué)誠(chéng)雖然以史為主，提出六經(jīng)皆史的主張，但其《文史通義》通論文史，對(duì)文亦頗重視。姚鼐雖然也重視義理和史學(xué)考據(jù)，但其主要是文章家，所以在重視文辭上，章姚二人有共同點(diǎn)。“清代文論以古文家為中堅(jiān)，而古文家之文論，又以‘桐城派’為中堅(jiān)。”①章學(xué)誠(chéng)生當(dāng)桐城派興盛之際，其以史統(tǒng)文的學(xué)術(shù)取向遂與桐城派在古文理論上產(chǎn)生了爭(zhēng)論。他在《古文十弊》中說(shuō)：“余論古文辭義例，自與知好諸君書(shū)，凡數(shù)十通；筆為論著，又有《文德》、《文理》、《質(zhì)性》、《黠陋》、《俗嫌》、《俗忌》諸篇，亦詳哉其言之矣。然多論古人，鮮及近世。茲見(jiàn)近日作者，所有言論與其撰著，頗有不安于心，因取最淺近者，條為十通，思與同志諸君相為講明，若他篇所已及者不復(fù)述，覽者可互見(jiàn)焉?！雹诳梢?jiàn)對(duì)古文問(wèn)題章學(xué)誠(chéng)也非常重視。對(duì)于姚鼐建立桐城派文統(tǒng)，以及章學(xué)誠(chéng)重樹(shù)浙東史學(xué)的學(xué)統(tǒng)以與戴震的漢學(xué)訓(xùn)詁相抗衡，學(xué)界多有論述，③但對(duì)于章學(xué)誠(chéng)、姚鼐在古文領(lǐng)域所隱含的學(xué)術(shù)爭(zhēng)鳴及其意義，學(xué)界尚未抉微闡幽。鑒于桐城派文論學(xué)者論述已多，本文著重闡述章學(xué)誠(chéng)的古文理論，從學(xué)統(tǒng)與文統(tǒng)，學(xué)與文，義法與清真等方面比較章學(xué)誠(chéng)與桐城派尤其是與姚鼐古文理論之異同。④一、學(xué)統(tǒng)與文統(tǒng)重視統(tǒng)緒是古代士人論學(xué)的一個(gè)傳統(tǒng)。清人雖然延續(xù)以往的話頭，也講道統(tǒng)，但在學(xué)術(shù)貴綜合的背景下，則多講學(xué)統(tǒng)，因?yàn)閷W(xué)統(tǒng)可以包涵道統(tǒng)、史統(tǒng)、文統(tǒng)等方面。桐城派合程朱道統(tǒng)與韓歐文統(tǒng)于一身，這是他們的學(xué)統(tǒng)。桐城派創(chuàng)始人方苞自稱“學(xué)行繼程朱之后，文章介韓歐之間。”⑤以程朱上接孔孟之道統(tǒng)，以韓愈上接《左傳》、《史記》以達(dá)于五經(jīng)。⑥到姚鼐則正式打出桐城派的旗幟，借“天下文章，其出于桐城乎？”⑦的贊語(yǔ)，以古文正統(tǒng)自居。又輯《古文辭類(lèi)纂》，于唐宋八大家之后，明錄歸有光，清錄方苞、劉大櫆，以表明文統(tǒng)傳緒所在。由此可見(jiàn)，桐城派文統(tǒng)是由歸有光通往唐宋八大家，并進(jìn)一步與秦漢古文傳統(tǒng)相銜接，從而以唐宋派為主，并調(diào)和與秦漢派之爭(zhēng)，以桐城古文為中國(guó)古代正統(tǒng)派古文的嫡傳正宗。這種統(tǒng)派意識(shí)，就很容易誘發(fā)學(xué)術(shù)爭(zhēng)論。章學(xué)誠(chéng)晚年作《浙東學(xué)術(shù)》，將自己的學(xué)術(shù)歸于清初黃宗羲，建立了浙東史學(xué)的學(xué)統(tǒng)。其實(shí)黃宗羲本人學(xué)統(tǒng)意識(shí)也比較強(qiáng)。在《孟子師說(shuō)》卷七中針對(duì)前人的道統(tǒng)論，他說(shuō)：“堯舜其元也，湯其亨也，文王其利也，孔孟其貞也，若以后賢論，周程其元也，朱陸其亨也，姚江（王陽(yáng)明）其利也，蕺山（劉宗周）其貞也，孰為貞下之元乎？”⑧元亨利貞，貞下啟元者為誰(shuí)？黃宗羲顯然以劉宗周之學(xué)的繼任者自居。黃宗羲論文則主張學(xué)統(tǒng)與文統(tǒng)的合一：“夫考亭（朱熹）、象山（陸九淵）、伯恭（呂祖謙）、鶴山（魏了翁）、西山（真德秀）、勉齋（黃斡）、魯齋（王柏）、仁山（金履祥）、靜修（劉因）、草廬（吳澄），非所謂承學(xué)統(tǒng)者耶？以文而論之，則皆有史漢之精神，包舉其內(nèi)。其他歐（陽(yáng)修）、蘇（蘇洵、蘇軾、蘇轍）以下，王介甫（王安石）、劉貢父（劉攽）之經(jīng)義，陳同甫（陳亮）之事功，陳君舉（陳傅良）、唐說(shuō)齋（唐仲友）之典制，其文如江河，大小畢舉，皆學(xué)海之川流也。其所謂文章家者，宋初之盛，柳仲途（柳開(kāi)）、穆伯修（穆修）、蘇子美（蘇舜欽）、尹師魯（尹洙）、石守道（石介）淵源最遠(yuǎn)，非泛然成家者也。蘇門(mén)之盛，凌厲見(jiàn)于筆墨者，皆經(jīng)術(shù)之波瀾也。晚宋二派，江左為葉水心（葉適），江右為劉須溪（劉辰翁）。宗葉者，以秀峻為揣摩；宗劉者，以清梗為句讀；莫非微言大義之散殊。元文之盛者，北則姚牧庵（姚燧）、虞道園（虞集），蓋得乎江、漢之傳；南則黃潘卿、柳道傳（柳貫）、吳禮部（吳澄），蓋出倫華之窟。由此而言，則承學(xué)統(tǒng)者，未有不善于文，彼文之行遠(yuǎn)者，未有不本于學(xué)，明矣?！雹岣耪撍卧逭吲c古文家，強(qiáng)調(diào)文以學(xué)為本，文統(tǒng)是學(xué)統(tǒng)的繼續(xù)，學(xué)統(tǒng)是文統(tǒng)的根本所在。黃氏之學(xué)已經(jīng)開(kāi)始由以理學(xué)為主、兼及史學(xué)、文學(xué)到以史學(xué)為主的變化，所以章學(xué)誠(chéng)說(shuō)“浙東之學(xué)，雖出婺源，然自三袁之流，多宗江西陸氏，而通經(jīng)服古，絕不空言德性，故不悖于朱子之教。至陽(yáng)明王子，揭孟子之良知，復(fù)與朱子抵牾；蕺山劉氏，本良知而發(fā)明慎獨(dú)，與朱子不合，亦不相詆也。梨洲黃氏，出蕺山劉氏之門(mén)，而開(kāi)萬(wàn)氏弟兄經(jīng)史之學(xué)；以至全氏祖望輩尚存其意，宗陸而不悖于朱者也?！劳祁櫷ち譃殚_(kāi)國(guó)儒宗，然自是浙西之學(xué)。不知同時(shí)有黃梨洲氏，出于浙東，雖與顧氏并峙，而上宗王、劉，下開(kāi)二萬(wàn)，較之顧氏，源遠(yuǎn)而流長(zhǎng)矣?！雹庥纱丝梢?jiàn)，章學(xué)誠(chéng)自認(rèn)是黃氏所開(kāi)創(chuàng)的浙東學(xué)術(shù)后繼者，且凝練浙東之學(xué)的特點(diǎn)為“言性命者必究于史，此其所以卓也?！?11)以史為主，貫通文史，并以文史明道。他明確地說(shuō)：“盈天地間，凡涉著作之林，皆是史學(xué)。六經(jīng)特圣人取此六種之史以垂訓(xùn)者耳。子集諸家，其源皆出于史?！?12)需要明確的是，章學(xué)誠(chéng)之史學(xué)是泛史學(xué)，傳統(tǒng)所分別的經(jīng)史子集在章學(xué)誠(chéng)看來(lái)都是史籍。正如錢(qián)穆先生所說(shuō)：“章實(shí)齋講歷史有一更大不可及之處，他不站在史學(xué)立場(chǎng)來(lái)講史學(xué)，而是站在整個(gè)學(xué)術(shù)史立場(chǎng)來(lái)講史學(xué)，這是我們應(yīng)該特別注意的。也等于章實(shí)齋講文學(xué)，他也并不是站在文學(xué)立場(chǎng)來(lái)講文學(xué)，而是站在一個(gè)更大的學(xué)術(shù)立場(chǎng)來(lái)講文學(xué)。這是實(shí)齋之眼光卓特處。”(13)通過(guò)這樣的學(xué)術(shù)視野，章學(xué)誠(chéng)認(rèn)為古文的傳統(tǒng)應(yīng)是史學(xué)的傳統(tǒng)。他說(shuō)：“古文辭必由紀(jì)傳史學(xué)進(jìn)步，方能有得?！笄鹈鞴盼闹嬉?，司馬因之而極其變；班、陳以降，真古文辭之大宗?！币詳⑹聻橹鞯氖肺臑楣盼闹?。針對(duì)大家津津樂(lè)道的蘇軾“韓子文起八代之衰”的論斷，他則認(rèn)為“古文失傳亦始韓子。蓋韓子之學(xué)宗經(jīng)而不宗史，經(jīng)之流變必入于史，又韓子之所未喻也?！睂?duì)于另一個(gè)關(guān)鍵人物歐陽(yáng)修以及唐宋八大家，他也是這樣的看法：“近世文宗八家以為正軌，而八家莫不步趨韓子，雖歐陽(yáng)手修《唐書(shū)》與《五代史》，其實(shí)不脫學(xué)究《春秋》與《文選》史論習(xí)氣。而于《春秋》馬、班諸家相傳所謂比事屬辭宗旨，則概未有聞也。八家且然，況他人遠(yuǎn)不八家若乎？”(14)此觀點(diǎn)又見(jiàn)于《上朱大司馬論文》：“古人著述必以史學(xué)為歸，蓋文辭以敘事為難?！盼谋赝茢⑹?，敘事實(shí)出史學(xué)。其源本于《春秋》比事屬辭，《左》、《史》、班、陳家學(xué)淵源，甚于漢廷經(jīng)師之授受。馬曰好學(xué)深思，必知其意，班日緯六經(jīng)綴道綱，函雅故通古今者，春秋家學(xué)遞相祖述。雖沈約魏收之徒去之甚遠(yuǎn)，而別識(shí)心裁時(shí)有得其仿佛。而昌黎之于史學(xué)實(shí)無(wú)所解，即其敘事之文亦出辭章之善，而非有比事屬辭心知其意之遺法也?！粍t推《春秋》比事屬辭之教雖謂古文由昌黎而衰，未為不可。”(15)認(rèn)為桐城派推崇的唐宋古文傳承中的關(guān)鍵人物韓愈不懂史學(xué)，歐陽(yáng)修雖然修過(guò)《新唐書(shū)》與《五代史》，但對(duì)于《春秋》馬、班諸家相傳所謂比事屬辭宗旨，也未明真諦，也就不明白古文真?zhèn)鹘y(tǒng)。由此對(duì)于桐城派的文統(tǒng)也不能認(rèn)同。二、學(xué)與文重視學(xué)問(wèn)是清代各家各派的共同特點(diǎn)。桐城派至姚鼐提出義理、考證、文章三者結(jié)合的主張：“鼐嘗謂天下學(xué)問(wèn)之事，有義理、文章、考證，三者之分異趨，而同為不可廢。”(16)認(rèn)為文章亦學(xué)問(wèn)之一途，將程朱道統(tǒng)與韓歐文統(tǒng)合而為一，從而為自己爭(zhēng)地位，尤其是以此與以戴震為代表的漢學(xué)相抗擷。姚鼐說(shuō)：“天下之學(xué)，必有所宗。論孔、孟之統(tǒng)，后世君子必歸于程、朱者，非謂朝廷之功令不敢違也，以程、朱生平行己立身，固無(wú)愧于圣門(mén)。而其論說(shuō)所闡發(fā)，上當(dāng)于圣人之旨，下合乎天下之公心者，為大且多。使后賢果能篤信，遵而守之，為無(wú)病也?！?17)在《復(fù)簡(jiǎn)齋書(shū)》中姚鼐甚至稱程、朱為“父師”。認(rèn)為“自秦、漢以來(lái)，諸儒說(shuō)經(jīng)者多矣，其合與離固非一途。逮宋程、朱出，實(shí)于古人精深之旨，所得為多，而其審求文辭往復(fù)之情，亦更為曲當(dāng)，非如古儒者之拙滯而不協(xié)于情也，而其生平修己立德，又實(shí)是以踐行其所言，而為后世之所向慕?！?18)自孔、孟之道誕生以來(lái)，歷代有解經(jīng)、說(shuō)經(jīng)者，唯有宋儒是“真儒”，只有他們才得“圣人之旨”?？梢?jiàn)，桐城派所重視的學(xué)還是以程朱義理為核心，桐城古文家之道仍然是宋儒的倫理學(xué)上的道，其文學(xué)觀則是宋儒的文以明道說(shuō)：“夫古人之文，豈第文焉而已。明道義，惟風(fēng)俗以詔世者，君子之志而辭足以盡其志者，君子之文也。達(dá)其辭則道以明，昧于文則志以晦?！?19)把宋儒的義理置于考證、文章之上。實(shí)際上從桐城派始祖方苞所謂“蓋古文所從來(lái)遠(yuǎn)矣，六經(jīng)《語(yǔ)》、《孟》其根源也?！?20)可以看出，其學(xué)問(wèn)顯然根植于宋學(xué)。對(duì)于桐城派借以自重的道統(tǒng)，章學(xué)誠(chéng)雖未直接否定，但通過(guò)對(duì)道的重新探討，也間接抽取了其基石。章學(xué)誠(chéng)之道不是道學(xué)家之所謂道，他認(rèn)為“道者萬(wàn)事萬(wàn)物之所以然，而非萬(wàn)事萬(wàn)物之當(dāng)然也?！?21)道不離器，道不可空言，要即器以明道，就是從史中探討人類(lèi)社會(huì)的道。因此，“道備于六經(jīng)，義蘊(yùn)之匿于前者，章句訓(xùn)詁足以發(fā)明之。事變之出于后者，六經(jīng)不能言，固貴約六經(jīng)之旨，而隨時(shí)撰述以究大道也?！?22)漢學(xué)家通過(guò)訓(xùn)詁從六經(jīng)求道，則不能得道之全體；宋儒空言義理，不能即器以明道，則其道有陷于空談之危險(xiǎn)。桐城派古文家仍蹈宋儒覆轍，死守六籍以言道，所為古文乃高頭講章，難切世用。在文道關(guān)系上，他也不再糾纏于孰本孰末、孰先孰后的問(wèn)題，而是從史的根本上認(rèn)為文不可少，“史所貴者義也，而所具者事也，所憑者文也。孟子曰，其事則齊桓、晉文，其文則史，義則夫子自謂竊取之矣。非識(shí)無(wú)以斷其義，非才無(wú)以善其文，非學(xué)無(wú)以練其事，三者固各有所近也?！?23)在史之義、事、文三者中，史文不可缺。但文并不具有獨(dú)立意義，乃史之具也：“文，虛器也；道，實(shí)指也。文欲其工，猶弓矢欲其良也。弓矢可以御寇，亦可以為寇，非關(guān)弓矢之良與不良也；文可以明道，亦可以叛道，非關(guān)文之工與不工也?！?24)所以文以載道、文以明道、文以貫道云云，亦非根本?？梢?jiàn)，章學(xué)誠(chéng)并不簡(jiǎn)單否定文辭，但也反對(duì)空文。宋代道學(xué)家重道輕文，朱熹認(rèn)為道本文末。古文家則從文以明道的角度肯定文的獨(dú)立價(jià)值。章學(xué)誠(chéng)對(duì)重道輕文的宋儒，對(duì)溺于文辭的古文家都從這個(gè)根本觀點(diǎn)上做了批評(píng)：“文章之用，或以述事，或以明理。事溯已往，陰也；理闡方來(lái)，陽(yáng)也。其至焉者，則述事而理以昭焉，言理而事以范焉，則主適不偏，而文乃衷于道矣。遷、固之史，董、韓之文，庶幾哉有所不得已于言者乎？不知其故，而但溺文辭，其人不足道已。即為高論者，以謂文貴明道，何取聲情色采以為愉悅，亦非知道之言也。”(25)因此，欲求道之全體，考訂、義理、文辭三者缺一不可：“其稍通方者，則分考訂、義理、文辭為三家，而謂各有其所長(zhǎng)，不知此皆道中之一事耳。著述紛紛，出奴入主，正坐此也?！?26)都是道中之一事。在三者并重這一點(diǎn)上與姚鼐的觀點(diǎn)近似?！杜c朱少白論文》中再說(shuō)明其義云：“道混沌而難分，故須義理以析之；道恍惚而難憑，故須名數(shù)以質(zhì)之；道隱晦而難顯，故須文辭以達(dá)之。三者不可有偏廢也。義理必須探索，名數(shù)必須考訂，文辭必須閑習(xí)，皆學(xué)也；皆求道之資，而非可執(zhí)一端謂盡道也。”(27)這樣講，義理、考據(jù)、詞章都是道中之一事，同時(shí)也即是學(xué)中之一事。但桐城派將辭章之學(xué)單列出來(lái)，實(shí)際上是不明白文以學(xué)為本的真諦，有“以文為學(xué)”的嫌疑，是顛倒本末之論。或者說(shuō)，從章學(xué)誠(chéng)的觀點(diǎn)推開(kāi)，則桐城文派可以說(shuō)是有文無(wú)學(xué)，其文是溺于文辭的空文。因?yàn)檎聦W(xué)誠(chéng)認(rèn)為：“夫文非學(xué)不立，學(xué)非文不行，二者相須若左右手?！?28)但“文之與學(xué)，非二事也?！瓕W(xué)立而文以生……是文者，因?qū)W而不得已焉者也。是則古人學(xué)征于文，而后人即文為學(xué)，其意已大謬矣?！?29)強(qiáng)調(diào)以學(xué)為文，因此，章學(xué)誠(chéng)所重視的是著述之文，對(duì)所謂文人之文則相對(duì)輕視。《答問(wèn)》篇云：“文人之文與著述之文不可同日語(yǔ)也。著述必有立于文辭之先者，假文辭以達(dá)之而已。譬如廟堂行禮，必用錦紳玉佩，彼行禮者不問(wèn)紳佩之所成，著述之文是也。錦工玉工未嘗習(xí)禮，惟藉制錦攻玉以稱功，而冒他工所成為己制，則人皆以為竊矣；文人之文是也。故以文人之見(jiàn)解而譏著述之文辭，如以錦工玉工議廟堂之禮典也?！?30)桐城之文顯然是章氏所輕視的文人之文。三、義法與清真為學(xué)為道不同，在文法上也會(huì)不同，章學(xué)誠(chéng)對(duì)桐城文法多有批評(píng)。前引《古文十弊》就明確點(diǎn)明了這一點(diǎn)。桐城重文法，奉歸有光用五色圈點(diǎn)評(píng)點(diǎn)《史記》的方法為文學(xué)創(chuàng)作的“文法”、“范例”。后世奉為“古文秘傳”，并把它比作“五祖?zhèn)鳠?，靈素受篆”。章學(xué)誠(chéng)認(rèn)為歸有光評(píng)點(diǎn)《史記》，用“五色標(biāo)識(shí)，名為義例，不相混亂。若者為全篇結(jié)構(gòu)，若者為逐段精彩，若者謂意度波瀾，若者謂精神氣魄，以例分類(lèi)，便于拳服揣摩?！逼洹暗昧τ趶摹妒酚洝氛?，特其皮毛，而于古人深際，未之有見(jiàn)?！薄坝诠湃怂^閎中肆外，言以聲其心之所得，則未之聞爾?！?31)這就是說(shuō)這種評(píng)點(diǎn)未能做到文學(xué)創(chuàng)作的最基本的要求：言之有物，中有所得。其最大的缺點(diǎn)就是“其中無(wú)物”，“不免浮滑”，只重現(xiàn)形式上的機(jī)械摹仿，而且“開(kāi)后人以描摩淺陋之習(xí)”。認(rèn)為古文家之所謂法不合于文理?！氨热鐟讶艘?jiàn)月而思，月豈必主遠(yuǎn)懷！久客聽(tīng)雨而悲，雨豈必有悲況！然而月下之懷，雨中之感，豈非天地至文！而欲以此感此懷藏為秘密，或欲嘉惠后學(xué)，以謂凡對(duì)明月與聽(tīng)霖雨，必須用此悲感方可領(lǐng)略，則適當(dāng)良友乍逢，及新婚宴爾之人，必不信矣。”(32)章學(xué)誠(chéng)古文寫(xiě)作重文理，并總結(jié)其觀點(diǎn)為“清真”?！杜c劭二云》：“仆持文律，不外清真二字。清則氣不雜也，真則理無(wú)支也。”(33)又說(shuō)：“余論文之要，必以清真為主。真則不求于文，求于為文之旨，所謂言之有物，非茍為文是也。清則主于文之氣體，所謂讀《易》如無(wú)《書(shū)》，讀《書(shū)》如無(wú)《詩(shī)》。一例之言，不可有所夾雜是也?！?34)“論文以清真為訓(xùn)。清之為言不雜也，真之為言實(shí)有所得而著于言也；清則就文而論，真則未論文而先言學(xué)問(wèn)也。”(35)綜合章學(xué)誠(chéng)對(duì)于“清”、“真”的解釋，我們可以看出，“清”是就文章的體制風(fēng)格而言，也就是義例；“真”是就文章的思想內(nèi)容而言，也就是文理?！皻獠浑s”是說(shuō)體例的純潔，“理無(wú)支”是指內(nèi)容不支離破碎?？梢?jiàn)清真之論與方苞義法說(shuō)相類(lèi)，蓋“望溪所謂義法，可看作兩個(gè)分立的單詞，也可看作一個(gè)連綴的駢詞。由分立的單詞言，則義是義，而法是法；義法之說(shuō)，即所以謀道與文的融合。由連綴的駢詞言，則義法又是學(xué)古之途徑，只成為學(xué)文方式而已。”“義者期其文之思想之不背于理，即以程朱為祈向者是；法者期其文之形式之不越于度，即以韓歐為宗主者是?！?36)方氏自道其義法論是：“《春秋》之制義法，自太史公發(fā)之，而后之深于文者亦具焉。義即《易》之所謂‘言有物’也，法即《易》之所謂‘言有序’也。義以為經(jīng)而法緯之，然后為成體之文?！?37)姚鼐論文不再標(biāo)榜義法之說(shuō)，而是講意與氣。意近于義，氣近于法。其《答翁學(xué)士書(shū)》云：“夫道有是非，而技有美惡。詩(shī)文皆技也，技之精者必近道，故詩(shī)文美者命意必善。文字者猶人之言語(yǔ)也；有氣以充之，則觀其文也，雖百世而后如立其人而與言于此；無(wú)氣則積字焉而已。意與氣相御而為辭，然后有聲音節(jié)奏高下抗墜之度，反復(fù)進(jìn)退之態(tài)，采色之華。故聲色之美因乎意與氣而時(shí)變者也。是安得有定法哉！”(38)因此，他雖不標(biāo)義法之名，卻仍合義法之實(shí)。章學(xué)誠(chéng)論清真也涉及氣的問(wèn)題：“至于古文之要，不外清真。清則氣不雜也，真則理無(wú)支也。理附氣而辭以達(dá)之，辭不潔而氣先受其病矣。辭何至于不潔？蓋文各有體，六經(jīng)亦莫不然。故《詩(shī)》語(yǔ)不可以入書(shū)，《易》言不可以附《禮》。雖以圣人之言，措非其所，即不潔矣。辭不潔則氣不清矣。后世之文，則辭賦綺言，不可以入紀(jì)傳，而受此弊者，乃紛紛未有已也?！?39)文氣清則文辭潔、文理暢。章學(xué)誠(chéng)又提出文情的概念：“文生于情，情又生于文，氣動(dòng)志而志動(dòng)氣也?！囊詺庑?，亦以情至。人之于文，往往理明事白，于為文之初指，亦若可無(wú)憾矣。而人見(jiàn)之者，以謂其理其事不過(guò)如是，雖不為文可也。此非事理本無(wú)可取，亦非作者之文不如其事其理，文之情未至也。今人誤解辭達(dá)之旨者，以謂文取理明事白，其他又何求焉？不知文情未至，即其理其事之情亦未至也。譬之為調(diào)笑者，同述一言而聞?wù)咚魅?，或同述一言而聞?wù)咝Σ荒苤梗闷淝橐??！蛭纳谇?，而文又能生情，以謂文人多事乎？不知使人由情而恍然于其事其理，則辭之于事理，必如是而始可稱為達(dá)矣?！?40)這是從敘事說(shuō)理的角度來(lái)論述的文章寫(xiě)作要達(dá)到的境界，對(duì)辭達(dá)說(shuō)做出了新的解釋，其實(shí)也體現(xiàn)了史家文章書(shū)寫(xiě)的美學(xué)原則。當(dāng)然，章學(xué)誠(chéng)為文強(qiáng)調(diào)以學(xué)為本，是基于其史學(xué)立場(chǎng)，重視的是言之有物，即器明道，不為空言，亦不離事離文而空言法。桐城派究竟是一個(gè)文派，他們更重視文法之求，也重視文章的審美價(jià)值。因此方苞的文章追求雅潔的風(fēng)格，劉大櫆論文重神氣，突出了文章自身的審美屬性，姚鼐則從陰陽(yáng)角度論文章的陽(yáng)剛與陰柔之美。姚鼐于其所編選之《古文辭類(lèi)纂》的序目中又提出：“凡文之體類(lèi)十三，而所以為文者八：曰神、理、氣、味、格、律、聲、色?！?41)進(jìn)一步探討了文章創(chuàng)作的各種因素及其規(guī)律，也重視古文的審美特性，這也是史家之文與文人之文的不同。章學(xué)誠(chéng)本于史學(xué)的立場(chǎng)在古文寫(xiě)作的態(tài)度上提出文德說(shuō)，主張臨文須敬，有其合理性。而桐城派基于其道學(xué)立場(chǎng)為文也拘謹(jǐn)，從文學(xué)的審美角度則不能不是一個(gè)局限，這也是桐城古文審美性不夠充沛的原因之一。在這點(diǎn)上，二者都體現(xiàn)出某種局限。古文作為中國(guó)傳統(tǒng)文學(xué)的一大門(mén)類(lèi)，在現(xiàn)代審美主義視野中，卻難以明確界定其質(zhì)性，用“雜文學(xué)”來(lái)稱呼它似乎比籠統(tǒng)指稱整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)文學(xué)更合適。之所以出現(xiàn)這種“尷尬”的狀況，正是由于古文應(yīng)用的廣泛性和包容性。史家敘事用文，經(jīng)學(xué)諸子講理用文，辭章之家狀物抒情也可以用文。較之詩(shī)歌的以抒情狀物為主的審美特性，古文的文學(xué)性似乎不夠“純”。正是基于這樣的特性，我們?cè)谘芯抗盼臅r(shí)就不能將眼光僅僅注視于所謂古文家，要跳出“文必秦漢”與文宗“唐宋八大家”的狹小范圍，而將目光也注目于經(jīng)史之文。章學(xué)誠(chéng)作為中國(guó)史學(xué)的殿軍和史家論文的集大成者，以史學(xué)為本建立文統(tǒng)，桐城派則以韓歐古文為主、統(tǒng)合程朱義理而樹(shù)立桐城古文的正統(tǒng)地位，是中國(guó)正統(tǒng)派古文理論的集大成者。章學(xué)誠(chéng)生當(dāng)桐城派興盛之際，將他與桐城派文論加以比較，可以加深我們對(duì)古文的理解。其立足大史學(xué)觀的古文理論以及對(duì)桐城文論的批評(píng)，也有助于開(kāi)拓古文寫(xiě)作的廣闊境界。注釋：①(36)郭紹虞：《中國(guó)文學(xué)批評(píng)史》下冊(cè)，百花文藝出版社1999年版，第310、316頁(yè)。②⑩(11)(21)(22)(23)(24)(25)(31)(32)葉瑛：《文史通義校注》，中華書(shū)局1994年版，第504、523、523、120、139、219