《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》解讀

------------------------------------------------------------------------《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》解讀馬克思：《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》導讀

（原著載于《馬克思恩格斯選集》1995年中文二版第一卷）

《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）完成于1844年4～8月間，主要內(nèi)容是馬克思關(guān)于古典經(jīng)濟學、共產(chǎn)主義和黑格爾著作的經(jīng)濟學哲學筆記。《手稿》是體現(xiàn)馬克思早期思想的重要著作，但在馬克思生前并未發(fā)表，直到1932年才首次公諸于世，并由此引發(fā)了西方思想界長達幾十年的“《手稿》熱”。下面我們就來大致了解一下《手稿》的寫作背景、主要內(nèi)容及其在馬克思主義哲學中的地位。

歷史背景這部《手稿》因為是在巴黎完成的，所以又稱《巴黎手稿》。巴黎時期是馬克思社會政治思想的轉(zhuǎn)折時期。在此之前，馬克思先是于1842年開始為德國民主派機關(guān)報《萊茵報》撰稿，批判當時的普魯士專制制度；1843年3月《萊茵報》被查封，馬克思因此認識到，單純的理論批判并不能真正解決現(xiàn)實的社會問題。為此，馬克思于1843年10月來到巴黎，開始深入考察市民社會、經(jīng)濟關(guān)系等，并親身參加巴黎工人的革命活動。在巴黎，馬克思和恩格斯相遇，開始了他們令人稱頌的友誼與偉大的事業(yè)；在巴黎，馬克思和盧格籌劃出版了《德法年鑒》；在巴黎，馬克思發(fā)表了《論猶太人問題》和《黑格爾法哲學批判導言》兩篇文章，強調(diào)以暴力革命消滅私有制，實現(xiàn)人的解放；在巴黎，馬克思和恩格斯完成了《神圣家族》的寫作。后來人們知道，也正是在巴黎，馬克思完成了這部重要的《手稿》，它被視為馬克思主義哲學創(chuàng)立過程的第一個階段的標志，是馬克思從唯心主義到唯物主義、從革命民主主義向共產(chǎn)主義轉(zhuǎn)變的第一個關(guān)鍵點。《手稿》的寫作還有其特定的思想背景。我們知道，資本主義是以追求利潤的最大化為其目標的，而科學技術(shù)能夠幫助資本家更好地追求利潤的最大化，因此，作為科學技術(shù)的思想基礎的科學理性就成為資本主義工業(yè)文明的第一大精神支柱。同時，對利潤的無限追求促使資本主義不斷地刺激消費，不斷地生產(chǎn)和滿足人的需要，而文藝復興時期所倡導的人道主義強調(diào)要尊重和滿足人的需要，因此，人道主義自然就成為資本主義工業(yè)文明的第二大精神支柱。但實際上，資本主義的確發(fā)展了科學理性，但人剝削人的私有制度卻使人道主義最終落空了。在馬克思之前，空想社會主義者重新倡導了人道主義，但由于沒有和科學理性相結(jié)合，其社會主義是非科學的，最終只是一種空想，無法成為現(xiàn)實。而在《手稿》中，馬克思第一次將人道主義與科學理性結(jié)合起來，探索實現(xiàn)真正的人道主義的現(xiàn)實條件和途徑，揭示了歷史發(fā)展的必然規(guī)律和共產(chǎn)主義的特征及其實現(xiàn)的可能性和實現(xiàn)方式。

主要內(nèi)容《手稿》是由三個相對獨立又相互聯(lián)系的部分組成的。第一手稿批判了資本主義的工資、理論、地租、異化勞動、無產(chǎn)階級革命等，其核心思想是異化勞動理論；第二手稿的現(xiàn)存部分對私有財產(chǎn)的關(guān)系作了考察，僅占原手稿的十分之一左右，而其他部分已經(jīng)散失了，第二手稿應該是馬克思經(jīng)濟學思想的重要組成部分；第三手稿研究了私有財產(chǎn)的本質(zhì)、共產(chǎn)主義、需要、生產(chǎn)和分工、貨幣等，并批判了黑格爾的辯證法和一般哲學，其核心內(nèi)容是共產(chǎn)主義的世界觀和對黑格爾哲學的批判。這里，我們主要介紹一下馬克思的異化勞動理論、共產(chǎn)主義學說和馬克思對黑格爾辯證法的批判。1、異化勞動理論馬克思從無產(chǎn)階級的立場出發(fā)研究資本主義的經(jīng)濟和社會結(jié)構(gòu)，他借用德國古典哲學的異化概念來分析無產(chǎn)階級的狀況，從而提出了異化勞動理論，并試圖以此揭示私有財產(chǎn)的本質(zhì)，論證私有制社會必然滅亡的歷史規(guī)律。馬克思首先對考察了勞動的對象化，他指出：“勞動的產(chǎn)品是固定在某個對象中的、物化的勞動，這就是勞動的對象化。勞動的現(xiàn)實化就是勞動的對象化?！本褪钦f，勞動者通過自己的勞動，創(chuàng)造出產(chǎn)品，把自身的本質(zhì)力量外化到一個外部對象上，從而實現(xiàn)自我確證。對象化是一切勞動之共性，但在現(xiàn)實勞動過程中，勞動對象化卻有另外的表現(xiàn)形式，即異化?！爱惢笔邱R克思主義哲學產(chǎn)生之前資產(chǎn)階級哲學家、理論家就經(jīng)常使用的一個哲學范疇，異化的基本含義指，人的創(chuàng)造物與人相脫離、相獨立，反過來奴役人、支配人。如果說對象化是勞動的肯定方面，那么異化則是勞動的否定方面。在勞動的異化關(guān)系中，勞動的對象化意味著勞動者創(chuàng)造出一個獨立的與己對立的異己力量，勞動的實現(xiàn)表現(xiàn)為勞動者的“非現(xiàn)實化”，對象化表現(xiàn)為“對象的喪失和被對象奴役”。馬克思認為，在資本主義生產(chǎn)資料私人占有的制度下，勞動不是普通的勞動，而只能是異化勞動，它體現(xiàn)在四個方面。第一，勞動產(chǎn)品對勞動者的異化，即物的異化?！皠趧铀a(chǎn)的對象，即勞動的產(chǎn)品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產(chǎn)者的力量，同勞動對立的?！边@里的“勞動的產(chǎn)品”主要指生產(chǎn)資料。一切勞動產(chǎn)品或生產(chǎn)資料都是由勞動者生產(chǎn)的，勞動者本應是它的主人，但在資本主義社會，勞動產(chǎn)品卻被資本家所控制，被資本家轉(zhuǎn)變?yōu)橘Y本，成為勞動者的異己物，資本家利用勞動者生產(chǎn)的生產(chǎn)資料反過來奴役、剝削勞動者。于是便出現(xiàn)這樣的情況，勞動者生產(chǎn)的財富越多，他的產(chǎn)品的力量和數(shù)量越大，他就越貧窮；勞動者同自己的勞動產(chǎn)品的關(guān)系成為同一個異己的對象的關(guān)系。勞動者在勞動中耗費的力量越多，他親手創(chuàng)造出來反對自身的、異己的對象世界的力量就越強大，他本身、他的內(nèi)部世界就越貧乏，歸他所有的東西就越少。第二，勞動本身對勞動者的異化，即自我異化。勞動產(chǎn)品對勞動者的異化是勞動結(jié)果的異化，但勞動結(jié)果的異化必有其原因，異化不僅表現(xiàn)在結(jié)果上，而且表現(xiàn)在勞動過程即勞動本身中。馬克思認為，自由自覺的勞動本應是人的自覺需要，但在資本主義社會，勞動者不是主動去勞動，而是為了維持生存而不得已去勞動。對于勞動者來說，勞動是被迫的、外在的，是對自己的否定。勞動者在勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。第三，人的“類本質(zhì)”對人的異化。由以上關(guān)于異化勞動的兩個規(guī)定，馬克思又推出它的第三個規(guī)定。馬克思認為，人把類看作自己的本質(zhì)，而動物不能自覺地意識到自己的類。人的類本質(zhì)包括兩個方面，一是自然作為人的物質(zhì)食糧，包括在人的類本質(zhì)當中，二是自由自覺的社會性的勞動是人的類本質(zhì)的第二個方面；人的普遍性正表現(xiàn)為把通過勞動把自然界轉(zhuǎn)變成人的生活和生產(chǎn)資料，轉(zhuǎn)變成人的無機的身體。人通過勞動，創(chuàng)造對象世界即改造世界，正是在改造世界中，人才真正地證明自己是類存在物，才真正地證明人的生產(chǎn)是人的能動的類生活，即實現(xiàn)人的類本質(zhì)。勞動產(chǎn)品是屬于自然的，因為它來源于自然，是人的物質(zhì)食糧；因此，勞動產(chǎn)品對勞動者的異化也就意味著自然對人的異化，這是人的“類本質(zhì)”對人的異化的一個方面。同時，勞動本身對勞動者的異化也即是人的類本質(zhì)的第二個方面對人的異化。因此馬克思認為，在資本主義制度下，人的全部“類本質(zhì)”對人都異化了，人的類本質(zhì)變成對人來說是異己的本質(zhì)，變成維持他的個人生存的手段。第四，人對人的異化。人同自己的勞動產(chǎn)品、自己的生命活動（勞動）、自己的類本質(zhì)相異化這一事實所造成的直接結(jié)果就是人同人相異化。當人同自身相對立時，他也同他人相對立；人同他的類本質(zhì)相異化，即是一個人同他人相異化，以及他們中的每個人都同人的本質(zhì)相異化。人是社會的人，處在一定的社會關(guān)系中，勞動者在生產(chǎn)著勞動產(chǎn)品的同時，也生產(chǎn)著工人同資本家的關(guān)系。人與人本應是相互獨立、相互平等、互相協(xié)助的關(guān)系，人本應能完全占有、控制自己的社會關(guān)系；但在資本主義社會，資本家與工人之間是剝削與被剝削的關(guān)系，無論是資本家還是工人，都被這種關(guān)系所控制，不僅僅是工人，資本家也被異化了，人與人相互異化。在資本主義制度下，勞動活動、勞動產(chǎn)品都成了外在于勞動者的異己的東西，實質(zhì)上，都是歸資本家所占有，為資本家所支配。勞動者的勞動為自己造成了不幸和痛苦，卻給資本家?guī)砹讼硎芎蜌g樂。人的異化表現(xiàn)在人和人的關(guān)系上，就是資本主義社會中資本家和工人之間剝削和被剝削、壓迫和被壓迫的關(guān)系。通過異化勞動，勞動者不僅生產(chǎn)出他同作為異己的、敵對的力量的生產(chǎn)對象和生產(chǎn)行為的關(guān)系，而且生產(chǎn)出其他人同他的生產(chǎn)和他的產(chǎn)品的關(guān)系，以及他同這些人的關(guān)系。也即說，工人同勞動的關(guān)系，生產(chǎn)出資本家同這個勞動的關(guān)系，私有財產(chǎn)是異化勞動即工人同自然界和自身的外在關(guān)系得產(chǎn)物和必然結(jié)果。馬克思因此從異化勞動的概念得出了私有財產(chǎn)的概念，在考察異化勞動基礎上揭示了產(chǎn)生對抗性社會關(guān)系的根源。勞動和資本的這種對立一旦達到極限，就必然成為全部私有財產(chǎn)關(guān)系的頂點、最高階段和滅亡。以上四個的異化之間有著必然的邏輯關(guān)系。第一個異化是直接的經(jīng)濟事實，第二個異化是前一個異化的深入，第三、四個異化是前兩個異化的結(jié)果。前兩個異化偏重從經(jīng)濟的角度進行分析，后兩個異化則體現(xiàn)了哲學的高度。通過對資本主義異化勞動的分析和批判，馬克思揭示了資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級對立的根源，批判了資本主義社會非人道、反科學的一面，并在此基礎上初步提出了其共產(chǎn)主義理論。2、共產(chǎn)主義理論馬克思指出：“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的（即人的）人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的而且保存了以往發(fā)展的全部財富的。這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答?！痹隈R克思所理解的共產(chǎn)主義社會中，異化勞動已經(jīng)消除，自由自覺的、社會化的勞動成為人的本質(zhì)為人所占有、控制；在這里，自由自覺的、社會化的勞動的觀點已經(jīng)逐步具備了實踐的含義。人與人的異化也因異化勞動的消除而消除，社會化的勞動是人全面占有、控制自己的社會關(guān)系，因此，共產(chǎn)主義是人向自身、向社會的人的復歸，這種復歸以保存以往的全部社會財富為前提。隨著人與人矛盾的解決，人與自然的矛盾也因此解決，因此，這種共產(chǎn)主義是完全意義上的、現(xiàn)實的人道主義，同時也是完全意義上的、現(xiàn)實的自然主義，因而它真正實現(xiàn)了人與自然、人與人、人與自身、自由與必然的統(tǒng)一。在這些共產(chǎn)主義理論的基礎上，馬克思還初步闡述了自己的大唯物史觀。馬克思認為，世界歷史是一個整體，它包括兩個方面：人與自然。人通過勞動實現(xiàn)人的類本質(zhì)，即實現(xiàn)人的社會屬性和自然屬性，自然也通過人的實踐成為人化自然，共產(chǎn)主義即是人與自然的和解。3、對黑格爾哲學的批判馬克思認為，《精神現(xiàn)象學》是黑格爾絕對精神的發(fā)展史，它繼承了德國古典哲學弘揚人的主體性的傳統(tǒng)，具有強烈的歷史感和整體感，系統(tǒng)闡述了否定的辯證法的思想。否定的辯證法把人看成是一個自我創(chuàng)造的過程，人把自己的力量和本質(zhì)對象化、外化，創(chuàng)造出外部對象世界，對象世界作為獨立的存在又反過來與人對立，客體與主體對立，而人又在認識、改造對象世界的過程中不斷揚棄這種對立。否定的辯證法不再是消極的否定，而是主體積極的自我發(fā)展、自我實現(xiàn)的過程，這個過程也就是勞動的過程。馬克思積極肯定了黑格爾的這些思想，但同時指出，黑格爾所謂的勞動僅僅指抽象的精神的活動，人的本質(zhì)力量對象化的過程也僅僅是純粹的精神運動的過程。馬克思深刻地批判了黑格爾的唯心主義，用現(xiàn)實的生產(chǎn)勞動改造并揚棄黑格爾的抽象的精神勞動，指出整個世界歷史不外是人通過人的勞動所誕生的過程。馬克思肯定了費爾巴哈以唯物主義思想對黑格爾德絕對精神進行的批判，但是費爾巴哈所理解的勞動的主體人是脫離現(xiàn)實社會關(guān)系的抽象的人，他所理解的勞動是無創(chuàng)造性、一致性的日常生活，正是在這一點上馬克思還未能超越費爾巴哈人本主義的思想。雖然馬克思所理解的人的類本質(zhì)已不再是費爾巴哈的生物性、生理性的東西，而是自由自覺的勞動、生產(chǎn)勞動，但馬克思還未能用生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系分析社會歷史規(guī)律。

在馬克思主義哲學中的地位從馬克思主義哲學的整個發(fā)展過程來看，《手稿》是馬克思的早期著作，帶有明顯的人道主義、理想主義色彩，尤其是與以后的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》相比較，《手稿》的思想觀點是不完整的。但是，《手稿》對資本主義社會異化現(xiàn)象的批判、對黑格爾哲學的批判為馬克思哲學理論的建構(gòu)奠定了堅實的基礎，其關(guān)于人的本質(zhì)、共產(chǎn)主義、歷史唯物主義的思想也在以后的著作中得到貫徹和發(fā)展，所以有學者認為，《手稿》是整個馬克思主義哲學的誕生地。由于《手稿》對人道主義的強調(diào)與馬克思和恩格斯以后的著作存在一定的思想差異，1932年《手稿》在歐洲公開發(fā)表后，引發(fā)了關(guān)于馬克思和恩格斯對立、“青年馬克思”與“老年馬克思”對立的爭論，甚至一定程度上導致了西方馬克思主義與蘇聯(lián)馬克思主義哲學相抗衡的局面。在我國，1979年以前，《手稿》被認為是馬克思的不成熟的作品，是“費爾巴哈的人本主義”的，甚至是“歷史唯心主義”的。1979年《手稿》中文譯本發(fā)表后，中國理論界出于反思“文化大革命”對人性的踐踏的需要，掀起了研究《手稿》的熱潮。這些研究主要涉及人道主義與馬克思主義的關(guān)系問題、人的異化問題、共產(chǎn)主義理想問題等，大大推動了我國哲學界對人、實踐的深入研究。

現(xiàn)實意義從文章的內(nèi)容看，這部手稿是經(jīng)濟學和哲學的手稿，這至少告訴我們，馬克思既不是單純地研究經(jīng)濟學，也不是單純地研究哲學，他在探索解決資本主義的科學理論時，需要對這兩個領域都要進行研究。這實際也在無意中