《魚我所欲也》論點

《魚我所欲也》論點《魚我所欲也》論點一

放到《告子上》全文里看，本文講的是每個人都有"本心'，無論在什么狀況下，人都應(yīng)當(dāng)保有自己的"本心'。只要"本心'在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗;而假如丟失了"本心'，人就會做出虧心事來。其實，僅對本文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個人都有"本心'和保有"本心'的重要性。

簡要分析如下：在第1段里，用比方的方式引出"舍生取義'的觀點，并分別從正面和反面加以闡明。行文至"所惡有甚于死者'，對這個觀點的論述就結(jié)束了。緊接著"非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳'，提出了新的命題：人人都有"是心'(即本心)，只是"賢者'能夠保有它。第2段就是對這個命題的論說和闡明。用一般的人和乞丐都不愿接受"嗟來之食'的故事證明人人都有"本心'，用"不辯禮義'接受"萬鐘'的故事概括失去"本心'的人的慣有行為，并對此進(jìn)行批判和嘲諷。

需要留意的是，舉的失去"本心'的事例，并不牽涉生死，而只是富貴與"義'之間的沖突與對立，所以，它和"舍生取義'的說法沒有什么關(guān)系。從課文整體上看，人應(yīng)當(dāng)保有"本心'是本文論述的中心。"舍生取義'的觀點和不受嗟來之食的故事講的都是"本心'給予人的極大力氣，屬正面論證;"不辯禮義'接受"萬鐘'的故事講的是失去"本心'的人的可悲可恥，屬反面論證。

朱熹說："此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計豐約于宴安之時，是以君子不行頃刻不省察于斯焉。'(《四書章句集注》)這段概括主旨的話，還是比較恰切的。

"此之謂失其本心'中的"此'指什么?

答：指"宮室之美'、"妻妾之奉'、及"所識窮乏者得我與'而受"萬鐘'。

《魚我所欲也》論點二

《魚我所欲也》(以下簡稱《魚》)是一篇傳統(tǒng)的語文教材，也是《孟子》一書中的代表篇章之一。但是，不僅許多老師在教學(xué)時誤把"舍生取義'當(dāng)作《魚》文的中心論點，而且不少教參和新編教材也多有此誤。其實，"舍生取義'既不能統(tǒng)攝《魚》文本身的結(jié)構(gòu)和材料，也不能與《孟子》全書，尤其是《告子》全篇的思想內(nèi)容相吻合。

《魚》文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點應(yīng)當(dāng)是：人皆有"所欲有甚于生，所惡有甚于死'的"本心'，"賢者能勿喪耳'。假如把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。

第一段包括兩層，從"魚我所欲也'到"故患有所不避也'是第一層。這一層的開頭兩句："魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不行得兼，舍魚而取熊掌者也。'只是作為一個比方，借以說明"我'"舍生取義'的果敢，只具有使文章生動形象，鮮亮可感，富于氣概的修辭效果(孟文的特色之一)，完全沒有使論點得以證明的論據(jù)作用。由于人能"舍魚而取熊掌'并不能證明人就能"舍生取義'。所以，假如把上述兩句換成"果敢地'三字放在"舍生取義'四字的前面作狀語，是不影響文章的思想內(nèi)容和結(jié)構(gòu)的?？梢姡@一層的重心全在后面的幾句話中。后面幾句中的"舍生取義'、"不為茍同'、"患有所不避'是同一個意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實論據(jù)的，分別放在第一個分論點我"所欲有甚于生，所惡有甚于死'的前后，進(jìn)行回環(huán)論證，即從事實得出結(jié)論，再用事實證明它(孟文常用的方法)。所以這一層不是用"舍魚而取熊掌'為論據(jù)證明"舍生取義'。而是用"舍生取義'，(即"不避患'、"不茍得')為論據(jù)證明："我'有"所欲有甚于生，所惡有甚于死'的"本心'。

從"如使人之所欲'到"賢者能勿喪耳'是其次層，首先用"如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?'兩個假設(shè)反問句所蘊含的普遍事實，從反面證明其次個分論點：人們具有"所欲有甚于生，所惡有甚于死'的本心。接著又用兩個確定句："由是則生而有不用';"由是則可以避患而有不為'從正面論證分論點。然后順承上文的事實論證，正反論證和酣暢的行文氣概，概括性地提出了中心論點："所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳'。(體現(xiàn)了孟文的辯論顏色)，可謂水到渠成，順當(dāng)明快。

概括上面兩層可知：第一段是用"我'"人'的行為作事實論據(jù)，通過推究緣由論證了中心論點。

承接第一段，文章的其次、第三段又用詳細(xì)的.事實進(jìn)一步論證中心論點，使論證更加嚴(yán)密有力。其次段(從"一簞食'到"乞人不屑也')舉出"呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也'的事實證明饑者照樣有人的"本心'："所欲有甚有于生，所惡有甚于死'。第三段用反問排比句式，通過把"向為身死而不受'與"今為宮室之美而為之;今為妻妾之奉而為之今為所識窮乏者得(德)我而為之'作比較，深刻地提示了"萬鐘不辨禮義而受之'是失去了"本心'的行為，從而證明白他們也是有"本心'的，只是已經(jīng)丟失罷了。"是亦不行以已乎!'是在中心論點得以充分論證后提出的一句號召，增加了文章的現(xiàn)實批判性。

通過分析《魚》文的結(jié)構(gòu)和材料可以得出一個結(jié)論：《魚》文是用"我'"人'"行道之人'"乞人'"萬鐘不辨禮義而受之'"者'的行為作論據(jù)，通過推究緣由，然后概括提示出中心論點的(論證過程見下***)。

從《魚》文的出處看，《魚》是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全書對人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統(tǒng)地，全面地，集中地闡明白人性善的哲學(xué)觀：其中其次章指出："人性之向善也，猶水之就下也。'第六章又集中地指出："惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;尊敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。'緊接著第八章又以牛山上原來有繁茂的樹木為喻，說明人皆有"性善'的"本心'，在有些人身上看不到善的行為，不是由于他們沒有"善'的"本心'，只是由于它像牛山上的樹木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣，第十章《魚》與以上諸章在思想內(nèi)容上一脈相承，論證了人皆有"所欲有甚于生，所惡有甚于死'的"本心'。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的，"此章言善羞惡之心，人皆有之。'只有這樣確認(rèn)人皆有"本心'為《魚》文的中心論點，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書的思想內(nèi)容相吻合，才有利于正確理解孟子"王道仁***'思想的哲學(xué)根源，才有利于把握孟文的藝術(shù)風(fēng)格，才有利于把它作為論說文的范文進(jìn)行教學(xué)。

原文

魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不行得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不行得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為(wi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(w)，所惡(w)有甚于死者，故患有所不辟(b)也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(w)莫甚于死者，則凡可以辟(b)患者何不為(wi)也?由是則生而有不用也，由是則可以避(b)患而有不為(wi)也。是故所欲有甚于生者，所惡(w)有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞(dān)食(sh)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(f)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(c)爾而與之，乞人不屑(xi)也。

萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為(wi)宮室之美，妻妾(qi)之奉，所識窮乏者得(d)我歟(y)?鄉(xiāng)(xing)為(wi)身死而不受，今為(wi)宮室之美為(wi)之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾(qi)之奉為(wi)之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為(wi)所識窮乏(f)者得(d)我而為(wi)之;是亦不行以已乎?此之謂(wi)失其本心。

簡介

孟子