“仁”與“孝”-思孟學派的一個詮釋向度(上)

“仁”與“孝”——思孟學派的一個詮釋向度（上）

在宋儒構(gòu)造的“道統(tǒng)”譜系中，曾子、子思、孟子前后相續(xù)，一脈相傳。但歷史地看，一個學派或思想家的影響往往并非單向的，而是存在向不同方向發(fā)展的可能。據(jù)《韓非子·顯學》，儒家分化的八派中，有樂正氏之儒而無曾氏之儒。樂正氏即曾子弟子樂正子春，這說明曾子之后又有樂正子春一派興起，其影響甚至壓倒曾子。這樣，曾子在先秦儒學中便具有非常特殊的地位，它不僅影響了后來的思孟學派，同時還發(fā)展出了一個樂正子春學派，以上兩派雖然代表了先秦儒學兩個不同的發(fā)展方向，但都與曾子思想存在淵源關(guān)系。本文擬結(jié)合《大戴禮記·曾子》及《孝經(jīng)》等文獻，勾勒出從曾子到樂正氏之儒思想的發(fā)展演變，同時說明思孟在“道統(tǒng)”選擇上的艱難探索過程。一、上博簡《內(nèi)禮》與《曾子》

今人討論曾子的思想，往往僅根據(jù)《論語》中的材料，然而據(jù)記載，歷史上還曾有《曾子》一書。如《漢書·藝文志》有“《曾子》十八篇，名參，孔子弟子”，《隋書·經(jīng)籍志》有“《曾子》二卷，《目》一卷，魯國曾參撰”，《舊唐書·經(jīng)籍志》、《唐書·藝文志》、《宋史·藝文志》也著錄“《曾子》二卷”。按照古書體例，這部名為《曾子》的著作，應(yīng)該是曾子及其門人言論的記錄，它同樣是了解曾子思想的重要文獻。但據(jù)學者考證，十八篇的《曾子》唐代時可能已散佚、失傳，后來流傳的二卷本《曾子》似另有來源。宋晁公武《郡齋讀書志》說：“今此書亦二卷，凡十篇，蓋唐本也。視漢亡八篇，視隋亡目一篇?？计鋾岩娪凇洞蟠鞫Y》?！笨梢婈耸纤姟对印芬咽嵌硎J為“蓋唐本也”，說明唐代情況亦是如此。今本《大戴禮記》中有篇名標有“曾子”的文章十篇，分別為《曾子立事》、《曾子本孝》、《曾子立孝》、《曾子大孝》、《曾子事父母》、《曾子制言》上中下、《曾子疾病》、《曾子天圓》，所以唐宋以來流傳的十篇本《曾子》可能即是從《大戴禮記》中輯出的。鐘肇鵬先生曾檢索歷史上引用“曾子”的情況，發(fā)現(xiàn)唐代以前所引，或見于這十篇之中，或不見于十篇，前者如董仲舒引用曾子二則，分見于《曾子制言》和《曾子疾病》；后者如漢劉向《說苑》引曾子數(shù)則，徐干《中論》引曾子二則，晉張華《博物志·雜說上》引曾子二則，南朝梁蕭繹《金樓子·立言》引曾子一則，卻不見于這十篇，而唐代書籍《群書治要》及馬總《意林》所引，均見于此十篇之中。[①]這說明《曾子》一書經(jīng)歷了散佚、失傳和重新輯佚的過程，今天所見《曾子》主要是依靠《大戴禮記》保存下來的。

由于《曾子》一書的復(fù)雜性，宋代以來，不斷有學者對其提出質(zhì)疑。如，宋朱熹說：“世傳《曾子》書者，乃獨取《大戴禮記》之十篇以充之，其言語氣象，視《論》、《孟》、《檀弓》等篇所載相去遠甚?！秉S震也說：“《曾子》之書，不知誰所依仿而為之？”并提出非曾子所作的四點證據(jù)：一是皆世俗委曲之言；二是若樂正子下堂傷足之事；三是所言“良賈深藏如虛”，近于老子之學，不類曾子弘毅氣象；四是特以天圓地方之說為非。明方孝孺說：“意者出于門人弟子所傳聞而成于漢儒之手者也，故其說間有不純?！苯簡⒊舱J為：“《大戴》所載十篇，文字淺薄，不似春秋末的曾子所作，反似漢初諸篇?！盵②]但也有不少學者認為《曾子》一書不偽，它形成于戰(zhàn)國中期以前，反映的是曾子學派的思想。[③]那么，《曾子》一書的情況究竟如何？要回答這一問題首先要說明：一，《大戴禮記》中的“曾子”十篇是否即來自《藝文志》中的《曾子》十八篇？二，《曾子》是否形成于戰(zhàn)國時期？其中，前一點又涉及到《禮記》的成書問題。

我們知道，大小戴《禮記》是西漢前期收集和發(fā)現(xiàn)的儒家著作的匯編，據(jù)《禮記正義》引鄭玄《六藝論》：“漢興，高堂生得《禮》十七篇；后得孔氏壁中、河間獻王古文《禮》五十六篇、《記》百三十一篇。”“傳《禮》者十三家，惟高堂生及五傳弟子戴德、戴圣名在也。戴德傳《記》八十五篇，戴圣傳《記》四十九篇?！笨芍抖Y記》往往又稱《記》，《漢書·藝文志》就有“《記》百三十一篇”，它主要來自孔壁所出和河間獻王所得，而大戴、小戴則是對其傳人的稱呼。又，漢人所說《禮記》，內(nèi)涵實較駁雜，有些本來是經(jīng)不是記，如《小戴禮記》的《奔喪》、《投壺》等，有一些則是將子書的單篇收入其中，如，小戴中的《緇衣》、《表記》、《坊記》、《中庸》四篇出自《子思子》，《月令》出自《呂氏春秋》，《樂記》出自《藝文志》的《樂記》二十三篇，《三年問》出自《荀子·禮論篇》等等?！洞蟠鞫Y記》的情況亦是如此，沈欽韓《漢書疏證》說：“今《大戴禮》有《千乘》、《四代》、《虞戴德》、《誥志》、《小辨》、《周兵》、《少閑》七篇。劉向《別錄》曰：‘孔子三見哀公，作《三朝記》七篇?！裨凇洞蟠饔洝肥且病！边@是大戴抄入它書的明確記載，此外如《禮三本篇》出《荀子·禮論篇》；《勸學篇》取《荀子》首篇，同時附以《宥坐篇》末“見大水”一則；《哀公問五義》即《荀子·哀公篇》的首段；《禮察》、《保傅》出自賈誼《新書》等等，所以大戴收入《曾子》十篇是完全可能的。至于為何出現(xiàn)這種情況，李學勤先生認為，這主要是因為“當時簡帛流傳不易，書籍常以單篇行世，不管是孔壁所出，還是河間獻王所得，必有許多書的單篇，都被二戴分別編入《禮記》。”[④]近些年出土的簡帛中，也多見子書的單篇，一般是持有者根據(jù)需要選擇抄寫，而較少將整書抄入的，這在郭店簡中尤為明顯，李先生所論可謂有見。同時由于當時流行的書籍單篇多是闡發(fā)儒家理論尤其是禮的思想，與禮存在一定的聯(lián)系，故往往被編入《禮記》，并被歸于其中的“通論”部分。

值得注意的是，阮元說：“《大戴》十篇皆冠以‘曾子’者，戴氏取《曾子》之書入于雜記之中，識之以別于他篇也?！比钤J為十篇中的“曾子”是保留了原來的書名，而非篇名，是有一定道理的。按照古書體例，篇名往往取篇中文字或根據(jù)文意而定，而很少再加以人名的，所以《曾子立事》的篇名應(yīng)該是“立事”，取文中多談為人處事之意；《曾子本孝》的篇名應(yīng)該是“本孝”，源于文中“忠者，其孝之本與”一句；《曾子立孝》的篇名應(yīng)該是“立孝”，取文中首句“曾子曰：君子立孝，其忠之用，禮之貴”的“立孝”二字。用標點符號表示，應(yīng)是《曾子·立事》、《曾子·本孝》、《曾子·立孝》等等。這也說明，《曾子立事》等十篇確實是來自《曾子》一書。

最近公布的《上海博物館藏楚竹書》中，有《內(nèi)禮》一篇，其內(nèi)容多與《曾子立孝》等篇有關(guān)，為我們利用“二重證據(jù)法”探討《曾子》的成書提供了更為直接的材料。其首段說

君子之立孝，愛是用，禮是貴。故為人君者，言人之君之不能使其臣者，不與言人之臣之不能事其君者；故為人臣者，言人之臣之不能事其君者，不與言人之君之不能使其臣者。故為人父者，言人之父之不能畜子者，不與言人之子之不孝者；故為人子者，言人之子之不孝者，不與言人之父之不能畜子者。故為人兄者，言人之兄之不能慈弟者，不與言人之弟之不能承兄者；故為人弟者，言人之弟之不能承兄者，不與言人之兄之不能慈弟者。故曰：與君言，言使臣；與臣言，言使君。與父言，言畜子；與子言，言孝父。與兄言，言慈弟；與弟言，言承兄。反此亂也。

此段又見于《曾子立孝》而文詞略有異，除了第一句《曾子立孝》作“君子立孝，其忠之用，禮之貴”，“愛”寫作“忠”；[⑤]及最后一句作“君子之孝也，忠愛以敬，反是亂也”，多出“君子之孝也，忠愛以敬”幾字外，二者的主要區(qū)別是，《曾子立孝》略去了“故為人君者……”、“故為人父者……”、“故為人兄者……”等內(nèi)容。竹簡整理者李朝遠先生說：《曾子立孝》“僅記‘為人子’、‘為人弟’、‘為人臣’者，簡文中的‘為人君’、‘為人父’、‘為人兄’句，文獻失載，且君臣、父子、兄弟的順序也不同于現(xiàn)存文獻。簡文更體現(xiàn)了儒家‘君君、臣臣、父父、子子’以及‘兄兄、弟弟’的思想。”[⑥]廖名春認為，“簡文‘為人君者’與‘為人臣者’、‘為人父者’與‘為人子者’、‘為人兄者’與‘為人弟者’是相對待的關(guān)系：講‘為人君者’沒有離開‘為人臣者’，講‘為人臣者’也沒有離開‘為人君者’；……它講‘君子之立孝，愛是用，禮是貴’，既要求‘為人君者’，又要求‘為人臣者’；……說明這里的‘愛’就不是下對上單向的，而是下與上雙向的、相對待的互‘愛’；這里的‘禮’也不是下對上單向的，而是下與上雙向的、相對待的互‘禮’?！盵⑦]《曾子立孝》略去有關(guān)君、父、兄的內(nèi)容，實際是將竹簡中君臣、父子、兄弟間雙向的、相互對待的“愛”和義務(wù)關(guān)系，轉(zhuǎn)變?yōu)槌肌⒆?、弟下對上片面的職責，“頗有‘為尊者諱’的意涵?！辈贿^，由于《曾子立孝》保留了“故與父言，言畜子；……與兄言，言順弟；……與君言，言使臣……”一段文字，仍依稀可以看到前面曾有討論君、父、兄職責和義務(wù)的內(nèi)容。所以《曾子立孝》“為人君”、“為人父”、“為人兄”三句應(yīng)是在后來流傳中被刪除了，而被刪除的原因可能與后來儒家君臣父子關(guān)系被絕對化，竹簡要求君臣父子互“愛”、互“禮”的觀點顯得大逆不道、難以被接受有關(guān)?！秲?nèi)禮》下文又說

君子事父母，亡私樂，亡私憂。父母所樂樂之，父母所憂憂之。善則從之，不善則止之；止之而不可，隱而任之，如從己起。君子曰：孝子，父母有疾，冠不力，行不頌，不卒立，不庶語。[⑧]

這段文字則多與《曾子事父母》有關(guān)。其中，竹簡“君子事父母”一段也見于《曾子事父母》，作“孝子無私樂，父母所憂憂之，父母所樂樂之”，少“無私憂”三字，以前清代學者曾懷疑這三字為闕文，惜無直接的證據(jù)，現(xiàn)在有了竹簡，這一問題便清楚了。[⑨]竹簡主張對父母“善則從之，不善則止之”，《曾子事父母》則說：“父母之行若中道，則從；若不中道，則諫；諫而不用，行之如由己。”二者內(nèi)容基本是一致的。不過從《內(nèi)禮》與《曾子》的相關(guān)文字看，它們之間并不是一種直接的對應(yīng)關(guān)系，而更像是對某種相同觀念和思想的記錄和敘述。之所以出現(xiàn)這種情況，可能是因為早期儒家學者沒有著書立說的習慣，其言論往往由弟子記錄、流傳下來，所以一開始并沒有固定的傳本，《內(nèi)禮》與《曾子》是當時流傳的不同傳本。或者當時雖已有固定傳本，但儒家學者仍可根據(jù)自己的需要選擇摘錄，《內(nèi)禮》是其摘錄本，其中也包括了《曾子》的言論。但不論是那種情況，《內(nèi)禮》與《曾子》存在一定的聯(lián)系則是可以肯定的。

據(jù)整理者的介紹，該篇“第一簡背有篇題‘內(nèi)豊’?！畠?nèi)禮’一詞，文獻中未見?！抖Y記》中有《內(nèi)則》，篇題鄭玄注云：‘以其記男女居室事父母舅姑之法。’《內(nèi)禮》或與《內(nèi)則》有關(guān)”[⑩]。不過，從《內(nèi)則》的內(nèi)容來看，《內(nèi)則》的“內(nèi)”應(yīng)是“門內(nèi)之治”的“內(nèi)”，指家族之內(nèi)，“內(nèi)則”即“男女居室事父母舅姑之法”，而“內(nèi)禮”的“內(nèi)”則似是指內(nèi)心而言?！对邮赂改浮氛f：“兄之行若中道，則兄事之；兄之行若不中道，則養(yǎng)之；養(yǎng)之內(nèi)，不養(yǎng)于外，則是越之也；養(yǎng)之外，不養(yǎng)于內(nèi)，則是疏之也；是故君子內(nèi)外養(yǎng)之也。”王聘珍注：“‘養(yǎng)’讀若‘中心養(yǎng)養(yǎng)’，憂念也。內(nèi)謂心，外謂貌?！瓋?nèi)外養(yǎng)之，謂憂誠于中，形于外，冀感悟之也?！惫省梆B(yǎng)之內(nèi)”，是指從內(nèi)心憂念之，而“養(yǎng)之外”，則是從容貌禮節(jié)上憂念之?！对邮赂改浮分鲝垺熬觾?nèi)外養(yǎng)之也”，實際也是“內(nèi)禮”一詞所要表達的含義。故“內(nèi)禮”是說，孝既要有內(nèi)心的忠愛之情，也要有外在的禮節(jié)形式，它實際是對該篇首句“君子之立孝，愛是用，禮是貴”的概括和總結(jié)。

隨著《內(nèi)禮》的發(fā)現(xiàn)，前人關(guān)于《曾子》的種種懷疑已不能成立，《曾子》至少在戰(zhàn)國時已經(jīng)成書。至于其年代，已有學者指出，子思、孟子、荀子等都曾引用其言論，其中有些是明引，有些是暗引，這說明《曾子》當成書于《子思子》、《孟子》之前。此外，《曾子》為記言體，體例類似《論語》，文字質(zhì)樸簡短，一些概念如“忠”是指人內(nèi)心的真誠狀態(tài)，[?]而不僅僅指忠君，這些都是其成書較早的證據(jù)。鐘肇鵬先生說：“曾子卒后，他的第二、三代弟子結(jié)集《曾子》書，亦如孔子卒后，其二、三傳弟子結(jié)集《論語》?！对印返慕Y(jié)集，蓋略晚于《論語》，其時代當在戰(zhàn)國早期。”王鐵先生具體推定為公元前400年前后的數(shù)十年間。[?]由于《曾子》中載有樂正子春與弟子的問答，故《曾子》的結(jié)集可能完成于樂正子春弟子之手。

附錄：先秦典籍引用《曾子》表

《曾子》篇目原文征引文獻引文《曾子立事》“君子既學之，患其不博也；既博之，患其不習也，既習之，患其無知也；既知之，患其不能行也；既能行之，貴其能讓也；君子之學，致此五者而已矣?！薄吨杏埂贰安W之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也?！薄对颖拘ⅰ贰肮市⒆又掠H也，居易以俟命，不興險行以徼幸?！薄吨杏埂贰肮示泳右滓再姑∪诵须U以徼幸?！薄对恿⑹隆贰叭诵牌溲?，從之以行，人信其行，從之以復(fù)；復(fù)宜其類，類宜其年，亦可謂外內(nèi)合矣?！薄毒l衣》“子曰：君子道人以言，而禁人以行。故言必慮其所終，而行必稽其所敝；則民謹于言而慎于行?！薄对恿⑹隆贰熬踊茧y除之，財色遠之，流言滅之……君子不唱流言?！薄毒l衣》“子曰：王言如絲，其出如綸，王言如綸；其出如綍。故大人不倡游言?！薄对哟笮ⅰ贰案改笎壑?，喜而不忘；父母惡之，懼而無怨；父母有過，諫而不逆；父母既歿，以哀，祀之加之；如此，謂禮終矣?！薄睹献印とf章上》“萬章問曰：‘舜往于田，號泣□天。何為其號也？’孟子曰：‘怨慕也?！f章曰：‘父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？’”《曾子大孝》“曾子曰：孝有三：大孝尊親，其次不辱，其下能養(yǎng)?！薄睹献印とf章上》“孟子曰……孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養(yǎng)。”《曾子制言》“蓬生麻中，不扶自直，白沙在泥，與之皆黑?！薄盾髯印そ獗巍贰芭钌橹?，不扶而直。白沙在涅，與之俱黑。”《曾子立事》“君子恭而不難，安而不舒，遜而不諂，寬而不縱，惠而不儉，直而不徑，亦可謂知矣?！薄盾髯印ぞ馈贰熬庸Ф混?，貧窮而不約，富貴而不驕，并遇變態(tài)而不窮，審之以禮也。”《曾子立事》“君子疑則不言，未問則不言，兩問則不行其難者?！嘀鵁o親，博學而無方，好多而無定者，君子弗與也。君子多知而擇焉，博學而算焉，多言而慎焉?！渖俨恢S誦，其壯不論議，其老不教誨，亦可謂無業(yè)之人矣?！薄盾髯印ご舐浴贰熬右蓜t不言，未問則不言，道遠日益矣。多知而無親，博學而無方，好多而無定者，君子不與。少不諷誦，壯不論議，雖可，未成也?！薄对恿⑹隆贰盁o益而食厚祿，竊也；好道煩言，亂也；殺人而不戚焉，賊也?！薄盾髯印ご舐浴贰盁o益而厚受之，竊也。學者非必為仕，而仕者必如學?！薄对恿⑹隆贰百n與其宮室，亦猶慶賞于國也；忿怒其臣妾，亦猶用刑罰于萬民也?！又谧右?，愛而勿面也，使而勿貌也，導(dǎo)之以道而勿強也?！薄盾髯印ご舐浴贰百n予其宮室，猶用慶賞于國家也；忿怒其臣妾，猶用刑罰于萬民也?！又谧樱瑦壑鹈?，使之而勿視，道之以道而勿強?！薄对颖拘ⅰ贰靶⒆訍貉运姥?，流言止焉，美言興焉，故惡言不出于口，煩言不及于己。”《荀子·大略》“是非疑，則度之以遠事，驗之以近物，參之以平心，流言止焉，惡言死焉?！薄对又蒲灾小贰霸釉唬壕舆M則能達，退則能靜……故君子進則能益上之譽，而損下之憂；不得志，不安貴位，不懷厚祿，負耜而行道，凍餓而守仁，則君子之義也，有知之，則愿也；莫之知，茍無自知也?！薄盾髯印ご舐浴贰熬舆M則益上之譽，而損下之憂。不能而居之，誣也；無益而厚受之，竊也。學者非必為仕，而仕者必如學。”《曾子疾病》“曾子疾病，曾元抑首，曾華抱足。曾子曰：“微乎！吾無夫顏氏之言，吾何以語汝哉！然而君子之務(wù)，盡有之矣；夫華繁而實寡者天也，言多而行寡者人也；鷹鶽以山為卑，而曾巢其上，魚、鱉、黿、鼉以淵為淺，而蹶穴其中，卒其所以得之者，餌也；是故君子茍無以利害義，則辱何由至哉？”《荀子·法行》“曾子病，曾元持足，曾子曰：‘元！志之！吾語汝。夫魚鱉黿鼉猶以淵為淺而堀其中，鷹鳶猶以山為卑而增巢其上，及其得也必以餌。故君子能無以利害義，則恥辱亦無由至矣。’”《曾子大孝》“曾子曰……身者，親之遺體也。行親之遺體，敢不敬乎？故居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰(zhàn)陳無勇，非孝也。五者不遂，災(zāi)及乎身，敢不敬乎？”《呂氏春秋·孝行覽》“曾子曰：身者，父母之遺體也。行父母之遺體，敢不敬乎？居處不莊，非孝也。蒞官不敬，非孝也。朋友不篤，非孝也。戰(zhàn)陣無勇，非孝也。五行不遂，災(zāi)及乎親，敢不敬乎？”《曾子大孝》“樂正子春，下堂而傷其足，傷瘳，數(shù)月不出，……今予忘夫孝之道矣，予是以有憂色?！秴问洗呵铩ば⑿杏[》“樂正子春下堂而傷足，瘳而數(shù)月不出，……余忘孝道，是以憂?！薄对哟笮ⅰ贰懊裰窘淘恍ⅲ湫兄火B(yǎng)。養(yǎng)可能也；敬為難。敬可能也；安為難。安可能也；久為難。久可能也；卒為難。父母既歿，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終也。夫仁者，仁此者也；義者，宣此者也；忠者，中此者也；信者，信此者也；禮者，體此者也；行者，行此者也；強者，強此者也；樂自順此生，刑自反此作?！薄秴问洗呵铩ば⑿杏[》“民之本教曰孝，其行孝曰養(yǎng)，養(yǎng)可能也，敬為難；敬可能也，安為難；安可能也，卒為難。父母既歿，敬行其身，無遺父母惡名，可謂能終矣。[仁者，仁此者也，]禮者，履此者也，義者，宜此者也，信者，信此者也，強者，強此者也。樂自順此生也，刑自逆此作也?！薄对哟笮ⅰ贰胺蛐?，置之而塞于天地，衡之而衡于四海，施諸后世而無朝夕?！薄痘茨献印ぴ烙?xùn)》“夫道者，植之而塞于天地，橫之而彌于四海，施之無窮而無所朝夕?！薄对犹靾A》“曾子曰……參嘗聞之夫子曰：‘天道曰圓，地道曰方，方曰幽而圓曰明；明者吐氣者也，是故外景；幽者含氣者也，是故內(nèi)景，故火日外景，而金水內(nèi)景，吐氣者施而含氣者化，是以陽施而陰化也?！薄痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》“天道曰圓，地道曰方。方者主幽，圓者主明。圓者吐氣者也，是故火曰外景；幽者含氣者也，是故水曰內(nèi)景。吐氣者施，含氣者化，是故陽施陰化?！薄对又蒲陨稀贰案灰云?，不如貧以譽；生以辱，不如死以榮。辱可避，避之而已矣；及其不可避也，君子視死若歸?！薄洞呵锓甭丁ぶ窳帧贰霸釉唬喝枞艨杀?，避之而已；及其不可避，君子視死如歸?！薄熬由匀?，不如死以榮，正是之謂也?！薄对蛹膊　贰熬幼鹌渌?，則高明矣；行其所聞，則廣大矣，高明廣大，不在于他，在加之志而已矣?！薄稘h書·董仲舒?zhèn)鳌份d《對策》引“曾子曰：尊其所聞，則高明矣；行其所知，則光大矣。高明光大，不在于它，在乎加之意而已?！?/p>

二、《孝經(jīng)》的成書與作者

根據(jù)漢人的記述，與曾子有關(guān)的還有《孝經(jīng)》一書。司馬遷說：“曾參……孔子以為能通孝道，故授之業(yè)，作《孝經(jīng)》。”班固說：“《孝經(jīng)》者，孔子為曾子陳孝道也?！卑凑者@種說法，《孝經(jīng)》是曾子對孔子“孝道”思想的記錄和發(fā)揮。但據(jù)研究，《孝經(jīng)》與孔子的思想存在一定的差距，故后世學者對此多持懷疑態(tài)度，又提出了曾子弟子說、子思說、孟子門人說、漢儒雜湊說等等。認為《孝經(jīng)》作于子思，見王應(yīng)麟《困學紀聞》引馮椅說，近年雖然有學者繼續(xù)申論此說，[?]但證據(jù)不足，只能算是個推論而已。清人陳澧曾說：“《孟子》七篇中，與《孝經(jīng)》相發(fā)明者甚多?！蓖跽哼M一步提出，《孝經(jīng)》思想有些與孟子相同，不過是文字略有變化而已，由此認為，《孝經(jīng)》大概是孟子門人所作。[?]不難看出，此說同樣缺乏足夠的證據(jù)。因為即使孟子與《孝經(jīng)》思想具有某些相同之處，其原因也是多方面的，甚至可能是孟子曾受到過《孝經(jīng)》思想的影響，若由此推斷作《孝經(jīng)》的是孟子門人，則顯然難以成立。另外，由于《孝經(jīng)》中的文字已被《呂氏春秋》引用，認為《孝經(jīng)》成書于漢代同樣證據(jù)不足。[?]

這樣看來，關(guān)于《孝經(jīng)》的作者，真正值得重視的應(yīng)該是曾子弟子說。認為《孝經(jīng)》作于曾子弟子，至少有以下根據(jù)：《孝經(jīng)》一文為“孔子為曾子陳孝道也”，且稱曾參為曾子，如果它不是實錄，而是假托的話，那么，假托者應(yīng)該就是曾子弟子。晁公武說：“今首章云‘仲尼居’，則非孔子所著矣。當是曾子弟子所為書?！痹右灾匦⒅缎⒔?jīng)》闡發(fā)孝的思想，后者應(yīng)是在前者的基礎(chǔ)上發(fā)展而來，是曾子弟子論述孝的作品?！缎⒔?jīng)》與前面提到的《曾子》十篇在文句、思想上多有相近之處，是在后者基礎(chǔ)上的進一步發(fā)展。如《孝經(jīng)·開宗明義章》說：“夫孝，德之本也，教之所由生。”而《曾子大孝》說：“民之本教曰孝”，二者極其相似?！缎⒔?jīng)·開宗明義章》說：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷?！薄对哟笮ⅰ穭t說：“身者，親之遺體也。行親之遺體，敢不敬乎？”《孝經(jīng)·三才章》說：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”而《曾子大孝》說：“夫孝者，天下之大經(jīng)也。”《孝經(jīng)·圣治章》說：“子曰：天地之性，惟人為貴?！薄对哟笮ⅰ氛f：“天之所生，地之所養(yǎng)，人為大矣。”這些都是二者思想相同的例證，所以不少學者認為，《孝經(jīng)》應(yīng)為曾子弟子的作品?！缎⒔?jīng)》常引用《左傳》中的文句，似對其內(nèi)容較為熟悉。如《左傳·昭公二十五年》：“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！薄缎⒔?jīng)·三才章》引用此段，僅將“禮”字改為“孝”字。又《左傳·宣公十三年》“進思盡忠，退思補過”，《孝經(jīng)·事君章》照抄。又《左傳·襄公三十一年》“進退可度，周旋可則，容止可觀”等語，《孝經(jīng)·圣治章》改為“作事可法，容止可觀，進退可度”?！蹲髠鳌の墓四辍贰安欢扔谏?，而皆在于兇德”，《孝經(jīng)·圣治章》僅改“度”為“在”。據(jù)劉向《別錄》記敘《左傳》的傳授，是左丘明傳曾子之子曾申，曾申傳吳起?？梢?，曾子一派曾參與了《左傳》的傳授，所以在創(chuàng)作《孝經(jīng)》時常常將其文字引用其中，這同時也說明，《孝經(jīng)》確實完成于曾子弟子之手。

曾子弟子眾多，《孝經(jīng)》反映的是哪些弟子的思想呢？不少學者認為應(yīng)是樂正子春一派。[?]前面說過，樂正子春曾獨立創(chuàng)派，影響巨大，該派有自己的著作是十分正常的事情?！豆騻鳌ふ压拍辍泛涡葑ⅲ骸皹氛哟?，曾子弟子，以孝著名?！睋?jù)《曾子大孝》及《禮記·祭義》、《呂氏春秋·孝行篇》記載，樂正子春下堂傷足，傷好之后，仍有憂郁之色，數(shù)月不出門，認為損傷了身體是對父母最大的不孝。而《孝經(jīng)》首章《開宗明義章》講“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”，與其思想是一致的。至于《孝經(jīng)》成書的時間，可能比《曾子》略晚，但也應(yīng)完成于樂正子春弟子和再傳弟子之手，反映了樂正子春一派對曾子思想的繼承和發(fā)展。三、孝的起源發(fā)展及孔子的仁、孝觀

仁與孝是儒學思想中兩個互為關(guān)聯(lián)的基本概念，徐復(fù)觀先生說：“以儒家為正統(tǒng)的中國文化，其最高的理念是仁，而最有社會實踐意義的卻是孝?！盵?]這實際也是孔子所開創(chuàng)的儒學思想的基本方向。孔子在創(chuàng)立儒學時，一方面通過對仁的創(chuàng)造性發(fā)揮，使其成為人生的最高理想，另一方面將孝作為切實入手處，確立了“行仁自孝悌始”的思想方法，突破了西周以來以宗法孝悌為核心的文化傳統(tǒng)，奠定了中國文化未來的走向。但是在儒學漫長的發(fā)展過程中，仁與孝的關(guān)系并不是一成不變的，而是隨時代的變化而起伏變化，從一個側(cè)面反映了儒學思想發(fā)展的復(fù)雜性和曲折性。就被后人看作是孔子“嫡傳”的思孟學派而言，其內(nèi)部對仁與孝關(guān)系的看法也并非鐵板一塊，而是存在著分歧和對立。根據(jù)《曾子》、《孝經(jīng)》等文獻，曾子后學中曾出現(xiàn)過一個“重孝派”，他們將孝置于仁之上，使孝取代仁成為其思想的最高概念，改變了孔子以來對于仁與孝關(guān)系的理解和看法，使儒學理論出現(xiàn)重大曲折。從子思到孟子，是經(jīng)過艱難的選擇、探索乃至是斗爭過程，才重新確立、發(fā)展了孔子以仁為中心的思想方向。所以在討論《曾子》、《孝經(jīng)》的思想前，首先要對孝的發(fā)展演變以及孔子的仁、孝觀做出分析和說明。

如學者指出的，孝是“以父權(quán)為中心所漸漸形成的鞏固家庭組織、秩序的道德觀念”[?]。所以孝作為一種事實出現(xiàn)應(yīng)當較早，但它反映在觀念形態(tài)中，并見諸文字記載，則是周代以后的事情?！墩f文》說：“孝，善事父母者。從老省、從子，子承老也。”《爾雅·釋訓(xùn)》說：“善父母為孝?！钡珦?jù)學者研究，孝最初的對象并非健在的父母，而是神祖考妣，其內(nèi)容為尊祖。[?]所以孝一開始并非是倫理的，而是宗教的，是祖先崇拜宗教觀念的產(chǎn)物，而崇拜、祭祀祖先的目的，是為了祈求祖先神靈的庇護，同時也是對祖先功德的歌頌和贊美。金文和《詩》、《書》中常見“享孝”、“用享用孝”的用法，正是這種觀念的反映。如《詩·小雅·天保》：“是用孝享。”享有獻物祭祀之義，是祭祀神靈、奉獻供品的宗教儀式。周人將享、孝連文對舉，說明當時孝的觀念是以禘祖的宗教形式存在的。此外，還有“追孝”，如《尚書·文侯之命》：“追孝于前文人?！薄秱慰讉鳌分^：“繼先祖之志為孝?！笨梢姡白沸ⅰ本褪抢^承先祖遺志，完成其未完成的事業(yè)，這也是西周孝道的一個基本內(nèi)容。后隨著歷史的發(fā)展，周人孝的觀念才有所變化，增加了善事父母等倫理性內(nèi)容。如，“肇牽車牛，遠服賈，用孝養(yǎng)厥父母。”“元惡大敦，矧惟不孝不友。子弗祗服厥父事，大傷厥考心?！贝送猓际戮L亦被看作是孝。《尚書·酒誥》：“奔走事厥考厥長?！贝司渲械摹伴L”含有長輩與君長的雙重含義，說明周人認為對君長恭敬從命，勤于政事、努力奔走也是一種孝。因此，誠如王慎行先生所言，“西周的孝道觀包含著后世所謂‘忠君’的概念。”另據(jù)金文，妻子侍奉丈夫，丈夫死后妻子祭享不忘亦稱孝。[?]

周人的孝道觀雖經(jīng)歷一些發(fā)展變化，但總體而言，它具有以下特點：首先，孝具有宗教性，是周人敬天法祖宗教信仰的產(chǎn)物。周人信奉上帝與先祖二元神，與之相應(yīng)，周人將德、孝并稱，“德以對天，孝以對祖?！盵21]故一般而言，德是周人最高的道德律，但德與孝又存在密切的聯(lián)系，“德的實質(zhì)仍然是孝，它包含著孝的內(nèi)容?！盵22]周人所謂德除了指尊崇天命，畏懼天威外，還包括敬奉先祖彝訓(xùn)，團結(jié)宗子宗親等等，其目的在于鞏固宗法秩序，培養(yǎng)宗族內(nèi)的生活規(guī)范，強化宗族內(nèi)的凝聚力，這些其實也是屬于孝的內(nèi)容?！兑葜軙ぶu法》說：“秉德不回曰孝?！薄犊硕Α氛f：“天子明德，顯孝于神?！笨梢?，德與孝往往是相通的，并不能截然分開。

其次，孝具有很強的政治性，是維護宗法統(tǒng)治的重要手段。在西周宗法制下，“君統(tǒng)”與“宗統(tǒng)”合一，“尊尊”與“親親”合一，其內(nèi)部統(tǒng)治主要是通過“尊祖”、“敬宗”來實現(xiàn)的?！抖Y記·大傳》說：“親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴，宗廟嚴故重社稷?！敝苋送ㄟ^一次次享祭祖考的宗教活動，強化了同出一祖的認同意識，形成心理的共同體。祭祀時，只有宗族中的宗子即嫡長子有資格廟祭先祖，其他小宗即庶子只有貢納祭品的義務(wù)，沒有廟祭先祖的權(quán)利。那些不具備祭祀先祖的小宗，只有崇敬能祭祀先祖的宗子。這樣，由“尊祖”而“敬宗”，由“敬宗”而“收族”，達到宗族集團內(nèi)部以及大宗與小宗之間的牢固團結(jié)，而“尊祖”、“敬宗”在當時也就是孝。

還有，周人孝的對象十分廣泛，具有“泛孝論”的特點。周人孝的對象，除了祖考、父母外，還包括兄弟、婚媾、朋友、諸老、大宗、族人、君長等，孝幾乎涵蓋了當時所有的社會關(guān)系。之所以如此，是因為當時的社會基本單位是宗族，而不是個體家庭，周人的孝是建立在宗族組織的基礎(chǔ)之上，是服務(wù)于宗族組織需要的?！抖Y記·大傳》說：“自仁率親，等而上之至于祖。自義率祖，順而下之至于禰?！编嵭ⅲ骸坝枚鲃t父母重而祖輕；用義則祖重而父母輕?！本褪钦f，站在親情的角度，是父母重而祖輕；站在宗族利益的角度，則是祖重而父母輕。周人走的是“自義率祖”的途徑，故是以祖為重而以父母為輕。有學者認為，周人的孝“是君德、宗德”，“有敬宗抑父的作用”，[23]是符合當時實際的。

春秋以降，由于鐵器、牛耕的廣泛應(yīng)用，生產(chǎn)力大大提高，人們利用先進的生產(chǎn)工具，大量開墾荒地，占為己有，個體家庭開始從宗族組織中獨立出來。家庭經(jīng)濟的發(fā)展導(dǎo)致人們身份地位的變化，一些大宗嫡子沒落了，而一些小宗庶子卻“田連阡陌”、“富甲王侯”，周禮所規(guī)定的宗法制度已難以維繼。周天子作為天下的大宗，已經(jīng)喪失了昔日的威嚴，“禮樂征伐自諸侯出”、“陪臣執(zhí)國命”成為普遍的現(xiàn)實，“君統(tǒng)”與“宗統(tǒng)”發(fā)生分離。與春秋的社會變革相適應(yīng)，孝的觀念也發(fā)生一系列變化。首先，孝從“禘祖”的宗教形式中獨立出來，不再具有“尊祖”、“敬宗”的政治功能。其次，孝的范圍大大縮小，其內(nèi)容主要指奉養(yǎng)父母，如，“守情說父，孝也?！痹瓉碇苋说男⑹且劳杏谧嫦壬耢`的，而西周末年的“疑天”、“怨天”思潮，使先祖的能力也受到懷疑?！叭汗日瑒t不我助。父母先祖，胡寧忍予?！薄八脑戮S夏，六月徂暑。先祖匪人，胡寧忍予?！弊嫔褚坏┦ъ`，依托于祖神的孝觀念勢必也會發(fā)生動搖。與之相對，感念父母養(yǎng)育之恩的思想?yún)s得到強化，“父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。顧我復(fù)我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極?！痹凇稏|山》、《杕杜》等詩篇里，出門在外的征夫魂牽夢繞的是家中的妻子、父母、兄弟，而對祖先、宗族卻未置一詞，可見家庭已成為人們情感凝聚的中心。報養(yǎng)父母本是人類一種自然樸素的情感，由于周人血緣關(guān)系明確，家庭內(nèi)部的血緣親情也隨之產(chǎn)生。但在周人“自義率祖”的途徑下，這種情感一定程度上受到抑制。隨著春秋時期宗族組織的逐漸瓦解，報養(yǎng)父母才成為人們關(guān)注的中心，孝開始由“自義率祖”向“自仁率親”轉(zhuǎn)化。

作為儒學的創(chuàng)始者，孔子對于孝給予極大關(guān)注，使孝成為其思想的一個重要內(nèi)容。孔子雖主張“郁郁乎文哉！吾從周”，但他談?wù)撔⒉皇浅欣^周人的舊傳統(tǒng)，而是延續(xù)春秋的新思想。他將孝還原為人的真實情感，為孝找到了人性的根據(jù)。在回答宰我問“三年之喪”時，孔子指出，“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛于其父母乎？”這是從“報”的角度對“三年之喪”的合理性做出說明，我們生下來三年，才能脫離父母的懷抱，難道在父母去世時，不應(yīng)該守喪三年作為回報嗎？可見，“三年之喪”并不神秘，它不過是人們真實情感的形式化表達而已。春秋時期，由于個體家庭相對獨立，養(yǎng)親成為孝的一個重要內(nèi)容?？鬃觿t提出，“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”可見，孝不僅僅是贍養(yǎng)父母的義務(wù)，更重要的，它還是一種誠敬之情，后者才是人區(qū)別于禽獸的根本所在。所以，孔子論孝，多側(cè)重于內(nèi)在的真實情感。如，“子夏問孝。子曰：色難?！薄懊衔洳畣栃?。子曰：父母唯其疾之憂?！痹诳鬃幽抢铮⒁褟淖诜ㄕ蔚慕y(tǒng)治秩序中獨立出來，轉(zhuǎn)化為根源于血緣關(guān)系的自然親情，是每一個人都可以實現(xiàn)完成的基本德行。誠如徐復(fù)觀先生所言：“孔子最大貢獻之一，在于把周初以宗法為骨干的封建統(tǒng)治中的孝悌觀念擴大于一般平民，使孝悌得以成為中國人民的基本原理，以形成中國社會的基礎(chǔ)，歷史的支柱?！盵24]

不過，作為對人類文化有重大貢獻的思想家，孔子之為孔子，決不僅僅是在“禮崩樂壞”的時代關(guān)注了孝的問題，更主要的在于他倡導(dǎo)仁、復(fù)興禮，以仁、禮為解決社會現(xiàn)實問題的手段，確立起人生的意義和終極信仰。在孔子那里，仁與孝的地位是不同的：孝是人區(qū)別于禽獸之所在，而仁是“人之為人”的最終實現(xiàn)，故孝是仁之始，仁是德之終；孝的對象僅僅是父母，而仁關(guān)注的是天下百姓，故孝僅僅是家庭倫理，仁則具有社會