太平天國(guó)太平玉樹(shù)考

太平天國(guó)太平玉樹(shù)考

1864年6月，天津淪陷。入城湘軍從廢墟中發(fā)現(xiàn)了太平天國(guó)的一方金璽和兩方玉璽,并立即上交清朝軍機(jī)處方略館。不久,金璽被人盜走并銷毀,惟玉璽保存至今(圖一)。兩方玉璽是派什么用?璽文應(yīng)當(dāng)如何詮釋?這些迄今仍是史學(xué)界尚待研討的課題。一、太平天國(guó)科學(xué)發(fā)現(xiàn)了一些特殊的證據(jù)近年來(lái),玉璽的真實(shí)性受到了懷疑(1)。筆者認(rèn)為,兩方玉璽的真實(shí)性不容置疑。主要理由如下:第一,天王洪秀全在辛酉十一年正月二十六日《改太平天國(guó)為上帝天國(guó)詔》中指出:“……斷自今,玉璽內(nèi)‘太平天國(guó)’四字改刻‘上帝天國(guó)’?！钡诙?據(jù)《幼天王自述》云:“登極后,玉璽于名字下橫刻真主二字,致外人叫洪?，??！边@里講的玉璽是否他本人的私璽,且不必深究,但這段文字業(yè)已證明:玉璽的客觀存在是完全可以肯定的。身為太平天國(guó)元首的洪秀全和洪天貴福都提到了“玉璽”的存在,這是最權(quán)威性的證據(jù)。第三,清朝達(dá)官沈葆楨在《報(bào)獲木質(zhì)偽璽片》中奏稱:“據(jù)席寶田稟前獲洪?，檿r(shí),詢以偽璽何在?據(jù)稱玉刻偽璽并未帶出金陵,至廣德時(shí)另刻木質(zhì)偽璽……?！边@不僅證實(shí)了太平天國(guó)確有玉璽,而且證實(shí)了玉璽“并未帶出金陵”。既然玉璽并未帶出,則入城湘軍在天王府發(fā)現(xiàn)了它就是很正的常事情了。第四,據(jù)左宗棠奏稱:“頃據(jù)黃少春送到所收幼逆六月二十四日給偽首王范汝增黃綢偽詔,……閱所鈐偽璽上橫列‘太平天國(guó)’四字,下方橫列‘玉璽’兩字,左刻‘天下太平’,右刻‘萬(wàn)方來(lái)朝’,中刻‘皇上帝基督帶瑱幼主作主,字一行,而瑱字玉旁刻作主字,拆視則真主二字?！钡谖?太平天國(guó)文書中有不少特殊的字體和特殊的詞匯,這是我們考辨文物真?zhèn)螘r(shí)的重要依據(jù)。清人潘鐘瑞所著《蘇臺(tái)麋鹿記》有云:“賊立書館,……字體尤多乖異,如‘太平天國(guó)’四字,天字上畫必須格外放長(zhǎng),國(guó)字中間必須改或?yàn)橥?其他有改至不可識(shí)者?！钡诹?現(xiàn)存“太平玉璽”璽文四周刻有雙鳳朝陽(yáng)、龍風(fēng)海水等圖案,這與太平天國(guó)后期天王詔旨或幼主詔旨四周的龍鳳海水圖案完全相同,如天王《命鎮(zhèn)守天浦省詔》、《諭蘇省及所屬郡縣四民詔》、《太平天日今日是詔》等詔書原件上就是印的這種圖案(6)。這為我們論證太平天國(guó)兩方玉璽的真實(shí)性提供了有力的佐證。綜上所述,筆者以為,兩方玉璽的真實(shí)性是完全可以肯定的。至于太平天國(guó)詔書、文告上為何從未蓋過(guò)玉璽,以及“太平玉璽”中天兄與天王的位次排列不合慣例等問(wèn)題,容下文另行詳論。二、太平天國(guó)金璽的“天日”與“企業(yè)之寶”羅爾綱先生在《太平天國(guó)文物圖釋》一書中把兩方玉璽分別確定為天王洪秀全之璽、幼天王洪天貴福之璽。筆者認(rèn)為,這個(gè)問(wèn)題現(xiàn)在仍有商榷的必要,因?yàn)?玉璽的性質(zhì)和用途問(wèn)題直接關(guān)系到璽文的詮釋?？?xì)v代璽印,按照用途大致可分為兩種性質(zhì)(或類型):一種是用于詔諭、文告、軍令、書畫、契約之上,作為憑信。如歷代關(guān)防、私人印章等即屬此類。另一種璽印,實(shí)際上并無(wú)使用價(jià)值,而僅僅作為某種權(quán)力的象征。如現(xiàn)存中國(guó)歷史博物館清史室的“皇帝之寶”玉璽、1968年9月在陜西省咸陽(yáng)縣狼家溝出土的“皇后之璽”(現(xiàn)存陜西博物館),等等。那么,太平天國(guó)的兩方玉璽究竟屬于哪一種呢?筆者認(rèn)為,從性質(zhì)上看,這兩方玉璽絕非尋常私印,而是屬于最高權(quán)力的象征物。理由如下:首先,作為私人印章,一般均在顯著位置刻有主人名號(hào)或職位。太平天國(guó)的金璽即屬此類。如早期的天王金璽在正中位置刻有“太平天王大道君王全”,后期的天王金璽中間文字為:“天父上主皇上帝救世主天主史基督□□太平天網(wǎng)大道君王金□天下?！?幼主洪天貴福的金璽在正中下方刻有“救世幼主真王福”。太平天國(guó)諸王及各級(jí)將領(lǐng)的私印格式也與此相仿。而太平天國(guó)的玉璽則不然,如“太平玉璽”上刻有“天父”、“天兄”、“天王”、“幼主”、“八位萬(wàn)歲”等字樣,“太平天國(guó)玉璽”則在中央刻有“皇上帝基督帶真主幼主作主”,兩方玉璽均未在中心位置突出某人名號(hào),也就是說(shuō),從璽文中很難判斷主人是誰(shuí),這與金璽的格式截然不同。其次,一般私印均無(wú)名稱(璽題),只刻主人名號(hào)或職位,而太平天國(guó)的這兩方玉璽,一方題為“太平玉璽”,另一方題為“太平天國(guó)玉璽”。這正是玉璽的特別之處,用私印之類是無(wú)法解釋的。再次,玉璽在太平天國(guó)璽印中的地位高于金璽?？?xì)v朝君主璽印,在用料上均以玉為貴,正如宋人高承所言:“秦始天子稱璽,又以玉,群臣莫敢用也?！币陨?筆者從性質(zhì)和用途上論證了太平天國(guó)的兩方玉璽不同于私人印章,而是象清朝“皇帝之寶”玉璽一樣,屬于權(quán)力的象征。那么,它們又分別象征了什么權(quán)力呢?先讓我們來(lái)看看“太平玉璽”。這方玉璽的名稱寓意是什么?考天王在《眼見(jiàn)天日主乾坤詔》中有“天日總號(hào)是太平”的說(shuō)法,可知他是把“太平”作為“天日”的代稱;那“天日”又是指的什么呢?最初指洪秀全自己,如“太平玉璽”中有“天王洪日”一句、《太平天國(guó)今日是詔》中有“爺哥在天朕真日”之說(shuō);后來(lái),出于政治需要,洪秀全宣稱大父、天兄已經(jīng)下凡來(lái)和他“同坐朝廷”了,為了配合這種宣傳,于是,他將“天日”即天王的說(shuō)法修改為“三人同日”,也就是說(shuō),“天日”現(xiàn)在變成了天父、天兄、天王三者所共有的代稱了;再到后來(lái),“太平”一詞又進(jìn)一步演變成了“父子公孫”(即上帝“小家庭”的代稱了,如幼主金璽中就有“父子公孫,總號(hào)太平,同坐天國(guó)”的文字。由此可見(jiàn),“太平”一詞在太天國(guó)后期實(shí)已成為上帝“小家庭”(所謂“父子公孫”)的代稱了,因此,“太平玉璽”實(shí)際上也即洪秀全心目中的上帝“小家庭”之權(quán)力的象征。再讓我們來(lái)看一下“太平天國(guó)玉璽”。該玉璽上方橫列“太平天國(guó)”四字,下方橫列“玉璽”二字,左刻“天下太平”,右刻“萬(wàn)方來(lái)朝”,中間豎刻“皇上帝基督帶真主幼主作主”,另外,在左、中、右三行大字之間還夾有“明明”、“赫赫”、“天子萬(wàn)年”、“福祿壽喜”等小字。從該璽的名稱(璽題)可知,這方玉璽實(shí)為“太平天國(guó)”國(guó)家權(quán)力的象征,用當(dāng)時(shí)的宗教語(yǔ)言來(lái)講,也即洪秀全心目中的上帝”大家庭”(天下萬(wàn)民皆為上帝子女)之權(quán)力的象征。如此看來(lái),這兩方玉璽并非天王洪秀全和幼天王洪貴福的私人御璽,而是太平天國(guó)的所謂上帝“小家庭”和上帝“大家庭”之權(quán)力的象征。這也正是它們?cè)谔教靽?guó)文書、詔諭中未見(jiàn)使用的原因所在。三、確定“品”的位置“太平玉璽”中文字雖不多,可難解之謎不少,迄今為止,史學(xué)界對(duì)它的解讀尚未取得統(tǒng)一認(rèn)識(shí)。關(guān)于璽文的詮釋,謝興堯先生、羅爾綱先生、簡(jiǎn)又文先生、榮孟源先生、王慶成先生等都作過(guò)精深的研究。雖然諸家讀法互異,但他們的努力無(wú)疑為后來(lái)者進(jìn)一步探討該問(wèn)題奠定了基礎(chǔ)。此地,筆者不揣冒昧,想把自己的一點(diǎn)看法談出來(lái),向諸位學(xué)界前輩討教。為便于比較研究,茲將諸家讀法先錄于下。謝興堯、羅爾綱兩位先生的讀法太平玉璽天父上帝恩和輯睦天王洪日天兄基督救世幼主主王輿篤八位萬(wàn)歲真王貴福永定乾坤永錫天祿太平玉璽天父上帝天兄基督天王洪日主王輿篤救世幼主直王貴福八位萬(wàn)歲恩和輯睦永定乾坤永錫天祿太平玉璽天父上帝天兄基督永定乾坤永錫天祿太平玉璽天父上帝天兄基督綜觀以上諸家讀法,雖然璽文的排列順序互不相同,但基本原則是一致的,即:自中而外,自左而右。一方面,這是根據(jù)璽文中“太平玉璽”四字的排列走向來(lái)解讀的;另一方面,這也符合太平天國(guó)印石的行文自左而右的習(xí)慣;再說(shuō),也只有如此解讀,各句的最后一字才能押韻。對(duì)于這些,我是沒(méi)有異義的。現(xiàn)在的問(wèn)題在于,除“太平玉璽”四字之外,其它十句應(yīng)當(dāng)怎樣排列才合理,我以為以上諸家讀法在這方面均有可商榷之處。簡(jiǎn)又文、榮孟源、王慶成諸位先生的讀法注意到了天父、天兄、天王、幼主的尊卑位次,這是比較合理的;但是,為何天兄與天王的位次與金璽中不同,而且與本玉璽中其它各句自左而右的排列順序也不合?“恩和輯睦”一句究竟應(yīng)放到什么位置才合適?這些仍是值得深思的問(wèn)題。此外,璽文中“八位萬(wàn)歲”、“主王輿篤”如何解釋?如何排列?也是需要解決的問(wèn)題?？傊?只有首先解決了這些疑難問(wèn)題,“太平玉璽”的解讀方能趨于合理。先說(shuō)說(shuō)“八位萬(wàn)歲”。按照羅老觀點(diǎn),“八位萬(wàn)歲”指的是“爺歌朕幼光明東西”八位,其根據(jù)是《朝天朝主圖》?？墒?這種解釋存在不少漏洞,第一,《太平禮制》規(guī)定,只有幼主可稱“萬(wàn)歲”,而光王、明王均不在“八位萬(wàn)歲”之列;第二,《朝天朝主圖》中雖有“爺歌朕幼真天主,光明東西八數(shù)龕”的說(shuō)法,可是這個(gè)“八”字并非到頂了,下面緊接著尚有“長(zhǎng)次加尚(上)十全吉”一句,可見(jiàn)洪秀全在這里排列的重要人物并非八位,而是十位;第三,天王詔曰:“爺哥朕幼坐天堂,東西雙鳳幾兩旁;雙鳳幾下長(zhǎng)次兄,殿前兩邊排四行?！庇纱丝芍?他是將“東”、“西”、“長(zhǎng)”、“次”四位排在臣下之列的。而且就在下文,洪秀全又明確指出:“殿前四行輔朝綱”。這就又排除了幼東王、幼西王并稱萬(wàn)歲的可能性。如此看來(lái),用《朝天朝主圖》來(lái)解釋“八位萬(wàn)歲”,似乎有些牽強(qiáng)。筆者認(rèn)為,《朝天朝主圖》中羅列的重要人物其實(shí)并非上帝“小家庭”成員,而是按照太平天國(guó)后期諸王、諸將在天朝中實(shí)際位次排列的,因此《朝天朝主圖》與“太平玉璽”不可比附。既然“八位萬(wàn)歲”不可訓(xùn)為“爺哥朕幼光明東西”,那又當(dāng)如何解釋呢?如前所述,筆者認(rèn)為“太平玉璽”實(shí)為上帝“小家庭”(“父子公孫”三代)權(quán)力的象征,這樣,璽文中的“八位萬(wàn)歲”應(yīng)當(dāng)視為上帝“小家庭”的八位成員。那么,這具體來(lái)說(shuō)又是指的哪八位成員呢?下面,不妨作一考證。首先遇到的一個(gè)難題是,由于洪秀全往往是從各個(gè)時(shí)期的政治需要出發(fā)來(lái)宣傳教義的,這樣就造成了太平天國(guó)的上帝小家庭并不存在確定的成員。早年,洪秀全稱天兄基督為天父的長(zhǎng)子,自己是次子,以下東王、西王、南王、北王、翼王分別為第三子、第四子、第五子、第六子、第七子,再加上孫輩幼天王洪天貴福,這個(gè)小家庭之中,父子公孫三代共計(jì)九位成員?？墒?后期情況發(fā)生了很大變化。因此,欲確定“太平玉璽”的主體——“八位萬(wàn)歲”指的是哪幾位,就必須首先考定該玉璽的制作年代。據(jù)幼天王供稱:“自少名洪天貴,數(shù)年前老天王叫我加個(gè)福字,就叫洪天貴福?！?13)考太平天國(guó)辛酉十一年五月十六日(1861年6月26日)天王詔旨中有“幼主名洪天貴?！币痪?可知幼天王改名的事應(yīng)發(fā)生在辛酉十一年五月左右。現(xiàn)在,“太平玉璽”上刻有“真王貴?！币痪?可見(jiàn)該玉璽的制作年代大致上也就在這前后,不會(huì)太早。搞清了“太平玉璽”制作的大致年代,考定上帝小家庭的成員也就有了線索。太平天國(guó)后期,洪秀全修改了從前的說(shuō)法,除自己以外,只承認(rèn)基督和東王楊秀清為上帝之子。如《賜英國(guó)全權(quán)特使額爾金詔》云:“天父上主皇上帝,普天大共圣父親,朕之胞兄是耶穌,朕之胞弟是秀清?！?14)這段詔文的前兩句是講上帝“大家庭”成員構(gòu)成,后兩句則是講上帝“小家庭”成員構(gòu)成。又如辛酉十一年四月二十七日《眼見(jiàn)天日主乾坤詔》云:“……開(kāi)辟盡三子爺人,同世一家莫猜嫌。”(15)這也是說(shuō)上帝“小家庭”中僅有三個(gè)兒子和一個(gè)父親。以上四位,天父上帝乃“上主”,天兄基督乃“救世主”,天王洪秀全乃“真主”,東王楊秀清乃“贖病主”。主者,元首也,稱“萬(wàn)歲”當(dāng)在情理之中。論者或謂,按照拜上帝教教義,上帝和耶穌不應(yīng)稱“萬(wàn)歲”,理由是洪秀全曾說(shuō)過(guò):“上帝常在,無(wú)時(shí)不有,自永遠(yuǎn)至永遠(yuǎn),……無(wú)初無(wú)終,無(wú)生無(wú)死也”,“上帝永有,則無(wú)年紀(jì),無(wú)歲數(shù)也。”(16)其實(shí),“萬(wàn)歲”乃尊稱,并不等于活一萬(wàn)歲,“萬(wàn)歲、萬(wàn)歲、萬(wàn)萬(wàn)歲”的稱呼與“無(wú)歲數(shù)”、“無(wú)生無(wú)死”是同一個(gè)意思。最有爭(zhēng)議者,莫過(guò)于東王楊秀清。人們或許要問(wèn),當(dāng)年洪秀全不正是為了一個(gè)“萬(wàn)歲”的稱呼才密詔北王回天京殺了東王的嗎?怎么會(huì)把他也列入“八位萬(wàn)歲”呢?對(duì)此,我的解釋是,事實(shí)上,“內(nèi)訌”前夕天王已不得已答應(yīng)了東王逼封萬(wàn)歲的要求,如《李秀成自述》云:“那時(shí)權(quán)柄皆在東王—人手上,不得不封,逼天王親到東王府封其萬(wàn)歲?！北娝苤?君主出語(yǔ),乃金口玉言,不得收回,而況朝野遍知此事,就更加無(wú)法收回了。這也即太平天國(guó)后期洪秀全仍不得不將東王立為“贖病主”、立為上帝之子的原因所在。再說(shuō),從前,天王不愿讓東王稱“萬(wàn)歲”,是由于威脅了他的最高統(tǒng)治權(quán);而今,東王早已升天,即使稱“萬(wàn)歲”也無(wú)關(guān)緊要了。既然南王、北王、西王、翼王、光王、明王均已被排除在“八位萬(wàn)歲”之外,那么,其他四位“萬(wàn)歲”又當(dāng)指誰(shuí)呢?在“父子公孫”小家庭中,孫輩首推幼天王洪天貴福,他既是天王的長(zhǎng)子,又被過(guò)繼為天兄耶穌的養(yǎng)子,朝中尊稱為“幼主”。幼主金璽中刻有“幼主一直承大統(tǒng),真王萬(wàn)歲照萬(wàn)方”的文字,可見(jiàn)幼天王被列入“八位萬(wàn)歲”也是理所當(dāng)然的。其他三位是指誰(shuí)呢?原來(lái)是洪秀全杜撰出來(lái)的天兄耶穌的三個(gè)兒子。太平天國(guó)辛酉十一年二月十九日《天王詔旨》云:“哥生三子并二女,朕有一子爺帶他?！比绱丝磥?lái),在太平天國(guó)后期,洪秀全所說(shuō)的“父子公孫”三代(天父、天子、天孫)只有上述八位,可知玉璽中的“八位萬(wàn)歲”就是這八位。再說(shuō),該詔書頒布的時(shí)間與“太平玉璽”的制作年代大致吻合,這也說(shuō)明璽文中的“八位萬(wàn)歲”正是當(dāng)時(shí)洪秀全心目中的八位家庭成員?！鞍宋蝗f(wàn)歲”搞清楚了,可是隨之又產(chǎn)生了一個(gè)新的問(wèn)題?！鞍宋蝗f(wàn)歲”就是說(shuō)有八位元首,這與太平天國(guó)的政體似乎是有矛盾的。關(guān)于這一問(wèn)題,我的看法是,太平天國(guó)前期的確只有天王一人稱“萬(wàn)歲”,也即只有一個(gè)元首,可是到了后期,情況就變了,形成了多元首政體。例如:洪秀全后期常說(shuō)“父子公孫同作主”、“爺哥聯(lián)幼坐天堂”從上帝“小家庭”的角度來(lái)解釋“八位萬(wàn)歲”,璽文中“八位萬(wàn)歲”一句應(yīng)當(dāng)與哪一句相對(duì)應(yīng)的問(wèn)題也就不難解決了。因?yàn)樵谶@“八位萬(wàn)歲”中,天父上帝為“上主”、天兄基督為“救世主”、天王洪秀全(“洪日”)為“真主”、幼天王洪天貴福為“幼主”、東王楊秀清為“贖病主”,其余三位(天兄“三子”)的稱號(hào)不詳,可見(jiàn)這“八位萬(wàn)歲”既可稱“主”又可稱“王”(宗教身份與政治身份相重合)(20),顯然該句當(dāng)與“主王輿篤”一句相對(duì)應(yīng)?！拜浐V”二字如何解釋?“輿”,古代帝王之轎謂之輿,此地借以比喻太平天國(guó)八位元首的地位?！昂V,本義為結(jié)實(shí)。因此,該句似應(yīng)訓(xùn)為:八位元首的地位十分鞏固。下面,讓我們?cè)賮?lái)談?wù)劇疤煨只健迸c“天王洪日”二句的排列問(wèn)題。上文業(yè)已談到,解讀太平天國(guó)印石的基本原則是自中而外、自左而右,如此,則玉璽的中間兩句就應(yīng)讀為“天王洪日、天兄基督”。這不僅不符合太平天國(guó)的尊卑習(xí)慣,而且與太平天國(guó)金璽中“天兄”、“天王”的排列位次也完全相反。原因何在呢?到底是洪秀全存有僭越之心,還是另有緣故?這就要求我們必須作出科學(xué)的解釋。筆者認(rèn)為,只有從上帝小家庭的角度出發(fā),才有可能解開(kāi)這個(gè)謎。按照中國(guó)古代傳統(tǒng)禮制中的位次排列模式,在上帝“小家庭”中,天父上帝居尊,應(yīng)獨(dú)坐一方,故璽文中將他排在上面,且字體特大;天兄、天王、幼主等應(yīng)列于天父對(duì)面,這樣,天兄位于天王左邊,完全符合太平天國(guó)尚左的習(xí)慣,可見(jiàn)并不反常。問(wèn)題是,為何金璽中“天兄”、“天王”的位次排列卻與此相反呢?關(guān)于這個(gè)問(wèn)題,我想,只要我們明白了太平天國(guó)玉璽與金璽的不同用途就比較好理解了。玉璽乃上帝“小家庭”權(quán)力的象征,實(shí)際上并不使用;金璽乃天王私人御璽,時(shí)常蓋在詔諭、文書之上頒行天下。既然金璽對(duì)外使用,就存在君主與臣民的禮節(jié)問(wèn)題了,一般是君主獨(dú)居一面,臣民排列于另一面,以示君臨臣下。而在這里,天國(guó)的元首并非一位,而是父子公孫“眾元首”同坐天國(guó),因此,他們都應(yīng)面向臣民,而不象玉璽中那樣,天父與其子孫相向而列。這樣一來(lái),在金璽中天兄