老子《道德經(jīng)》講義-課件

《道德經(jīng)》《道德經(jīng)》1老子，（前600年—前470年之后）姓李名耳，字伯陽，傳說老子出生時(shí)就長(zhǎng)有白色的眉毛及胡子，所以被后人稱為老子。中國(guó)春秋時(shí)代思想家，楚國(guó)苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人，是我國(guó)古代偉大的哲學(xué)家和思想家、道家學(xué)派創(chuàng)始人。其被唐皇武后封為太上老君，世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經(jīng)》（又稱《老子》）。其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學(xué)說對(duì)中國(guó)哲學(xué)發(fā)展具有深刻影響。老子簡(jiǎn)介老子，（前600年—前470年之后）姓李名耳，字伯陽，傳說老2老子故里

目前在我國(guó)有兩種老子故里之說：一說“老子故里在河南鹿邑”，此說獲得絕大部分中外權(quán)威機(jī)構(gòu)支持；另一說“老子故里在安徽渦陽”，此說系90年代新提之說，亦有人支持！太清宮太清宮位于鹿邑縣城東十里的太清宮鎮(zhèn)，為老子的誕生地。據(jù)史志記載，東漢延熹八年（公元165年），漢桓帝劉志派中常侍管霸前來創(chuàng)建，始名老子廟。唐祖武德三年（公元620年），李淵為了便于對(duì)天下的統(tǒng)治，抬高家族地位，就聽從吉善行的建議，認(rèn)老子為祖宗，派人在漢老子廟的基礎(chǔ)上予以擴(kuò)建，規(guī)模如京城王宮，做為皇室家廟。乾封元年（公元666年），唐高宗李治追封老子為“太上玄元帝”，并增建“紫極宮”、“太清樓”，改廟名為“玄元廟”。到武則天光宅元年（公元684年），又冊(cè)封老子母為“先天太后”，在漢李母廟的基礎(chǔ)上，擴(kuò)建成洞霄宮，位置在太清宮北一里。至玄宗李隆基時(shí)，太清宮又有增建，規(guī)模達(dá)到鼎盛，占地八頃七十二畝，周圍四十里，宮內(nèi)建筑排列有序，瓊樓玉宇，金碧輝煌。太清宮稱前宮，洞霄宮稱后宮。前宮祀老子，后宮祀李母。兩宮中隔一河，河上有橋。河名“金水”，橋稱“會(huì)仙”。唐開元年間，唐玄宗皇帝又親朝太清宮，為老子上尊號(hào)“大圣祖高上金闕天皇大帝”，改廟名為太清宮，又親手為五千言《道德經(jīng)》作注，刻石立于太清宮。老君臺(tái)傳說老子修道成仙，于此處飛升，故名“升仙臺(tái)”。山門下青石臺(tái)階共32層，加上正殿前一層，恰為33層，正符合老子升33層青天之說。進(jìn)入老君臺(tái)山門，是正殿，面闊3間，進(jìn)深3間，硬山式清代建筑，殿內(nèi)東西偏殿各一間。合上13棵檜柏青翠蔥郁，常年涼風(fēng)習(xí)習(xí)，百鳥飛鳴。臺(tái)下波光煙靄，湖水縈洄，景色宜人。映山門向南約里許的中軸線上，依次有望仙橋、明道宮、文昌宮、八角亭、游龍堤坊、萬教之祖牌坊等。牌坊附近有“老子故里”、“孔子問禮處”兩塊碑碣。牌坊上書“地古永傳曲仁里”下題“天高近接太清宮”，楣鐫“萬教之祖”，正書蒼古遒勁。老君臺(tái)原名升仙臺(tái)或拜仙臺(tái)，原為明道宮的一部分，位于老子故里鹿邑縣城內(nèi)東北隅，老君臺(tái)后街路南。相傳老子修道成仙于此處飛生，因而得名。宋真宗大中祥符七年（公元1014年）追封老子為“太上老君混元上德皇帝”，故又名老君臺(tái)。老子故里目前在我國(guó)有兩種老子故里之說：一說“老子故里在河3一、關(guān)于老子的記載老子的本人，就極其賦有傳奇的色彩，傳說他生活于前600年左右——前470年左右，時(shí)值春秋時(shí)期。姓李名耳，字伯陽，謚曰聃，楚國(guó)苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里（今河南省鹿邑縣東太清宮鎮(zhèn)）人?！妒酚浘砹だ锨f申韓列傳》內(nèi)載“老子者，楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里（河南鹿邑東）人也。姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃（耳外輪平而卷不日聃）；固守藏之史也?；蛟毁偌蠢献?，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也?！薄独献游魃?jīng)·序說第一》：“以為圣人生有老容，故號(hào)為老子”。意思是，老子一生下來時(shí)，就具有白色的眉毛及胡子，容貌極似老年人，所以被后來稱為老子。無論傳說中的老子是怎樣的，他確是中國(guó)古代哲學(xué)史上最重要的人物之一，春秋時(shí)期思想家，哲學(xué)家，道家學(xué)派的創(chuàng)始人，道教奉為教主或教祖，尊為“道德天尊”道教所尊崇的三清之一。老子曾擔(dān)任“周藏室友之史”，深懂周朝的圖書典籍，學(xué)問淵博，見周王室衰微，棄官西去。晚年在陳國(guó)居住，后出關(guān)赴秦講學(xué)，至函谷關(guān)遇見關(guān)令尹喜。尹喜請(qǐng)求他著書，“于是老子乃著書上下篇，言道德之意，五千余言，即《老子》（又名《老子道德經(jīng)》、《道德五千文》、《道德經(jīng)》等），而去”，最終成了隱士，“莫知所終”。老子著有《道德經(jīng)》，是道家學(xué)派的始祖，他的學(xué)說后被莊周發(fā)展。（也有一說是：老子歸納了莊周的學(xué)說，總結(jié)得以成書《老子》。但據(jù)可考史料，老子的學(xué)說淵源于三大古神書夏《連山》、殷《歸藏》、周《周易》中的《歸藏》，扼腕于現(xiàn)世只存下《周易》一書，前兩大古神失傳，嗚嗚，長(zhǎng)歌當(dāng)哭！由此可推，確系莊周發(fā)展老子的學(xué)說。）道家后人將老子視為宗師，與儒家的孔子相比擬，史載孔子曾學(xué)于老子。在道教中，老子是一個(gè)很主要的神仙，被稱為太上老君，尊為道祖。從《列仙傳》開始，把老子列為神仙。東漢時(shí)期，成都人王阜撰《老子圣母碑》，把老子和道合而為一，視老子為化生天地的神靈。成為了道教創(chuàng)世說的雛形。而在漢桓帝時(shí)，漢桓帝更是親自祭祀老子，把老子作為仙道之祖。老子的故事一、關(guān)于老子的記載老子的故事4二、關(guān)于老子的傳說1、出生公元前576年夏六月，宋國(guó)國(guó)君共公去世，右?guī)熑A元執(zhí)掌國(guó)政。以左師魚石為首的桓氏宗族久有謀政之心，無奈共公在位，不得其手。今見共公去世，欲乘機(jī)起事。由于謀事不密，走漏風(fēng)聲，被以華元為首的戴氏宗族逐出宋國(guó)。此后，即任向戎為左師、老佐為司馬、樂裔為司寇；立新君，這就是宋平公。魚石率桓氏宗族一行二百余人逃往楚國(guó)，客居楚國(guó)三年。公元前573年夏六月，楚國(guó)起兵伐宋，攻克宋國(guó)的彭城（今江蘇徐州），封魚石、魚府守城，并留下三百乘戰(zhàn)車協(xié)助鎮(zhèn)守。宋平王為此召朝臣議事，問道：“敵強(qiáng)我弱，楚兵侵占彭城，是我心腹！如坐視不理，后患無窮！誰愿為我拔此要塞？”話音剛落，班中走出一人道：“愚臣愿往！”平王一看，只見此人身高丈二，濃眉大眼，闊腮寬肩，威武雄健，原來是司馬老佐。華元表示憂慮，對(duì)平王說：“魚石狡詐，魚府兇殘，彭城盤踞著楚國(guó)戰(zhàn)車三百、守卒三千，力量很強(qiáng)。司馬雖藝高膽大、剛健勇猛，恐難必勝?！崩献魮?jù)理說道：“魚石，蛀書之蟲也；魚府，縛雞之犬也。有何懼哉！老佐愿攜家小以圍彭城，城不克臣不歸！”平王允諾。遣老佐為上將軍，率二萬人馬去收復(fù)彭城。話說宋國(guó)圍住彭城，日夜攻打。老佐英勇威武，身先士卒，使得宋軍士氣大振，不到半月，彭城守軍便危在旦夕。一日，魚石、魚府在城上督戰(zhàn)，見宋軍人多如蟻，個(gè)個(gè)奮勇，架梯登城，人人爭(zhēng)先；又見一員大將銀盔銀甲、金戈白馬，馳騁于疆場(chǎng)之上，調(diào)兵遣將。一楚將問道：“這位宋將是誰？”魚石答道：“是新任司馬、圍兵主將老佐?！背⒓娂娮h論說：“攻城主將，不在軍后觀敵了陣，卻突于軍前左馳右騁，怎能不鼓舞士氣！如此看來，彭城太危險(xiǎn)了！”但魚石是個(gè)有心計(jì)的人，他又對(duì)部下說：“事將成而敗，事將敗而成，歷史上有不少例子，怎知我軍必?cái)?？老佐英勇雄武，身先士卒，這是他成功之本；剛愎自用，目中無人，這又是他失敗之根。又怎知他的軍隊(duì)必勝？”楚將問：“左師好像成竹在胸，有什么好計(jì)策？”魚石回答說：“兩軍相對(duì)，帥在前還是在后，要見機(jī)行事?，F(xiàn)在宋兵攻城，主將突出在前，冒著箭矢而馳騁，這是兵家的大忌呀！我有一條小計(jì)，如果照計(jì)行事，宋軍成敗，還很難說。”原來魚石是讓部下放暗箭，射殺老佐，老佐正在軍前督戰(zhàn)，忽然飛來一箭，入胸五寸。不幸墜馬身亡。宋軍群龍無首，潰不成軍，四散逃竄。老佐眷屬正處宋營(yíng)軍帳中，有侍女、十?dāng)?shù)家將、數(shù)十侍衛(wèi)。忽聞老佐陣亡，又見潰軍如潮涌來，眾家將急忙駕車，保老夫人奔逃。且戰(zhàn)且逃，至傍晚，追兵雖已不見，但老夫人身旁僅剩下兩名侍女、一位駕車家將了。家將不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不擇路，沿西南方向奔去。第二日天明時(shí)分，來到一個(gè)偏僻村莊，向村民問去宋都之路，均搖頭說不知。家將只知應(yīng)向西行，豈知早已偏南。一行四人繞小道，行程七日，仍不見宋都，卻來到了陳國(guó)相邑（今河南鹿邑東）。正行之時(shí)，老夫人突覺腹中疼痛。原來老夫人已有七月身孕，老佐為踐君前諾言，以必勝之心攜眷出征。此時(shí)兵敗,老夫人又有喪夫之悲，亡命他國(guó)，心中焦慮，身體疲勞，以至腹中胎動(dòng)，疼痛難忍。侍女驚慌無措，家將忙停車于路旁，奔至村中尋一老婦前來。不過幾刻時(shí)光，只聽篷車之內(nèi)響起“哇哇”哭聲，一個(gè)早產(chǎn)男嬰出世，這便是老佐之子——老子。老子降生，體弱而頭大，眉寬而耳闊，目如深淵珠清澈，鼻含雙梁中如轍。因其雙耳長(zhǎng)大，故起名為“聃”；因其出生于庚寅虎年（公元前571)，親鄰們又呼之曰小貍兒，即“小老虎”之意。因江淮間人們把“貓”喚作“貍兒”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“貍兒”便成為大名“李耳”一代一代傳下來了。接生老婦見母子可憐，讓一行五口住進(jìn)自己家中。老丈以開藥店為生，陳姓，人稱陳老爹，所以都稱老婦為陳媽媽。陳媽媽膝下無兒無女，為人厚道熱情，讓出三間西廂房，留老夫人一家居住。老夫人在危難之際，遇此善良之人，心中感激不盡；雖說戰(zhàn)亂中顛沛流離，畢竟出于大戶人家，隨身攜帶細(xì)軟尚夠度日。加之家將常幫陳老爹營(yíng)生，二位侍女料理家務(wù)，老幼五口，日子過得也還滋潤(rùn)。從此，宋國(guó)戰(zhàn)將老佐的妻兒便在陳國(guó)住了下來。二、關(guān)于老子的傳說5

2、學(xué)習(xí)老聃自幼聰慧，靜思好學(xué)，常纏著家將要聽國(guó)家興衰、戰(zhàn)爭(zhēng)成敗、祭祀占卜、觀星測(cè)象之事。老夫人望子成龍，請(qǐng)一精通殷商禮樂的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今禮儀，深受老聃一家敬重。一日，商容教授道：“天地之間人為貴，眾人之中王為本?！崩像鯁柕溃骸疤鞛楹挝?？”先生道：“天者，在上之清清者也?！崩像跤謫枺骸扒迩逭哂质呛挝铮俊毕壬溃骸扒迩逭?，太空是也?！薄疤罩?，又是何物？”先生道：“太空之上，清之清者也?！薄爸嫌质呛挝?？”“清之清者之上，更為清清之清者也?！崩像跤謫??！扒逭吒F盡處為何物？”先生道：“先賢未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。于是仰頭觀日月星辰，低首思天上之天為何物，徹夜不能寐。又一日，商老先生教授道：“六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江?？沙梢玻挥腥藗?，故尊卑長(zhǎng)幼可分也。有物性，故長(zhǎng)短堅(jiān)脆可別也?！崩像鯁柕溃骸叭赵滦浅剑稳送贫兄?？山川江海，何人造而成之？尊卑長(zhǎng)幼，何人定而分之？長(zhǎng)短堅(jiān)脆，何人劃而別之？”先生道：“皆神所為也?！崩像鯁柕馈！吧窈我钥蔀橐?？”先生道：“神有變化之能。造物之功，故可為也。”老聃問：“神之能何由而來？神之功何時(shí)而備？”先生道：“先師未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答。問家將，家將不能言。于是視物而思，觸物而類，三日不知飯味。又一日，商先生教授道：“君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國(guó)之道也?！崩像鯁柕溃骸懊裆菫榫玻豁樉羷t其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？”先生道：“神遣君代天理世。君生則如將在外也；將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領(lǐng)?！崩像鯁柕溃骸吧裼凶兓?，造物之功，何以不造聽命之君乎？”先生道：“先圣未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。于是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知濕，迎風(fēng)不覺吹。一日，商老先生教授道：“天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無益。故與人利則利己，與人禍則禍己?！崩像鯁柕溃骸疤煜率Ш?，百姓之大害也，君何以不治？”先生道：“民爭(zhēng)，乃失小和也；失小和則得小禍，然而君可以治也。國(guó)爭(zhēng)，乃失大和也；失大和則得大禍，大禍者，君之過也，何以自治？”老聃問：“君不可自治，神何以不治？”先生道：“先哲未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。于是，遍訪相邑之士，遍讀相邑之書，遇暑不知暑，遇寒不知寒。商老先生教授三年，來向老夫人辭行道：“老夫識(shí)淺，聃兒思敏，三年而老夫之學(xué)授?今來辭行，非老夫教授無終也，非聃兒學(xué)之不勤也。實(shí)乃老夫之學(xué)有盡。聃兒求之無窮，以有盡供無窮，不亦困乎？聃兒，志遠(yuǎn)圖宏之童也；相邑，偏僻閉塞之地也。若欲剔璞而為玉，需入周都而求深造。周都，典籍如海，賢士如云，天下之圣地也，非入其內(nèi)而難以成大器?！崩戏蛉寺劼牬搜?，心中犯難：一乃聃兒年方十三，宋都尚且難返，去周都豈不如登九天？二乃老氏只留此根，怎放心他孤身獨(dú)行？2、學(xué)習(xí)6正猶豫不知怎么回答，不料先生已猜知其為難處，忙說：“以實(shí)相告，老夫師兄為周太學(xué)博士，學(xué)識(shí)淵博，心胸曠達(dá)，愛才敬賢，以樹人為生，以助賢為樂，以薦賢為任。家養(yǎng)神童數(shù)位，皆由民間選來。不要衣食供給，待之如親生子女。博士聞老夫言，知聃兒好學(xué)善思，聰慧超常，久愿一見。近日有家仆數(shù)人路經(jīng)此地，特致書老夫，意欲帶聃兒去周。此乃千載難逢之良機(jī)，務(wù)望珍惜！”老夫人聽后，不禁悲喜交集。喜先生保薦，使聃兒有緣入周，登龍門有路；悲母子分別，何日能見？思至此，好似聃兒已在千里之外，不覺心酸難抑，潸然淚下。老聃撲人母親懷中，泣言道：“母親勿須傷心，聃兒決不負(fù)老師厚望，待我業(yè)成功就，定然早日來接母親！”說罷，母子二人相抱而泣?？拗季?，母子二人轉(zhuǎn)而為喜，拜謝先生舉薦之恩。三天后，全家與商老先生送老聃至五里之外。老聃一一跪拜，上馬隨博士家仆西行而去。老夫人遙望聃兒身影遠(yuǎn)去，方才郁郁入車，悶悶返回。老聃入周，拜見博士，入太學(xué)，天文、地理、人倫，無所不學(xué)，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習(xí)，三年而大有長(zhǎng)進(jìn)。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。老聃處其中，如蛟龍游入大海，海闊憑龍躍；如雄鷹展翅藍(lán)天，天高任鳥飛。老聃如饑似渴，博覽泛觀，漸臻佳境，通禮樂之源，明道德之旨，三年后又遷任守藏室史，名聞遐邇，聲播海內(nèi)老聃居周日久，學(xué)問日深，聲名日響。春秋時(shí)稱學(xué)識(shí)淵博者為“子”，以示尊敬，因此，人們皆稱老聃為“老子”。正猶豫不知怎么回答，不料先生已猜知其為難處，忙說：“以實(shí)相告7

孔子問禮公元前538年的一天，孔子對(duì)弟子南宮敬叔說：“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宮敬叔欣然同意，隨即報(bào)請(qǐng)魯君。魯君準(zhǔn)行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千里迢迢而來，非常高興，教授之后，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理；引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會(huì)禮儀，使孔丘感嘆不已，獲益不淺。逗留數(shù)日?？浊鹣蚶献愚o行。老聃送至館舍之外，贈(zèng)言道：“吾聞之，富貴者送人以財(cái)，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財(cái)以送汝；愿以數(shù)言相送。當(dāng)今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達(dá)者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚(yáng)人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記?！笨浊痤D首道：“弟子一定謹(jǐn)記在心！”行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢(shì)如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴?？浊饋辛哆?，不覺嘆曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？”聞孔丘此語，老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利欲留於心，則煩惱之情增?！笨浊鸾忉尩溃骸拔崮藨n大道不行，仁義不施，戰(zhàn)亂不止，國(guó)亂不治也，故有人生短暫，不能有功于世、不能有為于民之感嘆矣！”老子道：“天地?zé)o人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國(guó)則自治，人則自正，何須津津于禮樂而倡仁義哉？津津于禮樂而倡仁義，則違人之本性遠(yuǎn)矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠(yuǎn)矣！”稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對(duì)孔丘說：“汝何不學(xué)水之大德歟？”孔丘曰：“水有何德？”老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強(qiáng)堅(jiān)。因其無有，故能入于無間，由此可知不言之教、無為之益也。”孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨(dú)處下；眾人處易，水獨(dú)處險(xiǎn)；眾人處潔，水獨(dú)處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭(zhēng)乎？此所以為上善也?！崩献狱c(diǎn)頭說：“汝可教也！汝可切記：與世無爭(zhēng)，則天下無人能與之爭(zhēng)，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測(cè)。善為淵也；損而不竭，施不求報(bào)，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準(zhǔn)高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅(jiān)強(qiáng)莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科后進(jìn)，善待時(shí)也。故圣者隨時(shí)而行，賢者應(yīng)事而變；智者無為而治，達(dá)者順天而生。汝此去后，應(yīng)去驕氣于言表，除志欲于容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風(fēng)已動(dòng)，張張揚(yáng)揚(yáng)，如虎行于大街，誰敢用你？”孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩?！闭f完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不舍地向魯國(guó)駛?cè)??；氐紧攪?guó)，眾弟子問道：“先生拜訪老子，可得見乎？”孔子道：“見之！”弟子問：“老子何樣？”孔子道：“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網(wǎng)縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至于龍，吾不知其何以？龍乘風(fēng)云而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學(xué)識(shí)淵深而莫測(cè)，志趣高邈而難知；如蛇之隨時(shí)屈伸，如龍之應(yīng)時(shí)變化。老聃，真吾師也！”孔子問禮8四、母喪話說老聃任周守藏室史，數(shù)次歸家省親，欲勸母親隨之去周；其母在陳國(guó)相邑住久，人熟地熟，不愿遠(yuǎn)遷。日月如梭，光陰荏苒，轉(zhuǎn)眼間已過三十余年。一日，老聃忽得家訊，言家母病危，于是報(bào)請(qǐng)?zhí)熳樱瑲w家省視。待回到家時(shí)，母已辭世。面對(duì)茫茫大地上一堆黃土，思想九泉之下母親之靈，回憶母親慈祥容貌、養(yǎng)育之恩，老聃悲痛欲絕，寢食俱廢，席地而坐，沉思冥想，忽發(fā)自己愚鈍；順理追索，恍然大悟，如釋重負(fù)，愁苦消解，頓覺腹饑體倦。于是飽餐一頓，倒頭大睡。家將、侍女皆感奇怪，待其醒來，問其緣故。老聃答道：“人生于世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖；有智，故明理通達(dá)而理事不亂。情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，則人昏庸而事顛倒；以智統(tǒng)情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統(tǒng)，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來，以智統(tǒng)情，故情可節(jié)制而事可調(diào)理也。情得以制，事得以理，于是腹中饑而欲食，體滋倦而欲睡?！奔覍柕溃骸爸呛我越y(tǒng)情？”“人之生，皆由無而至有也；由無至有，必由有而返無也。無聃之母及聃之時(shí)，無母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已無情而子獨(dú)有情也；母聃皆無之時(shí)，則于情亦無也。人情未有之時(shí)與人情返無之后不亦無別乎？無別而沉溺於情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合于情也；難斷而不制，則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此，故食欲損而睡可眠矣?！北娙寺勚?，心皆豁然曠達(dá)四、母喪9五、老子教陽子居一日，老聃騎牛行至梁(今河南開封)之郊外，正閉目養(yǎng)神，忽聞?dòng)腥舜蠛簟跋壬薄＠像趼劼?，睜開雙目，發(fā)現(xiàn)是弟子陽子居。陽子居，魏國(guó)人，入周太學(xué)，聞老子淵博，曾私拜老子為師。沒想到在梁會(huì)與老子相遇，陽子居慌忙從高頭大馬上翻身而下，掀起錦綠長(zhǎng)袍，跪拜于老聃所乘青牛前。老聃下來，扶起陽子居，與之相并同行。老聃問道：“弟子近來忙于何事？”陽子居施禮道：“來此訪先祖居，購置房產(chǎn)，修飾梁棟，招聘仆役，整治家規(guī)。”老聃道：“有臥身之地、飲食之處則足矣，何需如此張揚(yáng)？”陽子居道：“先生修身，坐需寂靜，行需松弛，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨(dú)戶，何以能如此？置深宅獨(dú)戶，不招仆役，不備用具，何以能撐之？招聘仆役，置備用具，不立家規(guī)，何以能治之？”老聃笑道：“大道自然，何須強(qiáng)自靜。行無求而自松，飲無奢而自清，臥無欲而自寧。修身何需深宅？腹饑而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役？順自然而無為，則神安體??；背自然而營(yíng)營(yíng)，則神亂而體損?！标栕泳又簻\陋，慚愧道：“弟子鄙俗，多謝先生指教。”老聃問：“安居何處？”陽于居道：“沛（今江蘇沛縣）?！崩像跽f：“正好相伴同行?！标栕泳雍芨吲d。欣然與老師結(jié)伴向東而行。行至難水，二人乘船而渡。老聃牽牛而先登，陽子居引馬而后上。老聃慈容笑貌。與同渡乘客談笑融融；陽子居昂首挺胸，客人見之施之以座，船主見之奉茶獻(xiàn)巾。難水過，二人騎牲繼續(xù)前行。老聃嘆道：“剛才觀你神態(tài)，昂首挺胸，傲視旁人，唯己獨(dú)尊，狂妄自大，不可教也?！标栕泳用鎺Ю⑸瑧┭缘溃骸暗茏恿?xí)慣成自然，一定改之！”老聃道：“君子與人處，若冰釋于水，與人共事，如童仆謙下；潔白無瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平常。”陽子居聽后，一改原來高傲，其貌不矜亦不恭，其言不驕亦不媚。老子贊曰：“小子稍有進(jìn)！人者，生于父母之身，立于天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢(shì)而行，借勢(shì)而止，言行不自然，則合于道矣！”五、老子教陽子居10六、老子教南榮話說老聃隱居宋國(guó)沛地，自耕而食，自織而衣。豈知其名，無足自行，慕其名者接踵而至，求問修道之方，學(xué)術(shù)之旨，處世之要，于是其弟子遍天下。有個(gè)弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏壘山上。住三年，畏壘之地民風(fēng)大變：男耕而有粟可食，女織而有衣可穿，各盡其能，童叟無欺，百姓和睦，世間太平。眾人欲推庚桑楚為君主。庚桑楚聞之，心中不悅，意欲遷居。弟子不解，庚桑楚道:“巨獸張口可以吞車，其勢(shì)可謂強(qiáng)矣，然獨(dú)步山林之外，則難免網(wǎng)羅之禍；巨魚，張口可以吞舟，其力可謂大矣，然躍于海灘之上，則眾蟻可以食之。故鳥不厭天高，獸不厭林密，魚不厭海深，兔不厭洞多。天高，鳥可以飛矣；林密，獸可以隱矣；海深，魚可以藏矣；洞多，兔可以逃矣。皆為保其身而全其生也。保身全生之人，宜斂形而藏影也，故不厭卑賤平庸?！备３茏又杏幸蝗?，名南榮，年過三十，今日聞庚桑楚養(yǎng)生高論，欲求養(yǎng)生之道。庚桑楚道：“古人曰：土蜂不能孵青蟲，越雞不能孵鴻鵠，各有所能，各有所不能也。桑楚之才有限，不足以化汝，汝何不南去宋國(guó)沛地求教老聃先生？”南榮聞言，辭別庚桑楚，頂風(fēng)冒雪，行七日七夜而至老聃居舍。南榮拜見老聃，道：“弟子南榮，資質(zhì)愚鈍難化，特行七日七夜，來此求教圣人。”老聃道：“汝求何道？”“養(yǎng)生之道?！崩像踉唬骸梆B(yǎng)生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內(nèi)心之污垢也。心中之垢，一為物欲，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動(dòng)靜自然。動(dòng)靜自然，則心中無所牽掛，于是乎當(dāng)臥則臥，當(dāng)起則起，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，外物不能擾其心。故學(xué)道之路，內(nèi)外兩除也；得道之人，內(nèi)外兩忘也。內(nèi)者，心也；外者，物也。內(nèi)外兩除者，內(nèi)去欲求，外除物誘也；內(nèi)外兩忘者，內(nèi)忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內(nèi)外一體，皆歸于自然，于是達(dá)于大道矣！如今，汝心中念念不忘學(xué)道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣？”南榮聞言，苦心求道之意頓消。如釋重負(fù)，身心已變得清涼爽快、舒展曠達(dá)、平靜淡泊。于是拜謝老聃道：“先生一席話，勝我十年修。如今榮不請(qǐng)教大道，但愿受養(yǎng)生之經(jīng)?！崩像醯溃骸梆B(yǎng)生之經(jīng)，要在自然。動(dòng)不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動(dòng)而與陽同德，靜而與陽同波。其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響，此乃養(yǎng)生之經(jīng)也?！蹦蠘s問道：“此乃完美之境界乎？”老聃道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居于地而不以為卑，與神仙共樂于天而不以為貴；行不標(biāo)新立異，止不思慮計(jì)謀，動(dòng)不勞心傷神；來而不知所求，往而不知所欲?！蹦蠘s問道：“如此即至境乎？”老聃道：“未也。身立于天地之間，如同枯枝槁木；心居于形體之內(nèi)，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。于是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也?！绷⒗献咏棠蠘s11七、孔子再拜老子話說孔丘與老聃相別，轉(zhuǎn)眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學(xué)得大道。聞老聃回歸宋國(guó)沛地隱居，特?cái)y弟子拜訪老子。老子見孔丘來訪，讓于正房之中，問道：“一別十?dāng)?shù)載，聞?wù)f你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教？”孔丘拜道：“弟子不才，雖精思勤習(xí)，然空游十?dāng)?shù)載，未入大道之門。故特來求教?！崩献釉唬骸坝^大道，須先游心于物之初。天地之內(nèi)，環(huán)宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可游心于物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也?！笨浊饐枺骸坝^其同，有何樂哉？”老子道：“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？”孔丘聞之，觀己形體似無用物，察已榮名類同糞土。想己來世之前，有何形體？有何榮名？思己去世之后，有何肌膚？有何貴賤？于是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負(fù)，無憂無慮，悠閑自在。老子接著說：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布環(huán)宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時(shí)得之而序，萬物得之而形?！笨浊鹇勚?，如騰云中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁贊嘆道：“闊矣！廣矣！無邊無際！吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環(huán)宇如此空曠廣大矣！好生暢快，再講！再講？”老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：“圣人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉(zhuǎn)，任事自然。調(diào)和而順應(yīng)者，有德之人也；隨勢(shì)而順應(yīng)者，得道之人也?！笨浊鹇勚?，若云飄動(dòng)，隨風(fēng)而行；若水流轉(zhuǎn)，就勢(shì)而遷。喜道：“悠哉！閑哉！乘舟而漂于海，乘車而行于陸矣。進(jìn)則同進(jìn)，止則同止，何須以己之力而代舟車哉？君子性非異也，善假於物也！妙哉！妙哉！再講！再講？”老子又道：“由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也；人之死也，氣之散也。人生于天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至于有者；眾類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸于無者也。物之生，由無化而為有也；物之死，由有又化而為無也。有，氣聚而可見；無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎？人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸于原本之境地。人遠(yuǎn)離原本，如游子遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)；人死乃回歸原本，如游子回歸故鄉(xiāng)，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息；視是非為同一，是亦不是，非亦不非；視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴；視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉？立于大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價(jià)值觀，亦瞬時(shí)變動(dòng)之狀態(tài)也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動(dòng)而不縈於心，日月交替，天地震動(dòng)、風(fēng)吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之。”孔丘聞之，覺已為鵲，飛于枝頭；覺己為魚，游于江湖：覺己為蜂，采蜜花叢；覺已為人，求道于老聃。不禁心曠神達(dá)，說：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化為何物矣！造我為鵲則順鵲性而化，造我為魚則順魚性而化，造我為蜂則順蜂性而化，造我為人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同；順本性而變化，即順道而行也；立身于不同之中，游神于大同之境，則合于大道也。我日日求道，不知道即在吾身！”言罷，起身辭別。七、孔子再拜老子12八、老子出關(guān)老子最后看到周王朝越來越衰弱了，衰敗得不像樣子了。他決定出走了，要遠(yuǎn)走高飛了。這要說到老子出關(guān)的事了。老子要到秦國(guó)去，到西域去，這就得經(jīng)過函谷關(guān)。另外一種說法是大散關(guān)。函谷關(guān)大概原來在今天的河南靈寶縣，后來關(guān)口移到了今天的河南新安縣。這里兩山對(duì)峙，中間一條小路，因?yàn)槁吩谏焦戎?，又深又險(xiǎn)要，好像在函子里一樣，所以取名為函谷關(guān)。守關(guān)的長(zhǎng)官是尹喜，稱關(guān)令尹喜。這一天他正站在城關(guān)上了望著，只見關(guān)谷中有一團(tuán)紫氣從東方冉冉飄移過來。關(guān)令尹喜是一個(gè)修養(yǎng)與學(xué)識(shí)極其高深的人。他一看到這種氣象，心里一頓，這是有圣人來了！只有圣人來才會(huì)有這樣的云氣，今天一定有圣人要經(jīng)過我的城關(guān)了，不知是哪一位。不多一會(huì)兒，就見到一位風(fēng)骨非凡、仙風(fēng)道骨的人，騎著一頭青牛慢慢向關(guān)口行來。竟然是老子！關(guān)令尹喜知道他要遠(yuǎn)走高飛了，就一定要讓這位當(dāng)代最著名的思想家留下他的智慧來，于是纏著他，要他寫一點(diǎn)著作，作為放他出關(guān)的條件。老子當(dāng)然是不太愿意的，但是不答應(yīng)關(guān)令尹喜，是不會(huì)放他過關(guān)的，他不給你護(hù)照簽證?。±献記]辦法，于是只得答應(yīng)條件。另外，老子答應(yīng)他還有一個(gè)原因。《史記集解》有材料說，關(guān)令尹喜“善內(nèi)學(xué)星宿”，所以他能看天象，看星宿，看云氣，看到一團(tuán)紫氣飄來便知是圣人來了。我們就是看到這團(tuán)紫氣也解讀不出來嘛。據(jù)說關(guān)令尹喜自己也有著作，名《關(guān)令子》。老子也佩服這位“服精華，隱德行仁”的大智者，“亦知其奇怪”，所以有一種得遇知音的感覺，這就為他著書了，能為知音著述不亦樂乎？那時(shí)老子沉思默想，將他的智慧一個(gè)字一個(gè)字地寫在了簡(jiǎn)牘上，先寫了上篇，又接著寫了下篇，據(jù)說寫了幾天。寫完了一數(shù)，共有五千來字，取名為《道德經(jīng)》，上篇叫《道經(jīng)》，下篇叫《德經(jīng)》，又分成八十一章。于是一部“五千言”的驚天動(dòng)地的偉大著作誕生了！據(jù)說，關(guān)令尹喜讀到這樣美妙的著作，深深地陶醉了，被吸引了。他對(duì)老子說：“讀了您的著作啊，我再也不想當(dāng)這個(gè)邊境官了，我要跟您一起出走了?！崩献虞笭栆恍?，同意了。據(jù)說，關(guān)令尹喜真的跟著老子出走了，后來還有人看到他們兩人一起在西域流沙那兒呢，而且都活了好長(zhǎng)好長(zhǎng)的歲數(shù)！老子出關(guān)一直被人們津津樂道地傳說著，演繹著。魯迅先生也對(duì)此發(fā)生過興趣，還專門創(chuàng)作了故事新編《老子出關(guān)》，還與別人打了一點(diǎn)筆墨仗。另外，老子出關(guān)中的“紫氣東來”也成了中國(guó)文化中的一個(gè)基因，帝王之家將“紫氣”當(dāng)作吉祥、祥瑞，你看生個(gè)孩子如果紫氣滿室，古人認(rèn)為這孩子必定大有出息。老百姓之家也把“紫氣”當(dāng)作吉祥的象征，于是把“紫氣東來”這些字寫在大門上等等。先民還認(rèn)為，哪個(gè)地方有寶物，哪個(gè)地方就會(huì)在上空出現(xiàn)紫氣。有趣的是老子騎坐的“青牛”也成了道教文化中的一個(gè)著名的意象，青牛后來成了神仙道士的坐騎了。到后來，“青?！币渤闪死献拥拇~了，老子又被稱為“青牛師”、“青牛翁”等。這青牛還被老子家鄉(xiāng)的百姓看作是神牛，說老子當(dāng)初出關(guān)是乘這青牛飛過去的，并且又有一段美妙的傳說。今天在老子的家鄉(xiāng)河南省鹿邑縣城內(nèi)的東北角上還有一處高約13米的高臺(tái)，叫“老君臺(tái)”，又叫“升仙臺(tái)”，臺(tái)上有座老子廟。廟前埋有一根碗口粗的鐵柱子，稱為“趕山鞭”。相傳老子50多歲時(shí)曾在這里講學(xué)，此地離自己家有好多路，來來往往都要經(jīng)過一座山叫“隱陽山”。這座山很高，遮天蔽日，山北見不到太陽，冰天雪地，寸草不生。山南又烈日當(dāng)空，莊稼枯死，老百姓受盡了苦難。老子目睹這一切，雖想解救百姓，但心有余而力不足。如今騎青牛飛過了函谷關(guān)，知道自己已經(jīng)成仙，青牛也會(huì)說人話了，于是又要青牛一起飛回家鄉(xiāng)去治理那座山。到了家鄉(xiāng)，老子揮鞭打山，山頂削去了，并且飛到了山東，成了泰山。再一鞭子打去，把山腰打到了河南，成了平頂山。這時(shí)鞭梢甩斷，甩斷的鞭子飛到了山西。老子一看手中的鞭子只剩下一個(gè)桿子，就順手插在地上，這就是這個(gè)鐵拄子的來歷。老子又乘青牛飛走了，而那鞭子桿就永遠(yuǎn)留在了那兒。百姓感謝老子前來趕走山，因?yàn)閺倪@以后老子家鄉(xiāng)就過起了風(fēng)調(diào)雨順的好日子了。百姓就把老子揮鞭趕走山時(shí)站立的土臺(tái)叫“升仙臺(tái)”，將地上的鐵柱子稱“趕山鞭”。唐高祖李淵尊老子為“太上老君”，又把這個(gè)臺(tái)稱為“老君臺(tái)”，還修了廟，進(jìn)行祭祀?！@是老百姓何等瑰麗的想象??！讀了老子家鄉(xiāng)的這一則傳說，更感到老子又是有血有肉地活在老百姓中間！老子文化就是這樣一點(diǎn)一滴地積累起來的，中國(guó)的深厚博大的文化也就是這樣一點(diǎn)一滴地衍生出來，又一層一層地累積起來的。在道教中，老子是三清尊神之一太上老君的第十八個(gè)化身，被尊為道祖。八、老子出關(guān)13《道德經(jīng)》簡(jiǎn)介《道德經(jīng)》又稱《老子》，是中國(guó)古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時(shí)諸子所共仰，傳說是春秋時(shí)期的老子李耳所撰寫，是道家哲學(xué)思想的重要來源。道德經(jīng)分上下兩篇，原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道經(jīng)》，不分章，后改為《道經(jīng)》在前，《德經(jīng)》在后，并分為81章,全文共約五千字，是中國(guó)歷史上首部完整的哲學(xué)著作。

《道德經(jīng)》常會(huì)被歸屬為道教學(xué)說。其實(shí)哲學(xué)上的道家，和宗教上的道教，是不能混為一談的，但《道德經(jīng)》作為道教基本教義的重要構(gòu)成之一，被道教視為重要經(jīng)典，其作者老子也被道教視為至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應(yīng)該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。同時(shí)，前面所說的哲學(xué)，并不能涵括《道德經(jīng)》（修身立命、治國(guó)安邦、出世入世）的全貌?！兜赖陆?jīng)》提出了“無為而治”的主張,無為而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。作為一種政治原則，“無為”在春秋末期已經(jīng)出現(xiàn)。儒家也講“無為而治”，如《論語·衛(wèi)靈公》：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣”。朱熹認(rèn)為“圣人德盛而民化，不待其有所作為也。“，實(shí)則表達(dá)了儒家的德治主張。使“無為而治”系統(tǒng)化而成為理論的是《老子》。他們認(rèn)為統(tǒng)治者的一切作為都會(huì)破壞自然秩序，擾亂天下，禍害百姓。要求統(tǒng)治者無所作為，效法自然，讓百姓自由發(fā)展?！盁o為而治”的理論根據(jù)是“道”，現(xiàn)實(shí)依據(jù)是變“亂”為“治”；“無為而治”的主要內(nèi)容是“為無為”和“無為而無不為”，具體措施是“勸統(tǒng)治者少干涉”和“使民眾無知無欲”。

《道德經(jīng)》并不像一般人所理解的那樣，是一部論述道德的著作。事實(shí)上，道德二字各有不同的概念。道德經(jīng)前三十七章講道，后四十四章言德，簡(jiǎn)單說來，道是體，德是用，二者不能等同。《道德經(jīng)》簡(jiǎn)介14

“道”的意思自然規(guī)律是道,但道不完全是自然規(guī)律.什么都可以是道,道是說不清的,所以才會(huì)有"道可道,非常道"。第一個(gè)“道”字表示修仙修真的方法，“可道”可以依據(jù)修煉道法的方法去修行的?！胺浅５馈保皇怯肋h(yuǎn)不變的意思“道”的變化因人而異的。老子的思想在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實(shí)腹、不與人爭(zhēng)的修持。在政治上，老子主張無為而治、不言之教。在權(quán)術(shù)上，老子講究物極必反之理?！暗馈钡囊馑?5第一章

[原文]道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也⑥。故恒無欲也⑦，以觀其眇⑧；恒有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。[譯文]“道”如果可以用言語來表述，那它就是?！暗馈?“道”是可以用言語來表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是?！懊?“名”也是可以說明的，它并非普通的“名”)?！盁o”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產(chǎn)生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領(lǐng)悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會(huì)“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠(yuǎn)。它不是一般的玄妙、深?yuàn)W，而是玄妙又玄妙、深遠(yuǎn)又深遠(yuǎn)，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達(dá)無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑)。[注釋]①第一個(gè)“道”是名詞，指的是宇宙的本原和實(shí)質(zhì)，引申為原理、原則、真理、規(guī)律等。第二個(gè)“道”是動(dòng)詞。指解說、表述的意思，猶言“說得出”。

②恒：一般的，普通的。

③第一個(gè)“名”是名詞，指“道”的形態(tài)。第二個(gè)“名”是動(dòng)詞，說明的意思。

④無名：指無形。

⑤有名：指有形。

⑥母：母體，根源。

⑦恒：經(jīng)常。⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。

⑨徼（jiao）：邊際、邊界。引申端倪的意思。

⑩謂：稱謂。此為“指稱”。

⑾玄：深黑色，玄妙深遠(yuǎn)的含義。

⑿門：之門,一切奧妙變化的總門徑，此用來比喻宇宙萬物的唯一原“道”的門徑。第一章

[原文]16[引語]老子破天荒提出“道”這個(gè)概念，作為自己的哲學(xué)思想體系的核心。它的涵義博大精深，可從歷史的角度來認(rèn)識(shí)、也可從文學(xué)的方面去理解，還可從美學(xué)原理去探求，更應(yīng)從哲學(xué)體系的辯證法去思維……哲學(xué)家們?cè)诮忉尅暗馈边@一范疇時(shí)并不完全一致，有的認(rèn)為它是一種物質(zhì)性的東西，是構(gòu)成宇宙萬物的元素；有的認(rèn)為它是一種精神性的東西，同時(shí)也是產(chǎn)生宇宙萬物的泉源。不過在“道”的解釋中，學(xué)者們也有大致相同的認(rèn)識(shí)，即認(rèn)為它是運(yùn)動(dòng)變化的，而非僵化靜止的；而且宇宙萬物包括自然界、人類社會(huì)和人的思維等一切運(yùn)動(dòng)，都是遵循“道”的規(guī)律而發(fā)展變化。總之，在這一章里，老子說“道”產(chǎn)生了天地萬物，但它不可以用語言來說明，而是非常深邃奧妙的，并不是可以輕而易舉地加以領(lǐng)會(huì)，這需要一個(gè)從“無”到“有”的循序漸進(jìn)的過程。

[評(píng)析]在這一章里，老子重點(diǎn)介紹了他的哲學(xué)范疇——“道”。道的屬性是唯物的還是唯心的？這是早已存在的一個(gè)問題，自古及今，它引起許多學(xué)者的濃厚興趣。在歷史上，韓非子生活的時(shí)代距離老子比較近，而且他是第一個(gè)為《道德經(jīng)》作注的學(xué)者。關(guān)于什么是道，在《解老》中，韓非子這樣說：“道者，萬物之所（以）然也。萬理之所稽也。理者成物之文也。道者萬物之所以成也。故曰道，理之者也?！边@表明，韓非子是從唯物的方面來理解老子的“道”的。在《史記》中，司馬遷把老子與韓非子列入同傳（還附有莊子、申不害），即認(rèn)為韓、莊、申“皆原于道德之意，而老子深遠(yuǎn)矣?！睗h代的王充在《論衡》一書中，同樣認(rèn)為老子的“道”的思想是唯物論的。但是從東漢末年到魏晉時(shí)代，情形有了變化。一些學(xué)者體會(huì)老子哲學(xué)所謂“天下萬物生于有，有生于無”的妙義，肯定宇宙的本體只有一個(gè)“無”，號(hào)稱玄學(xué)。隨后佛學(xué)傳入中國(guó)并漸漸興盛起來，玄與佛合流，因而對(duì)“道”的解釋，便倒向唯心論方面。宋明時(shí)期的理學(xué)家同樣吸取了佛學(xué)與玄學(xué)思想，對(duì)老子的“道”，仍舊作了唯心主義解釋。總之，“道”是唯物還是唯心論，學(xué)者們一直有根本不同的看法。[引語]17[解讀]“道”的革命性和權(quán)威性“道”這個(gè)哲學(xué)概念，首經(jīng)老子提出。這個(gè)頗帶東方神秘主義的名詞，在《老子》一書中頻頻出現(xiàn)，它有時(shí)似乎在顯示宇宙天地間一種無比巨大的原動(dòng)力；有時(shí)又在我們面前描畫出天地混沌一片的那種亙古蠻荒的狀態(tài)；或展示天地初分，萬物始生，草萌木長(zhǎng)的一派蓬勃生機(jī)，如此等等。從老子對(duì)“道”的種種構(gòu)想中，我們完全可以體味到他對(duì)“道”的那種近乎虔誠(chéng)的膜拜和敬畏的由來。老子對(duì)“道”的尊崇，完全源于對(duì)自然和自然規(guī)律的誠(chéng)信，這完全有別于那個(gè)時(shí)代視“天”和“上帝”為絕對(duì)權(quán)威的思想觀念?！暗馈?，對(duì)老子來說，僅僅是為了徹底擺脫宗教統(tǒng)治而提出的一個(gè)新的根據(jù)，它比“上帝”更具權(quán)威性。老子的“道”是具有一種對(duì)宇宙人生獨(dú)到的悟解和深刻的體察，這是源于他對(duì)自然界的細(xì)致入微的觀察和一種強(qiáng)烈的神秘主義直覺而至。這種對(duì)自然和自然規(guī)律的著意關(guān)注，是構(gòu)成老子哲學(xué)思想的基石。源于一種生物學(xué)上的意義，人類與自然的關(guān)系，無論在精神上亦或在物質(zhì)方面，從古迄今，都表現(xiàn)為一種近乎原始的依賴性，有如嬰兒之對(duì)母體。古人有云：“人窮則反本?！边@個(gè)所謂的“本”，從更廣泛的意義上講，也就是指“自然”，這個(gè)人類和萬物的母親。屈原長(zhǎng)詩《天問》為什么會(huì)提出許多對(duì)宇宙天體、歷史、神話和人世方面的疑問？當(dāng)他對(duì)政治前途和黑暗現(xiàn)實(shí)感到失望時(shí)，很自然地會(huì)產(chǎn)生一種對(duì)自然的返歸心態(tài)和求助愿望。出于一種對(duì)現(xiàn)實(shí)的不滿和焦慮，推本極源，急切希望找到人在神秘的自然力面前的合適位置。弗洛伊德的“快樂原則”說，論述了文明給人類帶來物質(zhì)利益的同時(shí)，也給人類的精神帶來了極為沉重的壓抑，這是文明之一大缺憾。然而他所說的人類天生的追求快樂的原則，也正是建立在人和自然的諧合關(guān)系上。今天，人們?cè)谏钚枨蠛臀幕枷敕矫嬗縿?dòng)的“回歸自然”潮流，不也是從更廣泛的意義上解釋了古代學(xué)家們對(duì)宇宙自然竭力盡智地探索的原因嗎？由此我們也可理解老子哲學(xué)里尊崇自然，否決知識(shí)，追求“小國(guó)寡民”的政治生活，以及對(duì)“道”純樸本性和神秘的原始動(dòng)力的渲染的歷史原因所在了。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，王權(quán)上移，陪里執(zhí)命，政治和社會(huì)關(guān)系均發(fā)生了急劇的變化。而當(dāng)現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的氏族制束縛著歷史的發(fā)展，舊有的“天命觀”和“天道觀”同樣也束縛著思想的發(fā)展。老子形而上學(xué)的“道”的提出，是從對(duì)自然史的認(rèn)識(shí)上尋找否決“天命觀”“天道觀”的理論根據(jù)，因而具備了中國(guó)古代哲學(xué)史的革命性和合理[解讀]“道”的革命性和權(quán)威性18第二章

[原文]天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長(zhǎng)短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

[譯文]天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因?yàn)橛袗旱拇嬖?。所以有和無互相轉(zhuǎn)化，難和易互相形成，長(zhǎng)和短互相顯現(xiàn)，高和下互相充實(shí)，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無為的觀點(diǎn)對(duì)待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創(chuàng)始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業(yè)就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。

[注釋]①惡已：惡、丑。已，通“矣”。②斯：這。③相：互相。④刑：通“形”，此指比較、對(duì)照中顯現(xiàn)出來的意思。⑤盈：充實(shí)、補(bǔ)充、依存。⑥音聲：漢代鄭玄為《禮記·樂記》作注時(shí)說，合奏出的樂音叫做“音”，單一發(fā)出的音響叫做“聲”。⑦圣人居無為之事：圣人，古時(shí)人所推崇的最高層次的典范人物。居，擔(dān)當(dāng)、擔(dān)任。無為，順應(yīng)自然，不加干涉、不必管束，任憑人們?nèi)ジ墒?。⑧作：興起、發(fā)生、創(chuàng)造。⑨弗志：弗，不。志，指?jìng)€(gè)人的志向、意志、傾向。第二章

[原文]19[引語]本章內(nèi)容分兩層次。第一層集中鮮明的體現(xiàn)了老子樸素的辯證法思想。他通過日常的社會(huì)現(xiàn)象與自然現(xiàn)象，闡述了世間萬物存在，都具有相互依存、相互聯(lián)系、相互作用的關(guān)系，論說了對(duì)立統(tǒng)一的規(guī)律，確認(rèn)了對(duì)立統(tǒng)一的永恒的、普遍的法則。在前一層意思的基礎(chǔ)上，展開第二層意思：處于矛盾對(duì)立的客觀世界，人們應(yīng)當(dāng)如何對(duì)待呢？老人提出了“無為”的觀點(diǎn)。此處所講的“無為”不是無所作為，隨心所欲，而是要以辯證法的原則指導(dǎo)人們的社會(huì)生活，幫助人們尋找順應(yīng)自然、遵循事物客觀發(fā)展的規(guī)律。他以圣人為例，教導(dǎo)人們要有所作為，但不是強(qiáng)作妄為。學(xué)術(shù)界有人認(rèn)為第一章是全書的總綱；也有人認(rèn)為前兩章是全書的引言，全書的宗旨都在其中了。

[評(píng)析]無論學(xué)術(shù)界在“道”的屬性方面的爭(zhēng)論多么激烈，學(xué)者們都一致認(rèn)為老子的辯證法思想是其哲學(xué)上的顯著特征。老子認(rèn)識(shí)到，宇宙間的事物都處在變化運(yùn)動(dòng)之中的，事物從產(chǎn)生到消亡，都是有始有終的、經(jīng)常變的，宇宙間沒有永恒不變的東西。老子在本章里指出，事物都有自身的對(duì)立面，都是以對(duì)立的方面為自己存在的前提，沒有“有”也就沒有“無”，沒有“長(zhǎng)”也就沒有“短”；反之亦然。這就是中國(guó)古典哲學(xué)中所謂的“相反相成”。本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相隨”等，是指相比較而存在，相依靠而生成，只是不同的對(duì)立概念使用的不同動(dòng)詞。在第三句中首次出現(xiàn)“無為”一詞。無為不是無所作為，而是要按照自然界的“無為”的規(guī)律辦事。老子非常重視矛盾的對(duì)立和轉(zhuǎn)化，他的這一見解，恰好是樸素辯證法思想的具體運(yùn)用。他幻想著有所謂“圣人”能夠依照客觀規(guī)律，以無為的方式去化解矛盾，促進(jìn)自然的改造和社會(huì)的發(fā)展。在這里，老子并非夸大了人的被動(dòng)性，而是主張發(fā)揮人的創(chuàng)造性，像“圣人”那樣，用無為的手段達(dá)到有為的目的。顯然，在老子哲學(xué)中有發(fā)揮主觀能動(dòng)性，去貢獻(xiàn)自己的力量，去成就大眾的事業(yè)的積極進(jìn)取的因素。[引語]20[解讀]樸素辯證法的閃光樸素的辯證法，是老子哲學(xué)中最有價(jià)值的部份。在中國(guó)的哲學(xué)史上，還從來沒有誰像他那樣深刻和系統(tǒng)地揭示出了事物對(duì)立統(tǒng)一的規(guī)律。老子認(rèn)為，事物的發(fā)展和變化，都是在矛盾對(duì)立的狀態(tài)中產(chǎn)生的。對(duì)立著的雙方互相依存，互相聯(lián)結(jié)，并能向其相反的方向轉(zhuǎn)化。而這種變化，他把它認(rèn)為是自然的根本性質(zhì)，“反者，道之動(dòng)也”（第四十章）。老子的辯證法是基于對(duì)自然和社會(huì)綜合的概括，其目的在于找到一種合理的社會(huì)生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的對(duì)立面，在人類社會(huì)生活中隨處可見，如善惡、美丑、是非、強(qiáng)弱、成敗、禍福等，都蘊(yùn)含著豐富的辯證法原理。譬如說，如果人們沒有對(duì)美好事物的認(rèn)定和追求，也就不會(huì)產(chǎn)生對(duì)丑惡現(xiàn)象的唾棄；當(dāng)你還沉浸在幸?；虺晒Φ南矏傊袝r(shí)，或許一場(chǎng)災(zāi)禍或不幸正悄悄臨近。有個(gè)哲學(xué)家說過：人們講得最多的，卻往往是他最不了解的，人們對(duì)部分事物和表面現(xiàn)象的關(guān)注，常常會(huì)忽視整體的隱藏在深層次的、最本質(zhì)的東西。宋代大詩人蘇東坡在《題西林壁》一詩中寫道：“不識(shí)廬山真面目，只緣身在此山中?！边@富于哲理的詩句。表述了對(duì)事物全體與部分、宏觀與微觀、現(xiàn)象與本質(zhì)等諸種關(guān)系的領(lǐng)悟，這富于啟迪性的人生哲理，與老子的辯證法有異曲同工之妙。如果我們站在歷史的高度上，會(huì)發(fā)現(xiàn)人類文明的進(jìn)步是在真理與謬誤、美與丑、進(jìn)步與落后等矛盾斗爭(zhēng)中前進(jìn)的。而辯證法的豐富內(nèi)涵就包含在全部人類文明史中。老子的樸素辯證法，對(duì)中國(guó)文化的影響是極其深遠(yuǎn)的。傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)中有不少體現(xiàn)辯證思維的范疇，就與之有明顯的淵源聯(lián)系。例如“有”與“無”，出自老莊哲學(xué)，“有無相生”體現(xiàn)了事物對(duì)立統(tǒng)一的辯證關(guān)系，實(shí)際也體現(xiàn)了藝術(shù)創(chuàng)作的辯證關(guān)系。后世的作家、藝術(shù)家，他們逐步從老莊哲學(xué)中引申出了這樣一種思想：通過“有聲”、“有色”的藝術(shù)，而進(jìn)入“無聲”、“無色”的藝術(shù)深層境界，才是至美的境界。與之相關(guān)，“虛”與“實(shí)”的概念也隨之應(yīng)運(yùn)而生，而“虛實(shí)相生”理論也成為中國(guó)古代藝術(shù)美學(xué)中獨(dú)具特色的理論?！捌妗迸c“正”這對(duì)范疇涉及藝術(shù)創(chuàng)作中整齊與變化相統(tǒng)一的創(chuàng)造、表現(xiàn)方法，為中國(guó)古代作家、藝術(shù)家所常用。“正”指正常、正規(guī)、正統(tǒng)、整齊、均衡，“奇”指反常、怪異、創(chuàng)新、參差、變化，二者在藝術(shù)創(chuàng)造中是“多樣統(tǒng)一”規(guī)律的具體表現(xiàn)之一。在創(chuàng)作者們看來，其意味著事物與事物或形式因素之間既有對(duì)稱、均衡、整齊以有參差、矛盾、變化，彼此相反相成，正中見奇，奇中有正，奇正相生，于是產(chǎn)生出和諧的、新穎的藝術(shù)美。倘若尋根究源，“奇”與“正”作為對(duì)立的哲學(xué)范疇，正始見于《老子》五八章：“正復(fù)為奇”。而將這對(duì)范疇移用于文學(xué)理論中，則始于劉勰《文心雕龍》。不容否認(rèn)，在中國(guó)哲學(xué)辯證法發(fā)展史上，老子的學(xué)說及其影響值得大書特書一筆。[解讀]樸素辯證法的閃光21第三章

[原文]不上賢①，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心⑤，實(shí)其腹，弱其志⑥，強(qiáng)其骨，恒使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。

[譯文]不推崇有才德的人，導(dǎo)使老百姓不互相爭(zhēng)奪；不珍愛難得的財(cái)物，導(dǎo)使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導(dǎo)使民心不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機(jī)，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競(jìng)爭(zhēng)意圖，增強(qiáng)百姓的筋骨體魄，經(jīng)常使老百姓沒有智巧，沒有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照“無為”的原則去做，辦事順應(yīng)自然，那么，天才就不會(huì)不太平了。

[注釋]①上賢：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。賢：有德行、有才能的人。②貴：重視，珍貴。貨：財(cái)物。③盜：竊取財(cái)物。④見（xian）：通“現(xiàn)”，出現(xiàn)，顯露。此是顯示，炫耀的意思。⑤虛其心：虛，空虛。心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心里空虛，無思無欲。⑥弱其志：使他們減弱志氣。削弱他們競(jìng)爭(zhēng)的意圖。⑦敢：進(jìn)取。⑧弗為：同“無為”。⑨治：治理，此意是治理得天下太平。第三章

[原文]22[引語]在老子生活的春秋末期，天下大亂，國(guó)與國(guó)之間互相征戰(zhàn)、兼并，大國(guó)稱霸，小國(guó)自保，統(tǒng)治者們?yōu)榫S持自己的統(tǒng)治，紛紛招攬賢才，用以治國(guó)安邦。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活中，處處崇尚賢才，許多學(xué)派和學(xué)者都提出“尚賢”的主張，這原本是為國(guó)家之本著想。然而，在尚賢的旗號(hào)下，一些富有野心的人，競(jìng)相爭(zhēng)權(quán)奪位。搶占錢財(cái)，給民間也帶來惡劣影響。一時(shí)間，民心紊亂，盜賊四起，社會(huì)處于動(dòng)蕩、大變動(dòng)的形勢(shì)。針對(duì)社會(huì)上被人們所推崇的“尚賢”這一主張，老子在第三章里提出不尚賢的觀點(diǎn)，同時(shí)也批評(píng)了由“尚賢”而引起的追求物質(zhì)利益的欲望。這一章里老子主張“不尚賢”、“使民無知、無欲”，他設(shè)想要人們回到一種無矛盾的“無為”境界。然而，人類社會(huì)的物質(zhì)文明和精神文明，必定是都要不斷地發(fā)展提高，所以老子的這種想法是不可能實(shí)現(xiàn)的，是消極的。老子看到了古代社會(huì)現(xiàn)實(shí)動(dòng)亂不安、矛盾突出，這是出于差別的存在，老子想用減少差別，來減輕或避免社會(huì)矛盾，這也有他進(jìn)步的一面。

[評(píng)析]在上一章里，老子提出了“無為”的概念，認(rèn)為要順應(yīng)自然規(guī)律，做到“無為”。本章里，老子進(jìn)一步闡述了他的社會(huì)政治思想。老子所說的無為，并非不為，而是不妄為，不非為。他認(rèn)為，體現(xiàn)“道”的“圣人”，要治理百姓，就應(yīng)當(dāng)不尊尚賢才異能，以使人民不要爭(zhēng)奪權(quán)位功名利祿。前面說到，先秦時(shí)代關(guān)于選賢用能的學(xué)說已成強(qiáng)大的社會(huì)輿論，各諸侯國(guó)爭(zhēng)用賢才也形成必然的趨勢(shì)。老子在這種背景下，敢于提出“不尚賢”的觀點(diǎn)，與百家諸子形成對(duì)立，似乎不合時(shí)宜。不過，在老子的觀點(diǎn)中，不包含貶低人才，否定人才的意思。而是說，統(tǒng)治者不要給賢才過分優(yōu)越的地位、權(quán)勢(shì)和功名，以免使“賢才”成為一種誘惑，引起人們紛紛爭(zhēng)權(quán)奪利。在本章里，老子透露出他的人生哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)，他既不講人性善，也不講人性惡，而是說人性本來是純潔素樸的，猶如一張白紙。如果社會(huì)出現(xiàn)尚賢的風(fēng)氣，人們對(duì)此當(dāng)然不會(huì)視而不見，肯定會(huì)挑動(dòng)起人們的占有欲、追逐欲，從而導(dǎo)致天下大亂。倘若不使人們看到可以貪圖的東西，那么人們就可以保持“無知無欲”的純潔本性。不使人們貪欲，并不是要?jiǎng)儕Z人們的生存權(quán)利，而是要盡可能地“實(shí)其腹”、“強(qiáng)其骨”，使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養(yǎng)；此外要“虛其心”、“弱其志”，使百姓們沒有盜取利祿之心，沒有爭(zhēng)強(qiáng)好勝之志，這樣做，就順應(yīng)了自然規(guī)律，就做到了無為而治。這一章與前章相呼應(yīng)，從社會(huì)的角度，使人人都回歸純潔的、無知無欲的自然本性。這樣以自然規(guī)律治理人事，天下自然可以得到治理了。老子的“無為”思想和學(xué)說，在當(dāng)時(shí)的歷史條件下，有其進(jìn)步的一面和合理的因素。他認(rèn)為，歷史的發(fā)展有其一定的自然規(guī)律。這規(guī)律不由上帝安排、操縱，也不受人的主觀意志支配，而是客觀的、自然的。這種觀點(diǎn)對(duì)當(dāng)時(shí)思想界存在的敬天法祖的觀念和某些宗教迷信觀念，起到一定的破壞作用。

[引語]23[評(píng)析]在上一章里，老子提出了“無為”的概念，認(rèn)為要順應(yīng)自然規(guī)律，做到“無為”。本章里，老子進(jìn)一步闡述了他的社會(huì)政治思想。老子所說的無為，并非不為，而是不妄為，不非為。他認(rèn)為，體現(xiàn)“道”的“圣人”，要治理百姓，就應(yīng)當(dāng)不尊尚賢才異能，以使人民不要爭(zhēng)奪權(quán)位功名利祿。前面說到，先秦時(shí)代關(guān)于選賢用能的學(xué)說已成強(qiáng)大的社會(huì)輿論，各諸侯國(guó)爭(zhēng)用賢才也形成必然的趨勢(shì)。老子在這種背景下，敢于提出“不尚賢”的觀點(diǎn)，與百家諸子形成對(duì)立，似乎不合時(shí)宜。不過，在老子的觀點(diǎn)中，不包含貶低人才，否定人才的意思。而是說，統(tǒng)治者不要給賢才過分優(yōu)越的地位、權(quán)勢(shì)和功名，以免使“賢才”成為一種誘惑，引起人們紛紛爭(zhēng)權(quán)奪利。在本章里，老子透露出他的人生哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)，他既不講人性善，也不講人性惡，而是說人性本來是純潔素樸的，猶如一張白紙。如果社會(huì)出現(xiàn)尚賢的風(fēng)氣，人們對(duì)此當(dāng)然不會(huì)視而不見，肯定會(huì)挑動(dòng)起人們的占有欲、追逐欲，從而導(dǎo)致天下大亂。倘若不使人們看到可以貪圖的東西，那么人們就可以保持“無知無欲”的純潔本性。不使人們貪欲，并不是要?jiǎng)儕Z人們的生存權(quán)利，而是要盡可能地“實(shí)其腹”、“強(qiáng)其骨”，使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養(yǎng)；此外要“虛其心”、“弱其志”，使百姓們沒有盜取利祿之心，沒有爭(zhēng)強(qiáng)好勝之志，這樣做，就順應(yīng)了自然規(guī)律，就做到了無為而治。這一章與前章相呼應(yīng)，從社會(huì)的角度，使人人都回歸純潔的、無知無欲的自然本性。這樣以自然規(guī)律治理人事，天下自然可以得到治理了。老子的“無為”思想和學(xué)說，在當(dāng)時(shí)的歷史條件下，有其進(jìn)步的一面和合理的因素。他認(rèn)為，歷史的發(fā)展有其一定的自然規(guī)律。這規(guī)律不由上帝安排、操縱，也不受人的主觀意志支配，而是客觀的、自然的。這種觀點(diǎn)對(duì)當(dāng)時(shí)思想界存在的敬天法祖的觀念和某些宗教迷信觀念，起到一定的破壞作用。

[解讀]無為而治乃大治任用賢才，富國(guó)強(qiáng)兵，而后取列國(guó)的為一統(tǒng)，本是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代從以血緣關(guān)系為紐帶的世卿世祿制向封建的中央集權(quán)制國(guó)家發(fā)展之一大時(shí)代特征。對(duì)人才的重視、使用乃至研究，成了長(zhǎng)達(dá)五個(gè)半世紀(jì)的先秦社會(huì)中的熱點(diǎn)問題。先秦時(shí)代是諸子的時(shí)代、士的時(shí)代和知識(shí)分子的黃金時(shí)代。由于列國(guó)都重視人才的使用，知識(shí)分子的社會(huì)地位大大提高。他們或者縱橫捭闔，游說諸侯，或者著書立說，自由闡發(fā)自己的觀點(diǎn)。多元的政治格局和動(dòng)蕩、變亂的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，為他們聰明才智的發(fā)揮提供了最廣闊的歷史舞臺(tái)。但不可否認(rèn)的是，社會(huì)大變革中產(chǎn)生的種種弊端，特別是苛重的租稅和勞役、頻繁的戰(zhàn)事所造成的經(jīng)濟(jì)凋敝和艱辛的民生，以及統(tǒng)治者的偽善、貪婪、殘暴不仁等，都給諸子們以反思。他們希望從理論上來探究其原因。于是，有了從社會(huì)本體——人的本性的研討，來找尋構(gòu)建理想社會(huì)的基石。墨家、法家對(duì)人性作出了“惡”的假定，并因之而提出“崇賢尚才”的主張。主張用積極、斗爭(zhēng)的方式來促進(jìn)社會(huì)的改良。他們高揚(yáng)了人類的能創(chuàng)精神，為先秦社會(huì)的發(fā)展發(fā)揮了良好的積極作用。與之相反，老子認(rèn)為人的本性是善良的純真的。而種種人類丑惡行為，則應(yīng)當(dāng)是不合理不完善的社會(huì)制度造成人性扭曲的不正?，F(xiàn)象。由此，老子堅(jiān)持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西。摒棄所有引起人的貪欲的東西，尤其是當(dāng)時(shí)流行的推崇賢能的風(fēng)尚，更被他認(rèn)為是最易產(chǎn)生罪惡的淵藪。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會(huì)中的人民，四肢發(fā)達(dá)，頭腦簡(jiǎn)單，沒有奢侈的物質(zhì)享受欲望，也沒有被各種令人頭暈?zāi)垦５奈幕蛑R(shí)困擾的煩惱。他是一個(gè)歷史的循環(huán)論者。在他的眼里，讓人們?cè)谝环N自由寬松的社會(huì)環(huán)境中保持人類純樸天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質(zhì)文明雖然發(fā)達(dá)，但充滿著危機(jī)、爭(zhēng)斗、謀殺和陰謀的社會(huì)制度顯然更符合于人類的本性。他所強(qiáng)調(diào)的“無為”，即是順應(yīng)自然，其治理社會(huì)的效力，顯然要比用法令、規(guī)章、制度、道德、知識(shí)來約束人的社會(huì)行為要合理得多，有力得多。這就是“無為而無不為”的基礎(chǔ)涵義。而老子的這種社會(huì)理想，又是同他的“道”論密切相關(guān)的。出于對(duì)自然法則的深刻悟解，老子把適應(yīng)于“道”的運(yùn)動(dòng)，看作是人類政治制度、社會(huì)生活以及道德準(zhǔn)則都應(yīng)該遵循的最高準(zhǔn)則。具體體現(xiàn)在他政治思想中的即是他鼓吹的“無為之治”和“不言之教”。所謂“無為之治”并不是無所為，而是強(qiáng)調(diào)人的社會(huì)行為要順應(yīng)自然，適用于“道”的運(yùn)動(dòng)。李約瑟把這種行為方式解釋為“抑制違反自然的行動(dòng)。”具體地講，就是要求統(tǒng)治者給老百姓寬松的生活和生產(chǎn)的環(huán)境，不強(qiáng)作干預(yù)，以順應(yīng)自然。老百姓在這種怡然自得的生活環(huán)境里，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會(huì)感到這種政策的好處，從而達(dá)到了“不言之教”的教化作用。“無為之治”并不是脫離現(xiàn)實(shí)的烏托邦，也不是虛渺幻想中架設(shè)起來的空中樓閣，它具有現(xiàn)實(shí)中施行的可行性和合理性。最顯明的史例就是漢初的黃老無為之治。由于秦王朝的殘暴統(tǒng)治和漢楚之爭(zhēng)，西漢初期，社會(huì)生產(chǎn)遭受嚴(yán)重破壞，經(jīng)濟(jì)凋敝，人口大量減少?！妒酚洝て綔?zhǔn)書》記載當(dāng)時(shí)“自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車，齊民無藏蓋?！痹谶@種殘破的社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀況下，自高祖劉邦開始，實(shí)行了黃老的無為之治，采取“與民休息”政策。至文帝時(shí)期，更進(jìn)一步推行“輕搖薄賦”、“約法省禁”政策，使生產(chǎn)逐漸得到恢復(fù)和發(fā)展。在老子看來，高明的當(dāng)政者和領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)懂得自然之道，順應(yīng)人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，而切忌用過多的條規(guī)制度來進(jìn)行強(qiáng)制性約束，否則會(huì)適得其反。也就是說，最好的政策應(yīng)該是“清靜無為”的政策，不要左一個(gè)運(yùn)動(dòng)，右一個(gè)政策，搞得民眾無所適從。要讓一個(gè)國(guó)家、一個(gè)社會(huì)安定大治，就像對(duì)待井水一樣，攪動(dòng)得越兇，殘?jiān)鼣∪~就越是泛起，水就越是混濁，最好的辦法不是去放什么漂白粉之類的，而是停止施加外力，讓它自己慢慢平靜下來，這樣井水就會(huì)自然清靜了?！盁o為而治乃大治”，這是老子“無為”論給后人的有益啟示。[評(píng)析]24第四章

[原文]道沖①，而用之有弗盈也②。淵呵③！似萬物之宗④。銼其兌⑤，解其紛⑥，和其光⑦，同其塵⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其誰之子，象帝之先⑾。

[譯文]大“道”空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠(yuǎn)??！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調(diào)和它的光輝，混同于塵垢。隱沒不見啊，又好象實(shí)際存在。我不知道它是誰的后代，似乎是天帝的祖先。

[注釋]①?zèng)_：通盅（chong)，器物虛空，比喻空虛。②有弗盈：有，通又。盈：滿，引申為盡。③淵：深遠(yuǎn)。呵（a）：語助詞，表示停頓。④宗：祖宗，祖先。⑤銼其兌：銼（cuo）：消磨，折去。兌（rui）：通銳，銳利、鋒利。銼其銳：消磨掉它的銳氣。⑥解其紛：消解掉它的糾紛。⑦和其光：調(diào)和隱蔽它的光芒。⑧同其塵：把自己混同于塵俗。以上四個(gè)“其”字，都是說的道本身的屬性。⑨湛（zhan）：沉沒，引申為隱約的意思。段玉裁在《說文解字注》中說，古書中“浮沉”的“沉”多寫作“湛”?！罢俊?、“沉”古代讀音相同。這里用來形容“道”隱沒于冥暗之中，不見形跡。⑩似或存：似乎存在。連同上文“湛呵”，形容“道”若無若存。參見第十四章“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”等句，理解其意。⑾象：似。第四章

[原文]25[引語]在本章里，老子仍然在論述“道”的內(nèi)涵。他認(rèn)為，“道”是虛體的，無形無象，人們視而不見，觸而不著，只能依賴于意識(shí)去感知它。雖然“道”是虛體的，但它并非一無所有，而是蘊(yùn)含著物質(zhì)世界的創(chuàng)造性因素。這種因素極為豐富，極其久遠(yuǎn)，存在于天帝產(chǎn)生之先。因而，創(chuàng)造宇宙天地萬物自然界的是“道”，而不是天帝。這樣，老子從物質(zhì)方面再次解釋了“道”的屬性。承接第一章內(nèi)容“無形”，老子稱頌“道”雖然虛不見形，但不是空無所有，從“橫”的角度談，“道”而是無限博大，用之不盡；再從“縱”的角度談；“道”又是無限深遠(yuǎn)，無以追溯其來歷，它好象是自然萬物的祖宗，又好象是天帝（上帝）的祖先。從此說來，不是上帝（天帝）造物，而是“道”生上帝（天帝），繼生萬物?！暗馈钡淖饔檬怯钪嬷粮邿o上的主宰。

[評(píng)析]在本章里，老子通過形容和比喻，給“道”具體作以描述。本來老子認(rèn)為“道”是不可以名狀的，實(shí)際上“道可道，非常道”就是“道”的一種寫狀，這里又接著描寫“道”的形象。老子說，道是空虛無形的，但它所能發(fā)揮的作用卻是無法限量的，是無窮無盡而且永遠(yuǎn)不會(huì)枯竭。它是萬事萬物的宗主，支配著一切事物，是宇宙天地存在和發(fā)展變化必須依賴的力量。在這里，老子自問：“道”是從哪里產(chǎn)生出來的呢？他沒有作出正面回答，而是說它存在于天帝現(xiàn)相之前。既然在天帝產(chǎn)生以前，那么天帝也就無疑是由“道”產(chǎn)生出來的。由此，研究者們得出結(jié)論，認(rèn)為老子確實(shí)提出了無神論的思想。也有的學(xué)者把老子的“道”與古希臘哲學(xué)家赫拉克利特的“邏各斯”相提并論，認(rèn)為這兩個(gè)范疇的內(nèi)涵非常接近。赫拉克利特的“邏各斯”是永恒的存在，萬事萬物皆依“邏各斯”而產(chǎn)生。但它不是任何神或者任何人所創(chuàng)造的，而是創(chuàng)造世界的種子，是一種“以太”的物體?！斑壐魉埂睙o時(shí)無處不存在于自然界和人類社會(huì)，但人們卻不能感覺到它的存在，然而它的存在是確實(shí)的。（可參閱《古希臘羅馬哲學(xué)》第17—26頁）老子的“道”同樣具有“羅各斯”的這些屬性和職能，二者的形象十分近似。在前四章里，老子集中提出了“道”是宇宙的本原，而且先于天帝而存在；事物都是互相矛盾而存在的，并且處于變化發(fā)展之中等觀點(diǎn)。此外，老子還提出了他自己對(duì)社會(huì)政治和人生處世的某些基本觀點(diǎn)。這些學(xué)說無不充滿智慧的蘊(yùn)含。[引語]26[解讀]思想的放蕩

把“道”喻為一只肚內(nèi)空虛的容器，是對(duì)其神秘性、不可觸摸性和無限作用的最直觀和最形象的譬喻。哲理的揭示，只有扎根于形象，才會(huì)使蘊(yùn)含的豐富性、概括性、抽象性和外延性得到能動(dòng)和富于想象力的發(fā)揮，老子對(duì)道的這種不拘常規(guī)的描述方式，給予后來道家人物自由放蕩的思想和行為以先導(dǎo)和啟迪意義。

最引人深思的例子，是對(duì)莊子作品中深邃的哲理發(fā)揮和藝術(shù)形象想象力的極度夸張的影響?！肚f子·德充符》寫了好幾個(gè)奇丑無比的得道之士，如斷腳的叔山無趾，生著瘤子的甕大癭，彎腰駝背又沒有嘴唇的支離無胯，等等?？蛇@樣的人，偏偏國(guó)君看其順眼，男人們樂于相處，女人們甚至爭(zhēng)著相嫁。究其緣由，就因?yàn)檫@些人悟道天然，形顯而德美，內(nèi)在的道德美勝過了外在的形體丑?！肚f子》一書中，像這樣用放蕩的思維和古怪的事例來闡說道理的篇章，可謂比比皆是。他說厲鬼與西施“道通為一”，說中央之帝渾地被人為鑿出“七竅“而丟了命，諸如此類，都體現(xiàn)出這種特征。

這種超常規(guī)的思維方式，對(duì)于后來魏晉時(shí)期玄學(xué)的自由發(fā)揮，也有其直接的承襲關(guān)系。玄學(xué)在殘酷的政治高壓下，以真對(duì)世俗禮教的束縛，主張人性的解放、服膺于自然為其宗旨。號(hào)稱付林七賢的劉伶，佯狂縱酒，放蕩形骸。一次，他飲酒大醉，脫衣裸形在屋里。有人因此而嘲笑他，劉伶卻回答說：“我把天地當(dāng)作房屋，房屋當(dāng)作衣褲，你又為什么走到我的褲子中來呢？”這種看似怪誕的言行，卻真實(shí)反映了清談人物對(duì)人與自然關(guān)系、以及對(duì)道的特性的理解。老子說：“人法天，天法道，道法自然?！钡兰宜枷胫鲝埲伺c自然關(guān)系的諧合，追求個(gè)人的生活方式、思想、道德和行為準(zhǔn)則與道、自然、天地相契合的最高境界。劉伶的這種驚世駭俗的言行，正是對(duì)世俗和禮教的唾棄，正是把自己的精神、肉體融合到自然廣大深厚懷抱里的一種實(shí)踐。

“越名教而任自然”，這是魏晉名士的名言。對(duì)現(xiàn)實(shí)禮教的鄙棄，對(duì)自然天性的追求，使得思想放蕩、性格不羈的他們，在世俗的眼中總是顯得那么奇異怪誕、格格不入。那個(gè)臨刑前還要彈奏一曲《廣陵散》的嵇康，就是一個(gè)敢于懷疑和批判的思想放蕩者。他竟然對(duì)一向被視為“兇逆”的管叔、蔡叔給予新評(píng)價(jià)，認(rèn)為其“未為不賢”，只是“不達(dá)圣權(quán)”而已；不僅如此，他還無法無天的‘非湯武而薄周孔。’諸如此類，他都表現(xiàn)出一種獨(dú)立不羈的人格精神，千載而后，仍讓人不能不感嘆敬佩。[解讀]思想的放蕩

把“道”喻為一只肚內(nèi)空虛的容器，是對(duì)其27第五章

[原文]天地不仁，以萬物為芻狗①；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動(dòng)而俞出④。多聞數(shù)窮⑤，不若守于中⑥。

[譯文]天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對(duì)待萬事萬物就像對(duì)待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。圣人也是沒有仁受的，也同樣像芻狗那樣對(duì)待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個(gè)風(fēng)箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動(dòng)風(fēng)就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

[注釋]①芻（chu）狗：用草扎成的狗。古代專用于祭祀之中，祭祀完畢，就把它扔掉或燒掉。比喻輕賤無用的東西。在本文中比喻：天地對(duì)萬物，圣人對(duì)百姓都因不經(jīng)意、不留心而任其自長(zhǎng)自消，自生自滅。正如元代吳澄據(jù)說：“芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無復(fù)有顧惜之意。天地?zé)o心于愛物，而任其自生自成；圣人無心于愛民，而任其自作自息，故以芻狗為喻?！雹讵q橐龠（tuoyue）：猶，比喻詞，“如同”、“好象”的意思。橐龠：古代冶煉時(shí)為爐火鼓風(fēng)用的助燃器具——袋囊和送風(fēng)管，是古代的風(fēng)箱。③屈（gu）：竭盡，窮盡。④俞：通愈，更加的意思。⑤多聞數(shù)窮：聞，見聞，知識(shí)。老子認(rèn)為，見多識(shí)廣，有了智慧，反而政令煩苛，破壞了天道。數(shù)：通“速”，是加快的意思。窮：困窮，窮盡到頭，無路可行。⑥守中：中，通沖，指內(nèi)心的虛靜。守中：守住虛靜。第五章