《赤伏符》光武帝

《赤伏符》光武帝

石秀光武帝非常重視肌肉。建元年（25年），他的皇帝是建福的領(lǐng)袖。“秀兵抓不到，四蛇聚集在一起，四七火殺了主。”。除了與光武帝的登基密切相關(guān)外,《赤伏符》還可能與發(fā)生在新莽後期的劉歆圖叛事件有關(guān)。據(jù)《漢書·王莽傳下》:先是,衛(wèi)將軍王涉素養(yǎng)道士西門君惠。君惠好天文讖記,爲(wèi)涉言:“星孛掃宮室,劉氏當(dāng)復(fù)興,國師公姓名是也?！鄙嫘牌溲?以語大司馬董忠,數(shù)俱至國師殿中廬道語星宿,國師不應(yīng)。後涉特往,對歆涕泣言:“誠欲與公共安宗族,奈何不信涉也!”歆因爲(wèi)言天文人事,東方必成。涉曰:“……董公主中軍精兵,涉領(lǐng)宮衛(wèi),伊休侯主殿中,如同心合謀,共劫持帝,東降南陽天子,可以全宗族……”歆怨莽殺其三子,又畏大禍至,遂與涉、忠謀,欲發(fā)。歆曰:“當(dāng)待太白星出,乃可。”按劉歆於漢哀帝建平元年(前6)改名劉秀,新莽始建國元年(9)封國師公。王莽末,光武嘗與兄伯升及晨俱之宛,與穰人蔡少公等讌語。少公頗學(xué)圖讖,言劉秀當(dāng)爲(wèi)天子。或曰:“是國師公劉秀乎?”光武戲曰:“何用知非僕邪?”坐者皆大笑,晨心獨(dú)喜。及光武與家屬避吏新野,舍晨廬,甚相親愛……及漢兵起,晨將賓客會棘陽。光武起兵在地皇三年(22)十月,到宛地則在這一年的十月之前。與《赤伏符》相關(guān)的記載主要就是這些,因在西漢末年的政治氛圍中非常顯眼,而受到學(xué)者的普遍關(guān)注。但是,學(xué)界對於符文産生的時(shí)間和背景卻有很大爭議,主要觀點(diǎn)可歸納爲(wèi)四種:第一種觀點(diǎn)認(rèn)爲(wèi),《赤伏符》至少在光武帝出生之前就廣爲(wèi)流傳,光武帝的取名、劉歆的改名,可能都與符文有關(guān)。東漢時(shí)就有人認(rèn)爲(wèi),劉歆改名是爲(wèi)了應(yīng)《赤伏符》之讖,第二種觀點(diǎn)認(rèn)爲(wèi),《赤伏符》産生於地皇四年(24)七月劉歆圖叛之時(shí)。時(shí)值光武兄長劉縯被害、光武帝取得昆陽大捷之際,光武帝成爲(wèi)劉歆等人復(fù)興漢室的希望與寄托,所以王涉與劉歆密謀時(shí)纔會説“東降南陽天子”,“南陽天子”指的就是光武。第三種觀點(diǎn)認(rèn)爲(wèi),《赤伏符》産生於更始三年(25)光武帝平定河北以後、稱帝高邑之前。理由是,劉歆圖叛時(shí),更始已經(jīng)稱帝,是當(dāng)時(shí)廣爲(wèi)認(rèn)同的漢家正統(tǒng),“東降南陽天子”應(yīng)該是指更始帝劉玄,而不論是劉歆還是光武,當(dāng)時(shí)都沒有資格成爲(wèi)“天子”。也就是説,更始三年以前並不存在含有劉秀當(dāng)爲(wèi)天子之意的讖語,史籍中所載西門君惠和蔡少公的讖記,都是後來史官爲(wèi)了神化光武而杜撰的,並不可信。第四種觀點(diǎn)認(rèn)爲(wèi),《赤伏符》在哀平之際就廣爲(wèi)流傳了,但不是寫作“劉秀”,而是寫作“劉季”,指漢高祖劉邦,直到劉歆圖叛時(shí),符文纔被改作“劉秀”,用來爲(wèi)劉歆服務(wù)。該説認(rèn)爲(wèi),一方面,從前引《後漢書·鄧晨傳》關(guān)於蔡少公言讖的記載看,當(dāng)時(shí)人都認(rèn)爲(wèi)讖記中的“劉秀”指劉歆而非光武,所以《赤伏符》不會是爲(wèi)光武所作。另一方面,《赤伏符》也不是爲(wèi)劉歆所創(chuàng),因爲(wèi)他沒有事跡可應(yīng)符文中的“四七之際”。以往學(xué)者對《赤伏符》的討論和研究大都側(cè)重於考察其産生的時(shí)間和背景,對於符文本身的解讀重視不夠,一定程度上影響了對符文的把握,難免出現(xiàn)歧見和紛爭。本文接下來將結(jié)合西漢中後期的思想背景,逐句解釋符文的內(nèi)容,希望通過對符文本身的解讀,爲(wèi)進(jìn)一步討論其産生的時(shí)間和背景提供一些新的思路。一漢首句“劉秀發(fā)兵捕不道”,意思淺顯直白。次句爲(wèi)“四夷雲(yún)集龍鬥野”,按所謂“四夷雲(yún)集”,當(dāng)是“四方雲(yún)集”之意。先秦到西漢的文獻(xiàn)講到“四夷”,或者側(cè)重於強(qiáng)調(diào)其在文化上與中原地區(qū)的差別,如《淮南子·齊俗訓(xùn)》言“四夷之禮不同”;四方雲(yún)集之人究竟指什麼人?過去有兩種説法,一種認(rèn)爲(wèi)指幫助光武成事的各方賢臣猛將。天畀更始,不能引維,慢藏招寇,復(fù)致赤眉。海內(nèi)雲(yún)擾,諸夏滅微;羣龍並戰(zhàn),未知是非?！冻喾吩?“四夷雲(yún)擾,龍鬥於野?！薄兑住吩?“龍戰(zhàn)於野。”謂更始敗後,劉永、張步等重起,未知受命者爲(wèi)誰也。杜篤《論都賦》所言“海內(nèi)雲(yún)擾,諸夏滅微,羣龍並戰(zhàn)”,顯然是化用《赤伏符》“四夷雲(yún)集龍鬥野”。李賢注進(jìn)一步解釋羣龍指的是更始帝失敗後,於更始三年(25)即建武元年十一月稱帝的劉永,其實(shí),《赤伏符》中出現(xiàn)“龍”並不單爲(wèi)了指代君主,而是另有深意。讖緯中雖然不乏使用“龍狀”、“龍顔”等詞形容上古帝王,但相比居其他德運(yùn)的帝王,居火德的帝王與龍的關(guān)係更爲(wèi)密切。讖緯中,上古帝王感生的標(biāo)誌在運(yùn)序安排上,與劉歆《世經(jīng)》中的帝德譜幾乎一樣。比如伏羲、帝嚳、后稷都是其母履跡感生,《世經(jīng)》中他們都是居木德的帝王;又如少昊、夏禹都是其母感星而生,《世經(jīng)》中他們都是居金德的帝王?！妒澜?jīng)》中居水德、土德的帝王,緯書中記載其感生方式也都非常相似。赤伏符既然需要龍這個(gè)意象,爲(wèi)什麼非要説“龍鬥野”呢?《易經(jīng)·坤卦》云:“上六:龍戰(zhàn)於野,其血玄黃。”坤純陰用事,象配地,屬土,柔道光也。陰凝感,與乾相納,臣奉君也?！兑住吩?“黃裳元吉?！绷?nèi)卦陰處中,臣道正也,與乾爲(wèi)飛伏。宗廟居世,三公爲(wèi)應(yīng),未免龍戰(zhàn)之災(zāi),無成有終。陰成陽君,臣不敢爲(wèi)物之始,陽唱陰和,君命臣終其事也?！帢O則陽來,陰消則陽長,衰則退,盛則戰(zhàn)。《易》云:“上六,龍戰(zhàn)于野,其血玄黃”,陽屬。乾配西北積陰之地,陰盛故戰(zhàn),乾坤並處,天地之氣雜,稱玄黃也。陽蕩陰?！毒┦弦讉鳌芬郧瑺?wèi)陽爲(wèi)君,以坤爲(wèi)陰爲(wèi)臣,象地屬土,“初六”陰漸凝,尚可與乾相納,象徵“臣奉君”,君臣各居本位,因此是“黃裳元吉”。至“上六”,陰極,故陽來只能亢於外,則“龍戰(zhàn)於野”。此時(shí)乾配西北,而西北爲(wèi)積陰之地,反映到君臣關(guān)係上,則是西北方有臣強(qiáng)主弱,君臣不分,因此纔有象徵君的“乾”(也就是龍)要“戰(zhàn)鬥野”,要“蕩陰”。如果以《京氏易傳》中對於“龍鬥野”的解釋來比附現(xiàn)實(shí),主角若是劉邦顯然説不通,劉邦開始並不是君,也並不是因爲(wèi)君弱臣強(qiáng)纔要“鬥”,以便正君臣之位的。而如果《赤伏符》是爲(wèi)劉歆圖叛王莽所造,那麼就合情合理了。王莽本是臣,是土,是陰,居西北之地(指長安),而陰極盛時(shí),陽只能居於外,所以君臣顛倒,而此時(shí)劉歆就是代表漢家正統(tǒng)(即陽)來與王莽(即陰)“戰(zhàn)”,所以《赤伏符》言“龍鬥野”。因戰(zhàn)於西北,而太白星主西方主殺,二時(shí)代中的“”德關(guān)於《赤伏符》中“四七”一詞,最早的解釋當(dāng)屬李賢注,其曰:“四七二十八也,自高祖至光武初起,合二百二十八年,即四七之際也?！惫馕鋼?jù)《赤伏符》即位在先,封雲(yún)臺二十八將在後,則封二十八將自然是應(yīng)讖之舉,沒有疑問?！冻喾分兴钠呤欠癜抵腹馕淦鸨挲g,涉及到對《赤伏符》産生的時(shí)間與背景的認(rèn)識。如果我們暫時(shí)拋開《赤伏符》所指是光武這個(gè)前提,可以嘗試探尋其他的解釋。近年,陳蘇鎮(zhèn)先生《讖緯與〈公羊〉學(xué)的關(guān)係及其政治意義》一文認(rèn)爲(wèi)“劉邦建漢在孔子獲麟二百七十五年之後”,因此“如果將《赤伏符》所謂的‘四七之際’理解爲(wèi)第二十八個(gè)十年之間,即二百七十一年到二百八十年之間,便正合‘二百七十五歲’之?dāng)?shù)”。讖緯中兩數(shù)連用常常表示這兩個(gè)數(shù)字相乘,也常用兩數(shù)相乘的十倍來表示年數(shù)。例如《周易·乾鑿度》卷下:“八九七十二,録圖起?！编嵭?“八九相乘七十二歲,而七百二十歲,復(fù)於冬至甲子生,象其數(shù)以爲(wèi)軌焉,故曰録圖起之?！睔v代解釋“四七”的學(xué)者都把注意力集中在四七相乘的結(jié)果即“二十八”上,卻忽略了四與七這兩個(gè)數(shù)字本身。最晚至戰(zhàn)國就出現(xiàn)了六、七、八、九與包含了方位、顔色、先王等廣義的五行學(xué)説相配的思想。其中,數(shù)字七與南方、赤色、炎帝、祝融等火德系統(tǒng)中的元素相對應(yīng)。如《墨子·迎敵祠》:敵以東方來,迎之東壇,壇高八尺,堂密八。年八十者八人,主祭青旗。青神長八尺者八,弩八,八發(fā)而止。將服必青,其牲以雞。敵以南方來,迎之南壇,壇高七尺,堂密七。年七十者七人,主祭赤旗。赤神長七尺者七,弩七,七發(fā)而止。將服必赤,其牲以狗。敵以西方來,迎之西壇,壇高九尺,堂密九。年九十者九人,主祭白旗。素神長九尺者九,弩九,九發(fā)而止。將服必白,其牲以羊。敵以北方來,迎之北壇,壇高六尺,堂密六。年六十者六人,主祭黑旗。黑神長六尺者六,弩六,六發(fā)而止。將服必黑,其牲以彘?！抖Y記·月令》也有“孟夏之月,日在畢……其日丙丁,其帝炎帝,其神祝融……其數(shù)七”;“仲夏之月,日在東井……其日丙丁,其帝炎帝,其神祝融……其數(shù)七”;“季夏之月,日在柳……其曰丙丁,其帝炎帝,其神祝融……其數(shù)七”。見於《迎敵祠》和《月令》的這種數(shù)字與五行相配的思想,到了漢代得到了進(jìn)一步的發(fā)揚(yáng)。在兩漢流行的理論中,“七”作爲(wèi)成數(shù),是生數(shù)“二”與“五”相配的結(jié)果,表示火德,爲(wèi)“少陽”,與南方對應(yīng)。天一生水北方,地二生火南方,天三生木東方,地四生金西方,天五生土中央,是謂陽無匹陰無耦;又地六成水北方,天七成火南方,地八成木東方,天九成金西方,地十成土中央,是謂陽有匹陰有耦。龜取生數(shù)一二三四五,蓍取成數(shù)六七八九十,若然東方南方生長之方,故七爲(wèi)少陽八爲(wèi)少陰,西方北方成熟之方,故九爲(wèi)老陽六爲(wèi)老陰,不取十者,中央配四方故也。也就是説,原本一、二、三、四生水、火、木、金,但屬於“陽無匹、陰無耦”,不合陰陽相配的法則,所以配以五,得成數(shù)六、七、八、九,纔是“陽有匹,陰有耦”。這種思想包含了《易經(jīng)》筮數(shù)、五行和陰陽理論,是上述三種學(xué)説的合流?！渡袝ず楣?fàn)》言:“五行一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土?！眱蓾h數(shù)字與五行相配的思想,見於文獻(xiàn)者非常多,不能具引。數(shù)字七在成數(shù)中表示火德,代表陽氣逐漸強(qiáng)盛的少陽。這恰好與西漢中後期認(rèn)同的“五行相生”、“堯後火德”的思想吻合,而“四七”相配又被認(rèn)爲(wèi)是文王推衍卦爻時(shí)的方法。如《周易·乾鑿度》:“堯以甲子受天元,爲(wèi)推衍,以往六來八往九來七爲(wèi)世軌者,文王推爻,四乃術(shù)數(shù)。”三生,人世,人以其為《赤伏符》中除上文所述“劉秀發(fā)兵捕不道,四夷雲(yún)集龍鬥野,四七之際火爲(wèi)主”外,還有“王梁主衛(wèi)作玄武”,“王梁主衛(wèi)作玄武”,《後漢紀(jì)》作“王良主衛(wèi)作玄武”,校注者認(rèn)爲(wèi)讖文本當(dāng)作“王良主衛(wèi)作玄武”,光武登基後爲(wèi)了據(jù)此任命王梁,所以纔將讖語改作“王梁主衛(wèi)作玄武”,因此造成文獻(xiàn)中的不同寫法。王良善御,後世便以星托名王良,在星占系統(tǒng)中主御、主車馬。《呂氏春秋·審分》“王良之所以使馬者”下高誘注:“王良,晉大夫?qū)O無正郵良也,以善御之功,死托精於星,天文‘王良策駟’是也?！薄巴趿?梁)主衛(wèi)”本出於《左傳》記載的歷史,其後“王良”借爲(wèi)星名,在占星理論中王良星主車馬與主關(guān)津並稱,則可證明良、梁二字本可混用?！巴趿贾餍l(wèi)”産生後,後人又以占星中分星與分野的理論,將衛(wèi)國與室、壁北方二宿對應(yīng),因此説“作玄武”,也就是順理成章的了。“王良主衛(wèi)作玄武”原本可能是星占書或緯書中的一句話,後來受到光武帝的重視,據(jù)此任命了王梁爲(wèi)司空。由上文的分析可見,《赤伏符》“劉秀發(fā)兵捕不道,四夷雲(yún)集龍鬥野,四七之際火爲(wèi)主”字面意思可以解釋爲(wèi):“劉秀”派出或調(diào)動(dòng)軍隊(duì),抓捕所爲(wèi)不合道義的人。四方勢力雲(yún)集紛爭,真正當(dāng)天命的帝王(陽),卻因臣子(陰)的過分強(qiáng)大不得在位,此時(shí)陰極盛而陽極衰。在陽逐漸強(qiáng)盛的時(shí)候,居火德的帝王會成爲(wèi)天下的主宰。至於其中的“劉秀”到底指何人,關(guān)係到《赤伏符》産生的時(shí)間和背景,還需要進(jìn)一步探索。首先,劉歆於建平元年(前6)的改名是爲(wèi)了避諱而不是應(yīng)讖,這點(diǎn)前人辯駁已詳,再次,從對“王梁主衛(wèi)作玄武”的分析可以看出,讖記在使用過程中,並不一定存在更改文字以適合需要的情況。相反,讖記需要廣泛流行方能更具説服力,因此利用者就很難根據(jù)自己的需要隨意更改,一旦被發(fā)現(xiàn)有改動(dòng)的痕跡,讖語也就失去了效力。所以對讖緯的利用只好借用其原本的不確定性,比如“王梁”、“王良”本就