元代蒙古族服飾樣式研究

元代蒙古族服飾樣式研究

一、服裝方面的研究元朝是蒙古建立的王朝，也是中國歷史上第一個(gè)由少數(shù)民族建立的統(tǒng)一帝國。元代的蒙古族服飾具有鮮明的北方游牧民族特色,與唐宋以來漢族的衣冠制度迥然不同。大量實(shí)物、圖像和文獻(xiàn)資料表明,在元朝時(shí)期,蒙古服飾對(duì)當(dāng)時(shí)中國社會(huì)的服飾行用狀況產(chǎn)生了一定影響。雖然元朝國祚短暫,但其衣冠服飾卻并沒有隨著帝國崩潰而銷聲匿跡,而是仍以不同形式在明代社會(huì)不同階層人群中廣泛傳播行用,有的甚至延續(xù)到清代。有關(guān)我國古代服飾的研究論著碩果累累,對(duì)于元代和明代服飾進(jìn)行專門研究的成果亦很可觀。有些學(xué)者已經(jīng)意識(shí)到蒙元服飾在漢族地區(qū)延續(xù)和傳播的問題,部分論著對(duì)于蒙元服飾在明代的遺存問題亦有涉及(1)。但是迄今為止,尚未有專文或?qū)鴮?duì)此進(jìn)行探討,還有很多具體問題沒被研究過。因此筆者不揣淺陋,在搜檢大量史料基礎(chǔ)上,擬對(duì)蒙元服飾諸種樣式在明代的行用狀況進(jìn)行初步考察,在此基礎(chǔ)上嘗試對(duì)其行用人群、行用原因以及對(duì)明代社會(huì)心理的影響等等問題進(jìn)行初步考辨,希冀勾勒出蒙元服飾在明代行用及演變之脈絡(luò)。二、明代蒙源服裝案本文選取蒙元服飾中幾種重要樣式,對(duì)其在明代的行用和演變狀況進(jìn)行具體分析。(一)明代效果的作業(yè)群體鈸笠帽是元代蒙古民族使用最為普遍的帽式之一,其帽體呈圓形,帽檐伸出且傾斜向下,有頂,因與銅鈸形狀相似而得名。上至皇帝下至平民男子都著此帽,所謂“官民皆帶帽,其檐或圓”(卷3下《雜制篇》,p.61)。作為元天子帽式的鈸笠帽裝飾最為華貴,《元史·輿服志》中就記載了“寶項(xiàng)金鳳鈸笠”、“珠緣邊鈸笠”、“金鳳頂笠”以及裝飾最為華貴的“七寶重頂冠”等諸多樣式(卷78《輿服一》,p.1938)。在傳世的元代帝王肖像畫中就能看到其形制(見圖1)。元代平民所戴之鈸笠帽在我國各地元代墓葬考古發(fā)掘中都有出土(見圖2)。由圖2可見,庶人的鈸笠帽要簡(jiǎn)樸很多。通過對(duì)文獻(xiàn)和圖像資料的考察發(fā)現(xiàn),進(jìn)入明代之后,鈸笠帽不僅仍然廣泛存在,并且形成了多個(gè)使用階層。其中最為顯著的當(dāng)數(shù)明代的胥吏與家仆群體,并且他們所戴的鈸笠帽在文獻(xiàn)中多被稱為“大帽”,這可能是因?yàn)殁擉颐陛^之漢族傳統(tǒng)的幞頭巾幘來說形狀更為圓大的緣故。“胥吏”是對(duì)中國古代官僚機(jī)構(gòu)中各種具體辦事人員的泛稱。對(duì)于胥吏頭戴鈸笠帽,明代筆記小說中多有所載。如《涇林雜記》記載:“一日閑居,閽者報(bào)有宦仆投書呼之入,兩人俱大帽絹衣若承差狀?！?《續(xù)紀(jì)》卷3,p.6)《拍案驚奇》中亦載:“一伙青衣大帽人……乃是大主考的書辦?！?卷40《華陰道獨(dú)逢異客江陵郡三拆仙書》,pp.2~3)這里的“承差”、“書辦”都指胥吏。而明代小說和戲曲的版畫插圖中也不乏頭戴鈸笠帽、身穿圓領(lǐng)公服的胥吏形像。如晚明歷史小說《于少保萃忠傳》插圖中的胥吏就頗為典型(見圖3)。在古代社會(huì),“胥吏”一向被自詡“清流”的士大夫所鄙夷,而家仆更屬于“賤民”。由此可見,明代使用鈸笠帽的主要人群的社會(huì)階層并不高。但胥吏和家仆都是明代龐大的社會(huì)群體,而且胥吏的“所作所為對(duì)于社會(huì)及政治生活方方面面的影響都是非同小可的”(p.2),因此鈸笠帽在明代的行用與影響也是不可忽視的。鈸笠帽行用人群的形成原因,除了元代鈸笠帽在平民中廣泛使用已形成的歷史傳統(tǒng)外,文獻(xiàn)記載還可以給我們一些新的啟示,如明代類書《三才圖會(huì)》中記述明代另一種冠帽“皂隸巾”時(shí)寫道:“此賤役者之服也,相傳胡元時(shí)為卿大夫之冠,高皇帝以冠隸人,示絀辱人之意云。”(p.1506)從這條材料中可以得到某種啟示,也許明代鈸笠帽多為社會(huì)下層戴用也體現(xiàn)了明朝對(duì)于前朝勝國的一種政治否定,這可能是鈸笠帽在明代形成如此行用狀況的政治動(dòng)因。(二)直證鋼帽樣品直檐大帽也是元代蒙古族的一種傳統(tǒng)冠帽,文獻(xiàn)中又稱“大檐帽”或簡(jiǎn)稱“大帽”。嚴(yán)格說,在形制上這種帽子應(yīng)該屬于鈸笠帽的特殊形式,不同之處主要在于其帽檐平直且多寬大。關(guān)于它的起源,明人王三聘在其所著《事物考》中寫道:“元世祖出獵,惡日射其目……其后雍古剌式乃以氈一片置于前,因不圓復(fù)置于后,故今有帽大檐是也?！?卷6《冠服》,p.3)由此可知,直檐大帽在明代亦有所延續(xù)。大檐帽在元代墓葬中多有發(fā)現(xiàn),且多為墓主所戴。如70年代甘肅漳縣元代汪世顯家族墓地考古發(fā)掘中出土了一頂直檐大帽,帽頂綴有珠串,十分華美(見圖5)。明代史學(xué)家沈德符曾說:“元時(shí)除朝會(huì)后,王公貴人俱戴大帽,視其頂之花樣為等威。嘗見有九龍而一龍正面者,乃元主自御也?！?卷26《玩具》“云南雕漆”條,p.662)這說明直檐大帽在元代多為社會(huì)上層所戴,明顯與鈸笠帽的上下皆戴有所不同,而這一傳統(tǒng)直接影響到明代。直檐大帽在明代仍然存在,并且仍然主要為皇帝和官員等社會(huì)上層戴用。《明實(shí)錄》中記載,明成祖駕崩后的遺物中就有“黑氈直檐帽一,并金級(jí)頂子、茄藍(lán)間珊瑚金棗花帽珠一串”(卷1,p.29)。明中期翰林學(xué)士尹直也曾說:“昔嘗叨侍憲宗皇帝觀解于后苑,伏睹所御青花苧絲窄詹大帽?！?卷8,p.10)由此可知,明天子的直檐大帽仍延續(xù)元時(shí)傳統(tǒng),裝飾精美。直檐大帽也是明代官員的一種便帽。如正德十三年,武宗從宣府還京,在朝奉迎官員“得旨用曳撒大帽鸞帶……是日,文武群臣皆曳撒大帽鸞帶服色,迎駕于德勝門外”(卷158,pp.3028~3029)。在明代小說插圖和繪畫中,都可以看到頭戴深色直檐大帽,身穿補(bǔ)服或錦袍的官員形象(見圖6、圖7)。由以上論述可以看出,直檐大帽在明代的行用人群多屬于社會(huì)上層,并且有較強(qiáng)的權(quán)勢(shì)身份色彩,明顯與鈸笠帽形成對(duì)照。究其原因,元代形成的歷史傳統(tǒng)以及該帽帽檐寬大、威風(fēng)凜凜的特點(diǎn),使其受到明朝上層階級(jí)的青睞。(三)腰線大五座腰線襖對(duì)明代服飾影響最大的是其下擺“密密打作細(xì)折”的特點(diǎn)。在這一特點(diǎn)影響下,衍生出一系列明代新式袍服式樣,其中行用最廣的當(dāng)屬“曳撒”袍。“曳撒”又寫作“一撒”,關(guān)于其形制,明代宦官劉若愚在《酌中志》中有過詳盡描述:“曳撒,其制后襟不斷,而兩旁有擺,前襟兩截,而下有馬面褶,往兩旁起?！?卷19《內(nèi)臣佩服紀(jì)略》,p.2)從以上描述結(jié)合考古實(shí)物,我們可以清楚得知,曳撒的形制為交領(lǐng)長(zhǎng)袖、下擺兩側(cè)折有密褶即所謂“從兩旁起”、中間無褶平坦且兩側(cè)有擺?？芍^對(duì)元代腰線襖的一種改制。對(duì)于官員身穿曳撒,文獻(xiàn)中亦不乏記述。如“永樂間禁中允端午重九時(shí)節(jié)游賞……翰林儒臣小帽、曳撒侍從以觀”(卷2,p.6)。正德年間任應(yīng)天府丞的寇天敘更是“每日戴小帽穿一撒坐堂”(卷6《史二》,p.7)。《明史》載:“永樂以后,宦官在帝左右,必蟒服,制如曳撒。繡蟒于左右,系以鸞帶,此燕閑之服也……又有膝襕者,亦如曳撒……便于乘馬也。或召對(duì)燕見,君臣皆不用袍,而用此。”(卷67《輿服三》,p.1647)這說明曳撒多作君臣燕服,并且繼承了元代腰線襖“便于乘馬”的優(yōu)點(diǎn)。在明代宮廷繪畫《明宣宗行樂圖》、《明憲宗元宵行樂圖》中,我們都可以看到身穿曳撒的皇帝和宦官形象(見圖10、圖11)。明代考古發(fā)掘中亦多有曳撒實(shí)物的發(fā)現(xiàn),如北京南苑明代外戚夏儒夫婦墓葬中即出土了幾件保存完好的曳撒袍服(見圖12)。在明代,曳撒的行用范圍并不是固定不變的。明代史學(xué)家王世貞在其《觚不觚錄》中寫道:“邇年以來……士大夫宴會(huì)必衣曳撒?！?p.8)《罪惟錄》中寫道:“隆慶初……士大夫忽以曳撒為夸,爭(zhēng)相制用?！?志卷之4《冠服志》,p.53)明代筆記《客座贅語》載:“南都在正嘉間醫(yī)多名家……常服青布曳撒,系小皂絳頂圓帽,著白皮靴?！?卷7《南都諸醫(yī)》,p.23)說明明代中期民間醫(yī)生已有穿曳撒出診的。前引《二刻拍案驚奇》中“穿一撒的家人”,也表明明代后期奴仆也有身穿曳撒的。由此可見,“曳撒”在明代從官僚集團(tuán)向士大夫階層以及民間逐漸擴(kuò)散。(四)瓜皮帽的使用瓜皮帽,亦名“六合一統(tǒng)帽”或“小帽”,因其在清代盛行而為人們熟知,事實(shí)上瓜皮帽在明代已經(jīng)廣泛行用。前人論述其起源時(shí),大多援引明人舊說,認(rèn)為是明太祖所創(chuàng)(卷19《豫章漫抄二》,p.4)。這種“把歷史事物歸結(jié)于某些杰出人物創(chuàng)造發(fā)明”的說法是中國古代歷史寫作中十分常見的敘述模式,并不完全可信。因此考察其真正來源,從形制分析入手是一條重要途徑。對(duì)于明代瓜皮帽的形制,《豫章漫抄》中描述道:“今人所戴小帽以六瓣合縫,下綴以檐,如桶?！?卷19,p.3)瓜皮帽帽體呈圓形并分六瓣,有帽頂,這些元素都與蒙元帽式較為類似。因此不得不懷疑瓜皮帽的產(chǎn)生也受到蒙元帽式影響,而非純粹的漢族衣冠。在明代各種帽式中,瓜皮帽使用最廣泛,這顯然是因?yàn)榇饔梅奖??！侗贝艾嵳Z》中記載:“小帽截子,初惟執(zhí)役廝卒服之。其后,民趨于便,雖士庶亦多用之?！?p.3)這里道出了瓜皮帽在明代的發(fā)展脈絡(luò)。瓜皮帽是明代平民百姓最常戴的便帽,故被稱為“齊民之服”(p.23)?？脊虐l(fā)掘成果和明代書籍的版畫插圖中都可以看到頭戴瓜皮帽的庶民和侍從形象(見圖14、圖15)。值得注意的是,在明人社會(huì)心理層面上,瓜皮帽已成為庶民身份的代名詞。隆慶年間進(jìn)士丁賓赴任句容縣令前,其父告誡他:“汝此行,紗帽人說好,我不信。吏巾說好,我亦不信。即青衿說好,亦不信。惟瓜皮帽子說好,我乃信耳?！?和集《叢贅》“丁賓”條,p.572)小說《金瓶梅》中寫道:“吳大舅與哥是官,溫老先生戴著方巾,我一個(gè)小帽見怎陪得他坐?！?第72回《潘金蓮摳打如意見王三官義拜西門慶》,p.14)富甲一方的西門慶在送白賚光出門時(shí)說:“你休怪我不送你,我戴著小帽不好出去。”(第35回《西門慶為男寵報(bào)仇書童兒作女妝媚客》,p.15)戴瓜皮小帽出門顯然有失西門慶富商大賈之身份。由此可知,受到蒙元服飾影響而產(chǎn)生的瓜皮帽不僅在明代行用極其廣泛,而且在其背后還包含了相當(dāng)多的社會(huì)階層象征意義。(五)頂帽以上材料說明,卷檐帽乃是明代皂隸人群所戴的一種身份性帽式。三、從“?？！钡健把€菇”通過以上分析,我們可以看到,蒙元服飾遺存在明代廣泛存在,并且伴隨明代始終。不同的服飾款式呈現(xiàn)出多元化的傳播狀態(tài):有的在平民中流行,如瓜皮帽;有的則主要為統(tǒng)治階級(jí)所用,如直檐大帽;有的則主要行用于下層人群,如鈸笠帽和卷檐帽;而“曳撒”更是經(jīng)歷了從社會(huì)上層向民間“滲透”的傳播過程。也有一些蒙元服飾種類在明代史料中出現(xiàn)很少,顯然是逐漸消失了。為什么蒙元服飾能夠在明代呈現(xiàn)如此多樣化的行用狀態(tài)?究其原因,元代形成的歷史傳統(tǒng)和服飾本身能夠滿足明代社會(huì)的具體需要,以及明代的政治推動(dòng)是主要因素。而且,一些蒙元服飾遺存在明代被賦予了某種身份和職業(yè)的象征意義,從而在明代社會(huì)心理層面留下了印記。戴用鈸笠帽的另一大人群是明代權(quán)富門下的家仆,文獻(xiàn)中多稱為“院子”或“家人”。如《二刻拍案驚奇》:“趙大夫……叫幾個(gè)方才隨來家的戴大帽穿一撒的家人押了過對(duì)門?！?卷14《趙縣君喬送黃柑吳宣教干償白鏹》,p.27)《醒世恒言》中也有:“這幾個(gè)朋友好不高興,帶了五六個(gè)家人上路……跟隨人役個(gè)個(gè)鮮衣大帽?！?卷21《張淑兒巧智脫楊生》,p.2)明代戲曲刻本插圖中保留了大量這樣的家仆形象,如萬歷繼志齋本《重校琵琶記》插圖中就有這樣一位頭戴黑鈸笠帽側(cè)身作揖之人(見圖4),便是“牛太師府里一個(gè)院子”(第二卷第13出《官媒議姻》,p.6)。在明人的社會(huì)心理層面,鈸笠帽也成為權(quán)貴高門家奴身份之象征。如《醒世恒言》載:“那人笑道:‘原來你不認(rèn)得我,我就是郭令公家丁胡二……你若疑惑,明早同到城門上去,問那管門的,誰個(gè)不認(rèn)得我!’這主人家被他把大帽兒一磕,便信以為真?！?卷6《小水灣天狐詒書》,p.4)直檐大帽雖不見于明朝典章服制之中,但某種程度上成為官員公服的代用品。如寫作于明代的《隋史遺文》中寫道:“張郡丞請(qǐng)叔寶公服相見,叔寶只得把舊時(shí)大帽、通袖穿了與郡丞相見?！?第36回《隋主遠(yuǎn)征影國郡丞下禮賢豪》,p.23)這明顯是用明代衣飾狀況描寫隋末之事。在明代文獻(xiàn)記述中,大帽有時(shí)成為官員裝扮的代名詞。如《隋史遺文》中寫道:“那個(gè)秦客人……往幽州去一二年到掙了一個(gè)官來,纏鬃大帽氣昂昂的騎著馬往府前來?！?第16回《羅元帥作書貽蔡守秦叔寶贈(zèng)金報(bào)柳氏》,p.4)此外,大帽還進(jìn)一步發(fā)展成為明代權(quán)勢(shì)富豪之人的專有裝束和身份象征。如《國朝獻(xiàn)征錄》中載:“江右有詹某者,以勢(shì)宦姻親常戴大帽肆為誅求,監(jiān)司不敢問。一日謁公,公即收之獄,同官愕然,公曰此輩不治恐為大帽者接踵也?！?卷51《工部右侍郎贈(zèng)本部尚書陸公杰墓志銘》,p.17)小說《禪真逸史》中云:“頭上戴一頂儒巾就是相公,換了一個(gè)大帽即稱員外,誰敢攔阻!”(第13回《桂姐遺腹誕佳兒長(zhǎng)老借宿擒怪物》,p.4)“腰線襖”是蒙元服飾中一種十分重要的袍服,具有明顯的北方游牧民族特色,以往服飾史論著中已多有論及(3)。對(duì)于腰線襖的形制,曾出使蒙古汗國的南宋使臣徐霆在為《黑韃事略》所作疏證中這樣描述:“(腰線襖)腰間密密打作細(xì)折,不計(jì)其數(shù)……又用紅紫帛捻成線,橫在腰,謂之‘腰線’,蓋馬上腰圍緊束突出,彩艷好看。”(pp.7~8)從這段描述中可以看出,“腰線襖”的形制特點(diǎn)有二:腰間橫綴的“腰線”和下擺細(xì)密的衣褶。因其“腰線”多為辮捻而成,故也稱為“辮線襖”,其優(yōu)點(diǎn)是緊束腰身,便于騎馬。直至明代,還有人記載其“腰褶皆細(xì)密,攢束以便上馬”(卷41,p.3)。元代腰線襖多為社會(huì)上層以及武士所穿。如《元史》中記載,元代宮廷儀衛(wèi)武士和鹵簿儀仗人員所著袍服就為多種花色的腰線襖(卷78《輿服一》,p.1941;卷79《輿服二》,p.1983、1991;卷80《輿服三》,p.2006)。而在元代考古發(fā)掘成果以及元刻版畫中,也多有腰線襖發(fā)現(xiàn)。如西安南郊元代王世英墓和元至正刊本藥籍《大觀本草》插圖就較為典型(見圖8、圖9)。從明代前中期開始,曳撒就成為社會(huì)上層的“燕閑之服”,從皇帝到太子、內(nèi)臣以及百官都穿著此服。如《瑣綴錄》中就記載明憲宗于后苑游賞時(shí)身穿“大紅織金龍紗曳撒”;而孝宗皇帝更是“早則翼善冠、袞繡圓領(lǐng),食后則服曳撒、玉鉤絳”(卷8,p.10),可見其燕居時(shí)穿曳撒