論武術(shù)中的競爭意識(shí)

論武術(shù)中的競爭意識(shí)

武術(shù)以其深厚而聞名，因?yàn)樗趲浊甑膫鞑ミ^程中，條學(xué)和縱向遺傳的內(nèi)容是分散和深刻的。從“生存競爭中技擊的萌芽”到拳由道出,道以拳顯的太極、八卦、形意等“哲拳”的孕生與傳衍,再到當(dāng)代運(yùn)動(dòng)場上的競技武術(shù),都彰顯了武術(shù)發(fā)展中多元性的特點(diǎn)。競爭語出《莊子·齊物論》:“有競有爭?！弊鳛橐粋€(gè)詞語最早見于唐元稹《唐故贈(zèng)左散騎常侍裴公墓志銘》:“冬曹晉陽,寵備幽穸,而又勤盡讓,不為競爭?！薄案偂痹凇墩f文解字》中解釋為“逐也,爭也”,與“爭”為同義字;《現(xiàn)代漢語大詞典》中對(duì)“競爭”的解釋為“為了己方利益而跟別人爭勝”。著名的生物學(xué)家達(dá)爾文曾指出,作為動(dòng)物之一的人,為了生存與發(fā)展,亦具有競爭的本能?！蛾套哟呵铩分杏小胺灿醒?dú)庹?皆有爭心?！钡挠涊d,以及《淮南子》中:“爭者,人之所本也?！钡冗@些論述都認(rèn)為競爭是人的本性。起源于搏殺格斗的中國武術(shù),自然也充滿著競爭性。然而,武術(shù)是在中國傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)和哺育下嬗變過來的,它吸收了中華民族的知識(shí)、信仰、藝術(shù)、道德和風(fēng)俗等多種文化意識(shí)。因此,它的競爭性也不可能僅僅停留在發(fā)源時(shí)的搏斗格殺上,而是融會(huì)技術(shù)、藝術(shù)、道德(術(shù))等于一體的多元競爭性。1武術(shù)思想內(nèi)涵及“道”內(nèi)涵的多重含義任何武術(shù)都是由一招一式的技術(shù)動(dòng)作組成,觀其技術(shù)的本質(zhì),它的存在方式取決于人們對(duì)它的需要。用于搏殺的武技必然突出其技擊的功能,正如兩個(gè)習(xí)武之人在戰(zhàn)場上打斗時(shí),追求合理使用技能來戰(zhàn)勝對(duì)方,是他們各自唯一的目的,此時(shí)雙方一般不會(huì)考慮自己的技法是否具有藝術(shù)性;而用于表演的武技勢必會(huì)突出其藝術(shù)性,譬如,唐代公孫大娘舞劍,她是在單人演練,“觀者如山色沮喪,天地為之久低昂”描述的是其劍舞的藝術(shù)感染力。武術(shù)的“藝術(shù)化”是在武術(shù)發(fā)展的歷史過程中,從“技術(shù)”逐漸上升為思想及情感活動(dòng)的趨向。僅對(duì)于武術(shù)中用于生死決斗的一招一式來講,本身并無藝術(shù)性可言,甚至可以認(rèn)為是兇殘與丑陋的象征,它是一定社會(huì)活動(dòng)中人們?yōu)榱松娌坏靡讯鵀橹男袨?。?dāng)這種搏斗生活的原型素材被借助了一定模式(武術(shù)套路或功法等),并賦予了一定的思想感情后,自然就升華為了“藝”。“道”是中國古代哲學(xué)的重要范疇,也是中國思想界中最高的概念,用以說明世界的本原、本體、規(guī)律或原理。道的原始涵義指道路、坦途,以后逐漸發(fā)展為道理,用以表達(dá)事物的規(guī)律性。在不同的哲學(xué)體系中,其涵義有所不同。“武術(shù)是一種以‘術(shù)’求‘道’的運(yùn)動(dòng),”武術(shù)中的“道”蘊(yùn)涵著多重含義,主要包括:①武術(shù)傳承與發(fā)展的軌跡及其傳承與發(fā)展中的規(guī)律性;②武術(shù)所融合的哲理或道理,這些哲理或道理也反相影響著武術(shù)技術(shù);③武術(shù)所倡導(dǎo)的道德、正義,它以武術(shù)技術(shù)為基礎(chǔ),但又部分獨(dú)立于武術(shù)技術(shù)層面之上。按武術(shù)的縱向發(fā)展而言,武技、武藝、武道的關(guān)系是逐漸遞升的,即原始武術(shù)的萌芽僅僅表現(xiàn)在技術(shù)層面,隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,根據(jù)社會(huì)和武術(shù)自身發(fā)展的需要,武術(shù)從“技”衍生出了“藝”和“道”,武道是武術(shù)發(fā)展的最高層面。從現(xiàn)代武術(shù)概念的技、藝、道橫向關(guān)系來看,三者間均衡交錯(cuò)分布,既有相互獨(dú)立的體系,又有相互重合的部分。2競技性和自然性武術(shù)的競技性并非競技武術(shù)的專有屬性,傳統(tǒng)武術(shù)也同樣具有競技性,在“物競天擇,適者生存”的嚴(yán)酷斗爭中,無論原始的武術(shù)起源于人與獸斗還是人與人斗,其價(jià)值都理應(yīng)是以技擊為目的的“競技”方法。原始武術(shù)的這種競技性是一種近乎于生物本能的殊死搏斗,是古代人類生存需要的產(chǎn)物,它剛產(chǎn)生時(shí)是“技”而不是“藝”。隨著人類社會(huì)的發(fā)展,在社會(huì)“整體文明”的推動(dòng)下,中國傳統(tǒng)文化習(xí)慣于渾然一體的思維方式,使武術(shù)這一運(yùn)動(dòng)萬能化,有著多元的社會(huì)功能。但是,無論武術(shù)如何演變,“技擊”都應(yīng)是其重要功能,尤其是在冷兵器時(shí)代,“技擊在性命相搏一方面言之,則為決斗,決斗則無道義”的情況下,武術(shù)的“技擊”功能顯而易見?！凹紦簟钡谋旧眢w現(xiàn)著極強(qiáng)的競技性,這種競技性是以擊敗對(duì)手為目的。中國傳統(tǒng)武術(shù)的這種競技性內(nèi)質(zhì)上有別于現(xiàn)代競技武術(shù)的特性。與具有縝密規(guī)則的競技武術(shù)相比,傳統(tǒng)武術(shù)在技擊中則更多體現(xiàn)出人的“自然性”。現(xiàn)代競技性搏擊運(yùn)動(dòng)對(duì)比賽時(shí)間、場地、服裝、使用部位、雙方體重等都有詳細(xì)的要求,盡量給交手雙方創(chuàng)造完全平等的外部比賽條件,以提高比賽的安全性和觀賞性;傳統(tǒng)武術(shù)在技擊中則更多體現(xiàn)出對(duì)人“自然性”的平等,比賽雙方不受體重、比賽時(shí)間、使用部位等規(guī)則約束,任何體重的人之間都可以有交手的機(jī)會(huì),體現(xiàn)了在競爭中對(duì)每個(gè)自然人的平等性,撇開比賽時(shí)間和禁擊打部位等規(guī)則的約束,使以弱勝強(qiáng)成為可能,更能體現(xiàn)出搏斗競技本身的公平性。隨著武術(shù)的發(fā)展,其技擊的競技性逐漸超越了“搏斗”的范疇。據(jù)《后漢書》記:“巴郡南郡蠻,本有巴氏、樊氏、覃氏、相氏、鄭氏。皆出于武落鐘離山。其山有赤黑二穴,巴氏之子生于赤穴,四姓之子皆生于黑穴。未有君長,俱事鬼神,乃共擲劍于石穴,約能中者,奉以為君。”這個(gè)部落以擲劍比賽的方式來祈神顯靈,并以此來確定部落首領(lǐng);三國魏文帝曹丕《典論·自述》記:“時(shí)酒酣耳熟,方食甘蔗,便以為杖,下殿數(shù)交,三中其臂。左右大笑?！?《春秋·谷梁傳·僖公元年》還記載了一個(gè)更典型的例證:魯國公子季友在戰(zhàn)場上獲得勝利并不滿足,他要追求另一性質(zhì)的勝利,即個(gè)對(duì)個(gè)比武的勝利。關(guān)于以上記載的武術(shù)這些競技性已經(jīng)超越了單純技擊的競技模式,變成了追求由戰(zhàn)勝對(duì)方而獲得的滿足意識(shí),這也是武術(shù)獲得多方面社會(huì)功能的心理契機(jī),這些心理需求也使武術(shù)衍生出了功法、套路等技術(shù)的競爭。3從“娛樂化”到“藝術(shù)競爭”“藝”產(chǎn)生于“技”,是對(duì)好“技”、優(yōu)“技”的贊譽(yù),如庖丁之解牛,他把解牛的技術(shù)上升到了猶如伴隨“桑林”之音樂起舞的藝術(shù)。《漢書刑法志》中記載:“春秋之后,稍增講武之禮,以為戲樂,用相夸示,而秦更名為角抵,先王之禮沒于淫樂中矣。”這條材料一方面說明古代角抵雖濫觴于軍隊(duì)的講武之禮,另一方面也表明這類活動(dòng)具有極強(qiáng)的藝術(shù)觀賞性。推崇武力、靠打仗起家的秦王朝,在掌握了政權(quán)以后,準(zhǔn)備從秦始皇開始,千秋萬代把皇帝當(dāng)下去,永享太平,就來了個(gè)180度的大轉(zhuǎn)彎,下令嚴(yán)禁民間操戈習(xí)武,以防止六國的殘余力量和老百姓起來造反。秦始皇命令將散落在民間的兵器收集起來,全部銷毀,澆鑄成12個(gè)每個(gè)重24萬斤的巨大銅人。秦始皇的這種做法,限制了武藝在民間的發(fā)展。但是,卻促使以前與軍事結(jié)合十分緊密的一些武藝,如手搏、角力,逐漸脫離了實(shí)戰(zhàn),發(fā)展成一種娛樂活動(dòng),叫做“角抵戲”,這就是史書上說的將“講武之禮,罷為角抵”,秦二世胡亥就很喜歡在宮中觀看這種徒手搏斗的“角抵戲”。戰(zhàn)火快燒到家門口了,他卻津津有味地在甘泉宮里欣賞角抵戲。軍事武藝娛樂化,是后來武術(shù)體系形成的一個(gè)重要條件,它為武術(shù)向藝術(shù)方面發(fā)展開辟了道路。“藝術(shù)競爭”是個(gè)很抽象的概念,不像球類運(yùn)動(dòng)與現(xiàn)代競技搏斗那樣具有直觀的勝負(fù)性,它是通過演練者或欣賞者獲得內(nèi)心體驗(yàn)的對(duì)比。針對(duì)藝術(shù)來講,武術(shù)像書法、音樂、彈琴等一樣,其形象由表現(xiàn)者與欣賞者共同創(chuàng)造,二者缺一不可。由于可視化媒體對(duì)武術(shù)的傳播,使得喜愛武術(shù)的人越來越多,20世紀(jì)80年代初,一部《少林寺》的電影使得李連杰紅遍大江南北,同時(shí)也使無數(shù)的青少年開始癡迷武術(shù),然而大部分人喜歡看的是武術(shù)的“熱鬧”,他們把武術(shù)的概念界定為武俠傳說和西方運(yùn)動(dòng)(自由體操等)的范疇之內(nèi)。同時(shí),傳播媒體為滿足更多人的視覺化需求,也使得武術(shù)向“高、難、美、新”藝術(shù)方向轉(zhuǎn)變。由此出現(xiàn)了眾多武俠影視劇里競比“神功”的“藝人”。然而,在“神功”、“熱鬧”的背后,武術(shù)還承載著中華文化的審美需求。譬如,太極拳講究“欲進(jìn)則退、遇剛則柔;用人之力、借人之勢”的和諧之美,形意拳功法中要求的“動(dòng)如濤、靜如岳、起于猿、落如鵲……”人和大自然的天人合一之美等。與傳統(tǒng)武術(shù)相比,競技武術(shù)套路更注重(體操式的)演練的藝術(shù)性競爭,它的本質(zhì)特征就是技擊動(dòng)作的藝術(shù)化,是在完成難度動(dòng)作基礎(chǔ)上對(duì)優(yōu)美程度的競爭。競技武術(shù)套路與體操、跳水、蹦床等技巧運(yùn)動(dòng)具有相似的評(píng)分規(guī)則,尤其是2003年出臺(tái)的第八本《武術(shù)競賽規(guī)則》(試行)中規(guī)定比賽中長拳、太極拳必須配音樂,且要求“動(dòng)作與音樂和諧一致”,在比賽中,這點(diǎn)無疑又增加了武術(shù)套路藝術(shù)競爭的籌碼。4武術(shù)思想的歷史作用經(jīng)過幾千年的傳承與發(fā)展,武術(shù)早已迥異于剛發(fā)端時(shí)的“唯搏斗”運(yùn)動(dòng)了,而是與傳統(tǒng)文化進(jìn)行著全方位地融合。武術(shù)在競爭方面也由“爭勝”逐漸向“爭理”與“爭義”扭轉(zhuǎn),這個(gè)演進(jìn)過程中,競道性也就隨之產(chǎn)生了。這種“道”的競爭大致涵蓋以下幾個(gè)方面意義。第一種意思是類似于遺傳學(xué)上優(yōu)勝劣汰的競爭,即依據(jù)各個(gè)歷史時(shí)期對(duì)武術(shù)價(jià)值的不同需求,使武術(shù)的內(nèi)容與演習(xí)方式發(fā)生著改變,不適應(yīng)社會(huì)需要的武術(shù)技法與拳種逐漸被淘汰,對(duì)社會(huì)有價(jià)值的拳理與拳技得以保留與發(fā)展,它是武術(shù)縱向嬗變的路線,是發(fā)展演變之“道”?！暗馈钡母偁幜硪环N涵義是其所蘊(yùn)含文化、哲理的比較與文化、哲理對(duì)武術(shù)影響程度的對(duì)比,不同時(shí)代習(xí)武者的思想都會(huì)受到與他們同時(shí)代的文化思想的影響,尤其是到了明、清時(shí)期,武術(shù)汲取傳統(tǒng)文化的內(nèi)容逐步寬泛,汲取的程度愈加深邃。主要表現(xiàn)在這一時(shí)期出現(xiàn)了較多以哲學(xué)思想來規(guī)范拳械技術(shù),升華拳術(shù)理論的拳種。譬如,以太極學(xué)說立論的太極拳,以八卦學(xué)說立論的八卦掌,以五行學(xué)說立論的形意拳等哲理拳派的相繼孕生與崛起。這種“道”競爭的是哲拳合一與道術(shù)合一的程度,是“理”與“技”融會(huì)的競爭。武術(shù)“道”的競爭第三種涵義是指其所倡導(dǎo)道德、正義與習(xí)武者所體現(xiàn)的道德水準(zhǔn)——武德的比較。《史記·太史公自序》寫道:“非信廉仁勇,不能傳兵論劍,與道同符”,接著又寫道,習(xí)武練劍,“內(nèi)可以治身,外可以應(yīng)變,君子比德矣。”武德是一種古老的道德觀念,具有廣泛而深刻的社會(huì)性,即正義、公平、尊嚴(yán)、忠誠、節(jié)操、信義等。它使習(xí)武者以“擇其善者而從之,擇其惡者而改之”的標(biāo)準(zhǔn)來調(diào)節(jié)自己與社會(huì)的關(guān)系,正如同圍棋大師吳清源所體悟,“道,這是法則,是無形的。形成時(shí)候的表現(xiàn)形式就是德”。誠然,武德也逐漸成為對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)(者)的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。它以武術(shù)技術(shù)為基礎(chǔ),如果一個(gè)人不會(huì)武術(shù),就談不上有武德;然而武德又部分獨(dú)立于武術(shù)技術(shù)層面,武技高的人并非武德就高,但武德高尚的人必然有過人的武技,也就是“善戰(zhàn)不爭方為德”。武德競比的是武技基礎(chǔ)上的一種內(nèi)心體驗(yàn),它追求的是大象般的溫和,而非羔羊似的溫順。然而,“盜亦有道”,在沒有嚴(yán)謹(jǐn)行規(guī)約束下,部分運(yùn)動(dòng)披著武術(shù)功法的外衣異端凸起,對(duì)武學(xué)正統(tǒng)造成嚴(yán)重的沖擊。在武術(shù)詭道與圣道的競爭中我們必須謹(jǐn)防詭道對(duì)圣道的僭越而使價(jià)值理性成為工具理性的附庸,確保圣道對(duì)詭道的永久統(tǒng)治。在圣道與詭道的競爭中,如果圣道無力保持對(duì)詭道的統(tǒng)制,“而使詭道僭越圣道時(shí),圣道往往被迫墮落為詭道的一個(gè)偽裝。此時(shí)的武術(shù),對(duì)人類來說,將比在赤裸裸的詭道的引導(dǎo)下更為可怕?！币虼?在武術(shù)的圣道與詭道激烈競爭中,我們要明察之,對(duì)圣道的武術(shù)加以保護(hù)與發(fā)揚(yáng),對(duì)詭道的武術(shù)給予抑制與鏟除。5競技武術(shù)的競技性與競道性在人的思維意識(shí)中,各種事物都具有競比爭優(yōu)的行為和現(xiàn)象,運(yùn)用恰當(dāng)時(shí)會(huì)促進(jìn)事物發(fā)展,運(yùn)用不當(dāng)時(shí)會(huì)阻礙事物的發(fā)展。武術(shù)的原始價(jià)值只有嗜血的技擊搏斗,“競技性”是其唯一的價(jià)值需求,它是在反復(fù)的搏殺中提煉出來,用于克敵制勝的技術(shù),毫無藝術(shù)性和道德性可言,這種“競技性”也是武術(shù)的重要特征,它貫穿于整個(gè)武術(shù)發(fā)展史。當(dāng)生產(chǎn)力發(fā)展到一定程度時(shí),武術(shù)由單一的技擊價(jià)值需求向強(qiáng)身健體、修身養(yǎng)性、藝術(shù)審美等多元化拓展,武術(shù)的競爭也逐漸超越了單純的競技性,而出現(xiàn)了藝的競爭和道的競爭。武術(shù)的藝術(shù)性更多的體現(xiàn)在套路之中,套路的產(chǎn)生不是武術(shù)競技性的完善,而是中國傳統(tǒng)文化孕育的產(chǎn)物,是中國傳統(tǒng)文化對(duì)技擊格斗術(shù)的藝術(shù)再現(xiàn)。自古以來人們?cè)u(píng)論套路是不能“臨陣試敵”的花拳繡腿,此評(píng)判在否定套路技擊性的同時(shí)也道出了它的固有特性——藝術(shù)性,尤其是現(xiàn)代的競技武術(shù)套路,競比的內(nèi)容主要是技術(shù)動(dòng)作的藝術(shù)性。另外,由于武術(shù)的搏殺功能與中國傳統(tǒng)文化追求的寬厚、禮讓、仁和的價(jià)值取向是相悖的,所以必須要有道義來約束武技搏殺,同時(shí)武技搏殺對(duì)道義也具有維護(hù)的作用,二者如鳥之雙翼,缺一不可。此刻的武術(shù)在具有競技性的同時(shí)也具有了競道性。武術(shù)的“技、藝、道”好比一顆果樹