從征引到立象盡意先秦寓言源流及其修辭功能

從征引到立象盡意先秦寓言源流及其修辭功能

“盡管”起源于1902年，但它以“隱喻”一詞來翻譯aes比率。至1917年茅盾借鑒西方Fable概念整理編輯了《中國寓言(初編)》一書,“寓言”始作為一種文體名稱固定下來。但由于西方寓言是一種獨(dú)立的文體,具備故事性、虛構(gòu)性和訓(xùn)誡性三種要素,而中國寓言在戰(zhàn)國時期還不是一種完全獨(dú)立的文體,只是作為一種修辭手段出現(xiàn)在游說或文本中,而且不一定以一個完整的虛構(gòu)故事出現(xiàn)。比如《楚策四》之“莊辛說楚襄王”、《魏策二》之“三人言市有虎”等很難說是一個獨(dú)立的故事,而一些史事如《戰(zhàn)國策·楚策四》之“老萊子教孔子事君”、“鄭袖劓美人”等都真假難辨。針對這一情況,有些學(xué)者便對來自西方的寓言概念做了寬窄程度不同的調(diào)整,并因此導(dǎo)致了對寓言文本認(rèn)定的分歧。如陳蒲清統(tǒng)計(jì)《戰(zhàn)國策》中共有寓言五十四則,而熊憲光統(tǒng)計(jì)為七十則,這就是由于對寓言的不同界定而造成的。所以,從西方“寓言”概念出發(fā),是很難把握中國寓言的文體意義的,也難以認(rèn)清它的文學(xué)功能。一“立象盡意”對傳統(tǒng)的改造“寓言”一詞最早見于《莊子·寓言》:“寓言十九,藉外論之。親父不為其子媒。親父譽(yù)之,不若非其父者也;……”成玄英疏曰:“寓,寄也。世人愚迷,妄為猜忌,聞道己說,則起嫌疑,寄之他人,則十言而信九矣?！蹦敲?“寓”的初意正是“藉”,是寓己意于他人之口的意思。劉向說:“作人姓名,使相與語,是寄辭于其人,故莊子有寓言篇?！?《別錄》)在言說中藉外人之口表達(dá)觀點(diǎn),實(shí)際就是“征引”。古人強(qiáng)調(diào)立言“信而有征”,春秋時代的征引成為君子身份和經(jīng)典著述的一個重要標(biāo)志,并因此而形成一種話語傳統(tǒng),則策士和諸子當(dāng)然也需有所征引?！罢饕笔窃⒀缘牡谝晃幕瘎右?。征引作為一種立言的手段,只具有修辭的意義,還不具有文體的意義。春秋君子所征引以佐說者,大約有兩類:一是《詩》、《書》和古賢人所“曰”,都屬于前代典籍;二是古代史事,如王孫滿對楚王問鼎而引九鼎遷移和歷代興亡之史事(《左傳·宣公三年》)等。戰(zhàn)國寓言所謂“作人姓名,使相與語”,屬于征引言論一類,如《莊子》中引《齊諧》的話,以及假托孔子及其門徒之口以言事等,皆是。至于引史以說事在戰(zhàn)國游說和著說中就更為普遍,如《戰(zhàn)國策·楚策》中“鄭袖劓美人”等。這說明戰(zhàn)國時代出現(xiàn)的寓言修辭法確實(shí)與春秋以來形成的征引文化有關(guān)。君子們所征引的都是前代典籍或前賢遺言,皆有神圣話語的意味。但戰(zhàn)國士人在這些典籍之外,則多援引民諺、流俗故事,甚至自己創(chuàng)作的故事,范圍較前擴(kuò)大,而且偏重于故事性。出現(xiàn)這樣的差異,與時代觀念的改變和立說的目的不同有關(guān)。春秋時代還深受宗教禮儀文化的影響,處于神圣話語時代,而君子們又以新的意識形態(tài)建設(shè)為己任,所以多價值判斷而少事實(shí)謀劃,取征于上代文獻(xiàn)和前賢之言表達(dá)了一種面向真理的姿態(tài);同樣,君子們征引史實(shí),也主要是將歷史看作社會現(xiàn)實(shí)的根源,以史實(shí)為當(dāng)下立法。而戰(zhàn)國時期宗教禮儀文化衰落,經(jīng)典的尊崇地位崩潰,尤其是策士們面對的是復(fù)雜的政治軍事形式,立說的目的在于為具體的現(xiàn)實(shí)事件謀劃,具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)功利性,因此所征引的主要是表達(dá)世俗生存智慧和日常經(jīng)驗(yàn)的故事性內(nèi)容。寓言除受征引傳統(tǒng)影響外,還受“立象以盡意”的表達(dá)傳統(tǒng)影響?！吨芤住は缔o傳下》:“古者包犧氏之王天下也。仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情?！睆?qiáng)調(diào)“象”是通達(dá)天理人情的一個捷徑,《周易》皆以設(shè)象取喻的方式論事。如《乾·初九》:“潛龍,勿用。”是以潛伏之龍的形象,來說明條件不成熟時應(yīng)當(dāng)蟄伏等待,不可強(qiáng)求用世。而九二“見龍?jiān)谔铩?、九五“飛龍?jiān)谔臁?則是說條件成熟,可以有所作為,所以皆“利見大人”。那么,龍的位置和姿態(tài)就構(gòu)成了一種象征。這是象征性修辭。而具有明確的比喻性修辭特征的如《明夷》初九:“明夷于飛,垂其翼。君子于行,三日不食?！泵饕拇挂矶w與君子行路無食,構(gòu)成一個情境上的比喻對照關(guān)系。這樣的例子還有“鳥焚其巢,旅人先笑后號咷”(《旅·上九》),“枯楊生稊,老夫得其女妻”(《大過·九二》)等等。《周易》是一種象占文獻(xiàn),而它所采用的象征和譬喻的思維方式對中國表達(dá)傳統(tǒng)有著很大的影響。在《易》象中,我們能看到一些比較復(fù)雜的情節(jié),就較近于寓言故事了。如《睽·六三》:“見輿曳,其牛掣,其人天且劓”;《困·六三》:“困于石,據(jù)于蒺藜,入于其宮,不見其妻”;《井》:“往來井井,汔至,亦未繘井,羸其瓶”。高亨說:“以上三個短歌雖然簡短,然而都有人物和故事情節(jié),都有主題思想,都能說明一種道理,把它們看做小小的寓言,不算太過?！薄傲⑾蟊M意”本源于原始宗教中的象占,但在西周和春秋時期,也被改造成為禮儀文化中的一種話語傳統(tǒng)。春秋時期《周易》大行其時。而君子賦詩言志,一方面是出于征引傳統(tǒng),而另一方面也在于《詩》的神秘象征性特點(diǎn),孔子所謂“不學(xué)《詩》,無以言”,又說《詩》可以“興、觀、群、怨”,皆是對這一表述傳統(tǒng)的描述?！段氖吠x·易教下》云:“《易》象雖包六義,與《詩》之比興尤為表里?！粦?zhàn)國之文深于比興,即深于取象者也。莊列之寓言也,則觸蠻可以立國,蕉鹿可以聽訟;《離騷》之抒憤也,則帝闕可上九天,鬼情可察九地;他若縱橫馳說之士,飛箝捭闔之流,徙蛇引虎之營謀,桃梗土偶之問答,愈出愈奇,不可思議。……此《易》教之所以范天下也?！闭聦W(xué)誠認(rèn)為戰(zhàn)國諸子和策士的寓言直接受到《周易》的影響,這是正確的。戰(zhàn)國寓言中,《莊子》寓言多以形象出現(xiàn),其取意多類似于《易》和《詩》中的“興”。如《齊物論》:“昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻適志與!不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與,胡蝶之夢為周與周與胡蝶,則必有分矣。此之謂物化。”這一段描寫也被人認(rèn)為是寓言。蝴(胡)蝶在這里只是一個形象,還未能構(gòu)成一個故事,但在翩翩飛過的蝴蝶身上,莊子都能體悟到某種物化自由的觀念,它的修辭意義是神秘性的,明顯受到前代“興”象的影響。戰(zhàn)國策士所征引者往往是淺顯有趣的“事”,而這些“事”與當(dāng)下話題的聯(lián)系,是一種較為直接的譬喻和對照關(guān)系,它的修辭意義是使事件清晰化,使得事件更清晰而易于把握,這與《周易》的比喻性修辭或《詩經(jīng)》的比興有傳承關(guān)系。那么,我們可以斷定,征引和比興正是戰(zhàn)國“寓言”的話語源頭。征引是士人立言的傳統(tǒng)。但從引詩、引言、引史事,到引俗傳故事,征引的功能也發(fā)生了變化。史官或君子的征引不是為了使自己的陳述更加清晰、更加生動,而只是為了增強(qiáng)言說的權(quán)威感。這種權(quán)威感來自神圣巫史文獻(xiàn)或前代有魅力的賢人。通過類似于賦詩言志這種儀式性的社會活動,征引成了文士階層莊嚴(yán)表達(dá)的傳統(tǒng)。同樣,象喻在春秋以前主要見于《周易》和《詩經(jīng)》,它們都有巫術(shù)或宗教禮儀的性質(zhì),屬于神秘文化范疇,也是具有神圣權(quán)威的話語形式。戰(zhàn)國寓言作為一種征引和比興,雖然也源自前代的神圣話語傳統(tǒng),并從傳統(tǒng)中承載了某種話語權(quán)威,但戰(zhàn)國寓言的最突出的文化功能已經(jīng)不再是權(quán)威,而是修辭,是為了使自己的陳說更有效,因此,其文學(xué)特點(diǎn)更為明顯。就文學(xué)創(chuàng)新而言,俗傳故事和創(chuàng)作故事是對前代話語模式的突破,它基本是獨(dú)立構(gòu)思,也可以獨(dú)立敘事,因此也相對具有獨(dú)立文體的意義。故事是戰(zhàn)國寓言的表現(xiàn)形態(tài)。二《儲說》、《說林》諸篇的敘述范圍征引和比興作為言說的方式,都難說是獨(dú)立文體。但隨著游說和著述活動向?qū)I(yè)化發(fā)展,它們有可能作為必要的知識儲備而被整理,比如《韓非子》中的《儲說》諸篇和上下《說林》?！皟φf”,古人解為“儲若是之說,以備人主之用”,其實(shí)應(yīng)是備作者之用才對。但無論如何,“儲”是一個整理、載錄的過程,它使得那些可征引或用于比興的語言材料的形式特點(diǎn)突出出來,有成為一種文體的可能。所謂“儲說”和“說林”雖是從游說這一行為的角度所立的名目,但我們?nèi)匀豢梢哉J(rèn)為韓非有意識以“說”來命名這種文類。“儲說”諸篇是按照游說主題分門別類,并按照經(jīng)傳的形式編輯在一起的。而一些難以按類編排的“說”,則被韓非歸為上下“說林”。所謂“說林”仍然是“儲說”之意。《韓非子》中這些儲以備用的“說”,從內(nèi)容上來說,主要是歷史事跡和流俗所傳的故事,也有一些只是一個形象,但往往附有現(xiàn)實(shí)解釋。如《說林下》之“蟲有螝者,一身兩口,爭相龁也,遂相殺,因自殺。人臣之爭事而亡其國者,皆螝類也”?！俄n非子》中的這些“說”都是“藉外論之”,符合《莊子》“寓言”的定義。我們發(fā)現(xiàn),《儲說》、《說林》諸篇將寓言按主題連綴排列并非是孤立現(xiàn)象。戰(zhàn)國諸子中,以形象出現(xiàn)的寓言往往都會以集群的方式出現(xiàn),如《逍遙游》一開始除了三次重復(fù)鯤鵬變化的故事外,還排比了水與舟、蜩與學(xué)鳩、小年與大年等,《山木》篇則連舉了東海意怠之鳥、騰猿、鷾鴯、螳螂與蟬等。此外,《荀子·勸學(xué)篇》和《呂氏春秋》中《察微》、《去宥》、《察傳》、《當(dāng)務(wù)》、《審己》等,都是以一個主題連帶多個寓言的方式出現(xiàn)的。若往前代追溯,則《周易》將類似的意象排列在不同的爻辭中,而《詩經(jīng)》興象也以復(fù)沓的形式連續(xù)出現(xiàn)。因此,可以說《儲說》的寓言編排方式,雖然有著自己的實(shí)用目的,但在形式也受到了前代或同時代典籍的影響,而《儲說》所隱含的文體意義卻是獨(dú)立的。為了區(qū)別于正式的游說,這些積聚起來的寓言又被稱為“小說”。當(dāng)時不只是韓非一個人在“儲說”,應(yīng)當(dāng)還有不少這樣的“小說”在社會上流傳。班固《漢書·藝文志》將其列在諸子十家之末,許其自成一家:小說家者流,蓋出于稗官。街談巷語,道聽途說者之所造也?？鬃釉?“雖小道,必有可觀者焉,致遠(yuǎn)恐泥,是以君子弗為也。”然亦弗滅也。閭里小知者之所及,亦使綴而不忘。如或一言可采,此亦芻蕘狂夫之議也。漢志所列“小說”諸書已不可復(fù)睹。但若將《韓非子》中《儲說》諸篇及《說林》上下獨(dú)立為專書,亦可列入“小說家言”。班固所謂“街談巷語,道聽途說”,主要指的是俗傳故事,所以,它的意義僅限于“一言可采”,而不能與經(jīng)史著作相比。又桓譚《新論》云:“若其小說家,合殘叢小語,近取譬論,以作短書,治身理家,有可觀之辭?！?《文選》江淹《李都尉從軍》李善注引)所論與班固略同。所謂“近取譬論”是說其通過身邊之事設(shè)喻,其意義則僅限于“治身理家”,不涉大道?！肚f子·外物》也有同樣的看法:“飾小說以干縣令,其于大達(dá)亦遠(yuǎn)矣,……其不可與經(jīng)于世亦遠(yuǎn)矣?！蔽闹幸浴靶≌f”與“大達(dá)”相對,“小說”被認(rèn)為遠(yuǎn)于說理。這可能體現(xiàn)出諸子對世俗游說活動的不齒。此外,孔子有所謂“道聽途說”(《論語·陽貨》),荀子有所謂“小家珍說”(《荀子·正名》),其意思大致相同。綜合這些說法,則古所謂“小說”的特點(diǎn)有三:一、主要出于流俗故事;二、以譬喻取意;三、用于游說。因此,“小說”和“寓言”實(shí)乃二而一的概念,可以說先秦漢代所謂“小說”實(shí)際就是今之“寓言”。由于有了專門的“小說家”和“小說”,我們認(rèn)為寓言在先秦時期已經(jīng)具備了獨(dú)立文體的條件,漢代以后所發(fā)展出的“世說”、“語林”等類文體,即寓言文體的成熟形態(tài)。但先秦獨(dú)立的“小說”不見流傳,所謂寓言也都羼雜在策士說辭和諸子文章中,是作為一種修辭手段出現(xiàn)的。因此,我們也只有從“征引”和“比興”的角度,才能較為切實(shí)地談及“小說”或“寓言”這一特殊現(xiàn)象。也就是說,如果我們從西方寓言觀念出發(fā),僅僅挑選戰(zhàn)國文章中的“小說”(俗傳故事)來論,固然有利于清理文體,但卻不利于理解寓言在戰(zhàn)國時期的文化特點(diǎn)和言語功能。三俗傳故事與虛構(gòu)戰(zhàn)國敘事慢慢地脫離了源于宗教禁忌的“禮”和源于歷史教訓(xùn)的“德”,而追隨基于自身理解的“知”。知性都是非啟示性的,它最終要落實(shí)到每一個體的認(rèn)知實(shí)踐中。知性又可分為主觀知性和客觀知性。雖然大多數(shù)認(rèn)知過程都會糅合這兩者,但相對而言,莊子所追求的是當(dāng)下此在的精神超越,是一種主觀知性;而策士們追求的是對某一具體事實(shí)的認(rèn)同,是一種客觀知性?！肚f子·秋水》云:“井黿不可語于海者,拘于虛也;夏蟲不可語于冰者,篤于時也;曲士不可語于道者,束于教也。”莊子的“知”不以客觀條件為依據(jù),要突破“虛”(墟)和“時”的局限,“必須落實(shí)到生活的層面上,消入生命的層域中”,所以《莊子》的“寓言”就不可能是說明性的,只能是象征性的。游說的功利主義色彩和實(shí)踐性特點(diǎn),決定了策士在征引寓言時往往偏愛那些經(jīng)驗(yàn)性的故事。如《戰(zhàn)國策》中的“百發(fā)百中”、“群狗爭骨”、“畫蛇添足”、“狐假虎威”、“土偶與桃?！?、“南轅北轍”、“鷸蚌相爭”等,這些寓言主要是來自世俗生活或由以動植物為主人公的完整的小故事。它們的基本意義是譬喻。作為一個完整的故事,它們具有封閉性特征,其所指被最小化、明確化。所以,它們不是一個供沉思的出發(fā)點(diǎn),而是一個可供借鑒的終點(diǎn)。因此,俗傳故事是一種與己相關(guān)的經(jīng)驗(yàn)分享,它包括了具體的行為方案,具有一種平等的姿態(tài),因而也是親切的。俗傳故事具有戲劇性特征。所謂戲劇性,一是指它是虛構(gòu)的,二是指它是自足的,三是指它的意義是自明的。下面我們以一則寓言來說明這些特征,及它們在游說中的作用。《齊策三·孟嘗君將入秦章》云:孟嘗君將入秦,止者千數(shù)而弗聽。蘇秦欲止之,孟嘗君曰:“人事者,吾已盡知之矣;吾所未聞?wù)?獨(dú)鬼事耳?！碧K秦曰:“臣之來也,固不敢言人事也,固且以鬼事見君?！泵蠂L君見之。謂孟嘗君曰:“今者臣來,過于淄上,有土偶人與桃梗相與語。桃梗謂土偶人曰:‘子,西岸之土也,挻子以為人,至歲八月,降雨下,淄水至,則汝殘矣。’土偶曰:‘不然。吾西岸之土也,吾殘則復(fù)西岸耳。今子,東國之桃梗也,刻削子以為人,降雨下,淄水至,流子而去,則子漂漂者將何如耳?！袂?四塞之國,譬若虎口,而君入之,則臣不知君所出矣。”孟嘗君乃止。這則故事是虛構(gòu)的,自不用說。有些如“畫蛇添足”、“南轅北轍”即便在現(xiàn)實(shí)中可能發(fā)生,甚至如“鄭袖劓美人”這樣仿佛是據(jù)實(shí)而寫的故事,亦有夸張?zhí)摌?gòu)的特點(diǎn)。所以,俗傳故事總與虛構(gòu)有關(guān)。虛構(gòu)作為一種敘事方法,它首先作用于人的興趣,有一種將人帶入的形式功能,就如同戲劇、小說或電影一樣,是人們回避現(xiàn)實(shí)的一種選擇。所以,當(dāng)孟嘗君不愿談“人事”而選擇子虛烏有的“鬼事”時,這不僅是一種刁難,也透露出他已經(jīng)厭煩屢遭游說這一現(xiàn)實(shí)處境。而寓言以一種虛構(gòu)性特征滿足了人們逃避現(xiàn)實(shí)的心理需求。其次,從游說的角度來說,寓言可以將真切糾纏著人們的現(xiàn)實(shí)虛化,虛化為一種舞臺上的演出,所以,雖然孟嘗君討厭關(guān)于赴秦的談話,卻可以津津有味將桃梗和土偶的故事欣賞完。虛化和虛構(gòu)是聯(lián)系在一起的。寓言本身的虛構(gòu)特點(diǎn),就是將現(xiàn)實(shí)虛化為一種可供欣賞、評點(diǎn)的戲劇。一般說來,以動植物或世俗生活為內(nèi)容的寓言,就是一種低姿態(tài)的故事,很容易引導(dǎo)聽者進(jìn)入。而一旦聽者接受了寓言,他就從一個當(dāng)事者變成一個旁觀者,他原來所固有的立場,以及由此而來的成見、戒備甚至反抗的心理,就被慢慢放棄了。其次,戲劇的自足性特點(diǎn),是指故事具有完整的發(fā)生、發(fā)展、沖突和結(jié)局。如上所舉寓言中,淄水和桃梗、土偶的沖突,桃梗和土偶的沖突,都非常清晰。從游說者來說,這些沖突都與聽者的現(xiàn)實(shí)處境有關(guān)。不僅如此,戲劇性沖突還將人的現(xiàn)實(shí)處境尖銳化、鮮明化,使得聽者更加難以回避。但從聽者的角度來看,寓言中的沖突是一種戲劇沖突,它是在封閉的故事中進(jìn)行的,不必然地關(guān)涉任何現(xiàn)實(shí)因素,是一個自足的形式,因而和現(xiàn)實(shí)之間保持著一個安全的距離。所以,即使是滿懷戒意的孟嘗君,也不會在聆聽寓言的過程中感受到任何來自游說的威脅。所以他很容易認(rèn)同寓言或游說者的立場。再次,在這個寓言中,“桃梗”和“土偶”的命運(yùn),是在比較中逐步揭示出來的,那就是離開故土是最大的不幸。所以,可以將這一結(jié)論看做是寓言本身演化過程中自明的,即使孟嘗君意識到它是針對自己處境的,也可以借寓言的情境而避免被教訓(xùn)的尷尬。在這一切都已經(jīng)完成以后,蘇秦再指出“今秦,四塞之國,譬若虎口,而君入之,則臣不知君所出矣”就水到渠成了。其實(shí),《周易》象占,就是以所見的奇異物象來解釋人的現(xiàn)實(shí)處境,或幫助進(jìn)行現(xiàn)實(shí)判斷,它的理據(jù)來自原始宗教思維的命定論,認(rèn)為有關(guān)自己的一切禍福都已經(jīng)命定,并由奇異物象顯示出來,而自己不過是命運(yùn)的被動接受者罷了。在命定論中放棄自己的現(xiàn)實(shí)理解和判斷,從而使得選擇變得容易,這種心理過程與人們在寓言中的戲劇性體驗(yàn)相似。由此可見,正是寓言的戲劇性特點(diǎn),幫助蘇秦完成了一次艱難的游說。當(dāng)然,戲劇性特點(diǎn)還包括懸念、反諷等等。前者如“海大魚”(《齊策一·靖郭君將城薛章》),即通過制造懸念的方式,激發(fā)聽者的好奇心;后者如“狐假虎威”(《楚策一·荊宣王問群臣曰章》),是通過對寓言人物的反諷,使得事實(shí)更為突出。四形象性敘述與國家的社會現(xiàn)實(shí)之間的聯(lián)系俗傳故事作為寓言的另一個重要特征是其片面絕對性。相比較而言,形象性寓言是一種向多義開放的喻體,而俗傳故事的意義則相對簡約、單純。俗傳故事將現(xiàn)實(shí)處境故事化、專題化,使選擇擺脫了很多相關(guān)的負(fù)擔(dān),變得更清晰。如《秦策二·楚絕齊齊舉兵伐楚章》中齊國伐楚,楚王請求秦出兵相救,于是秦王問計(jì)于陳軫。陳軫說:王不聞夫管與之說乎有兩虎諍人而斗者,管莊子將刺之,管與止之曰:“虎者,戾蟲;人者,甘餌也。今兩虎諍人而斗,小者必死,大者必傷。子待傷虎而刺之,則是一舉而兼兩虎也。無刺一虎之勞,而有刺兩虎之名。齊、楚今戰(zhàn),戰(zhàn)必敗。敗,王起兵救之,有救齊之利,而無伐楚之害?！背婢扔谇?救與不救與道義或交情有關(guān),但陳軫以這樣一個寓言,完全屏蔽了這件事中的道義關(guān)懷,將秦楚本來的邦交關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)楂C人與獵物的關(guān)系,將一次救助事件轉(zhuǎn)化為一個純粹的漁利事件。那么,這則寓言最重要的敘事功能就在于提示一種簡單的功利合理性。再如《秦策三·天下之士章》有一則寓言,說和平相處的群狗,若有人“投之一骨”,則“輕起相牙”。這則寓言包含了說者對人的本質(zhì)以及人際關(guān)系的完全功利化理解。因此,在此前提下,“投之一骨”則成了一種無道義負(fù)擔(dān)的快樂的勝負(fù)游戲。這些寓言阻斷道義關(guān)懷,將現(xiàn)實(shí)關(guān)系簡單化,它剔除了事實(shí)中的很多復(fù)雜的因素,而根據(jù)需要選擇其中一對矛盾,并使這一矛盾沖突更鮮明、更突出。由于簡化了紛繁復(fù)雜的社會性事實(shí),寓言所顯示的意義是絕對的,也一定是片面的。《齊策二·昭陽為楚伐魏章》記載楚將昭陽在攻克魏國的八座城池后,率師伐齊,而陳軫為齊國前來游說昭陽停戰(zhàn)。他引用了一個畫蛇添足的寓言:楚有祠者,賜其舍人卮酒。舍人相謂曰:“數(shù)人飲之不足,一人飲之有余,請畫地為蛇,先成者飲酒?！币蝗松呦瘸?引酒且飲之,乃左手持卮,右手畫蛇,曰:“吾能為之足。”未成,一人之蛇成,奪其卮曰:“蛇固無足,子安能為之足?！彼祜嬈渚?。為蛇足者,終亡其酒。所謂“畫蛇添足”是說適可而止,過猶不及。但就昭陽伐齊而言,伐與不伐是由多方面的因素決定的,國際政治形勢、兩國軍事力量對比、楚王與將士們的態(tài)度等等,都是重要的影響因素;但陳軫將所有這些矛盾都集中到昭陽本人能否升遷問題上。陳軫認(rèn)為昭陽爵位已高,再有封賞就是令尹了,而楚國不能置兩個令尹,所以昭陽不必再立功。這一寓言有效地阻斷了其他因素對整個事件的影響,在此情況下,昭陽做出的選擇必然是片面的。其次,戰(zhàn)爭雖然有冒險的成分,但“畫蛇添足”的寓言卻單方面地強(qiáng)調(diào)了“戰(zhàn)無不勝而不知止者,身且死,爵且后歸”的結(jié)局。所有這些,都是一種片面的推論。寓言本身的絕對真理性,使聽者放棄了對復(fù)雜現(xiàn)實(shí)的周密思考,從而將片面絕對性認(rèn)為是普遍必然性。寓言故事具有簡明的人物關(guān)系、明晰的情節(jié)和單一而激烈的沖突,因此,它最多只是反映現(xiàn)實(shí)處境中的部分事實(shí)。更為重要的是,在寓言中,情節(jié)發(fā)展、沖突、解決具有一種邏輯必然性,而現(xiàn)實(shí)世界中卻充滿了各種偶然性、突發(fā)性因素,因此可以說,寓言以必然性取代了現(xiàn)實(shí)中的可能性、偶然性。它不僅以一種簡化了的關(guān)系取代現(xiàn)實(shí)的關(guān)系,還可能強(qiáng)加給現(xiàn)實(shí)本來所沒有的關(guān)系。以寓言取代事實(shí)就不可能是完全的等同意義上的置換,它還必須伴隨著改造、扭曲現(xiàn)實(shí)的風(fēng)險。寓言中種種關(guān)聯(lián),并不能簡單地等同于現(xiàn)實(shí)中的種種關(guān)聯(lián),而這些卻是聽者所難以意識到的,也是游說者心機(jī)之所在。相對而言,《莊子》中的形象性寓