王權(quán)道雜之與漢代的禮制

王權(quán)道雜之與漢代的禮制

“逃離侵略者”是劉淵提出的著名結(jié)論。據(jù)《漢書(shū)·元帝紀(jì)》載:“孝元皇帝,宣帝太子也……壯大,柔仁好儒。見(jiàn)宣帝所用多文法吏,以刑名繩下,大臣楊惲、蓋寬饒等坐刺譏辭語(yǔ)為罪而誅,嘗侍燕從容言:‘陛下持刑太深,宜用儒生?！圩魃?‘漢家自有制度,本以霸王道雜之,奈何純?nèi)蔚陆?用周政乎!且俗儒不達(dá)時(shí)宜,好是古非今,使人眩于名實(shí),不知所守,何足委任!’”這就提出了以儒法思想為主進(jìn)行政治文化整合的一種政治文化模式。那么,“霸王道雜之”這一政治文化模式形成的學(xué)術(shù)思想淵源是什么?它是怎樣體現(xiàn)在漢代的政治實(shí)踐過(guò)程中的?我們應(yīng)如何理解其深厚的蘊(yùn)涵?如何評(píng)價(jià)其歷史影響與現(xiàn)實(shí)意義?這些就是本文所要探討的內(nèi)容。一、“多元貴族”的學(xué)術(shù)淵源1.齊魯文化的演變從學(xué)術(shù)淵源上說(shuō),漢代形成的“霸王道雜之”與齊魯文化有著深遠(yuǎn)的淵源關(guān)系。西周初年,姜太公封于齊,面對(duì)強(qiáng)大的東夷地方勢(shì)力,在順應(yīng)當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗民情的基礎(chǔ)上,有選擇地施行周禮,為政簡(jiǎn)約易行,緩和了姜齊政權(quán)與東夷民族的矛盾,為齊國(guó)奠定了穩(wěn)固的基礎(chǔ)。在經(jīng)濟(jì)上,他改變周王朝單一的農(nóng)業(yè)政策,因地制宜,發(fā)展工商業(yè),使齊國(guó)經(jīng)濟(jì)獲得迅速發(fā)展;在運(yùn)用人才方面,他舉賢上功,任人唯賢。姜太公的這些方針、政策影響到齊國(guó)的文化上,就形成了與魯國(guó)迥然不同的風(fēng)格。魯國(guó)曾是商朝舊都庵,周武王封其弟周公旦于此。周公的兒子伯禽拒絕順從魯?shù)卦瓉?lái)的習(xí)俗,堅(jiān)持用周禮變革商政。據(jù)《史記·魯周公世家》載,他與齊太公呂尚同時(shí)赴封國(guó),太公治齊五月報(bào)政周王朝。周公問(wèn):“何疾也?”太公說(shuō):“吾簡(jiǎn)其君臣之禮,從其俗也?！倍葜昔?三年報(bào)政周王朝。周公問(wèn):“何遲也?”伯禽說(shuō):“齊其俗,革其禮?！边@樣就形成了齊魯兩國(guó)不同的文化走向:魯建國(guó)伊始就恪守周的禮樂(lè)文化,很少吸收當(dāng)?shù)赝林幕?端重嚴(yán)謹(jǐn),不免變得繁瑣教條;而齊則因俗簡(jiǎn)化,不是全盤(pán)照搬周的禮樂(lè)文化,形成了開(kāi)放、務(wù)實(shí)的精神。又據(jù)《漢書(shū)·地理志》載:周公始封,太公問(wèn):“何以治魯?”周公曰:“尊尊而親親”。周公反問(wèn)太公曰:“何以治齊?”太公曰:“舉賢而上功”。因禮制的基本精神是“尊尊親親”,可見(jiàn)魯是完全貫徹宗法禮制的,搞世卿世祿制,宗法勢(shì)力很大。齊則舉賢上功,任用異姓賢才,為實(shí)行法治大開(kāi)方便之門(mén)。由齊魯文化之分進(jìn)一步演變?cè)趯W(xué)術(shù)方面就是齊學(xué)、魯學(xué)之異,在春秋戰(zhàn)國(guó)之際形成了一條重要的學(xué)術(shù)思想發(fā)展線索:由于齊魯文化傳統(tǒng)之不同,在禮樂(lè)文化內(nèi)部分成了以《呂刑》和《周誥》為代表的重威儀、重刑罰和重仁義、重明德的兩支。這兩支戰(zhàn)國(guó)時(shí)成為儒學(xué)內(nèi)部齊學(xué)、魯學(xué)兩派。齊學(xué)盛言“詩(shī)書(shū)”,魯學(xué)好誦習(xí)禮樂(lè);齊學(xué)始于孟子,魯學(xué)始于荀子。從戰(zhàn)國(guó)末到西漢前期,齊學(xué)、魯學(xué)表現(xiàn)出不同的思想風(fēng)格:齊人因注重事功而熱衷于探討政治與戰(zhàn)爭(zhēng)問(wèn)題,故將學(xué)問(wèn)的重點(diǎn)放在《春秋》學(xué)上,在《禮》學(xué)方面幾乎無(wú)所建樹(shù);魯人注重禮樂(lè)而以《禮》學(xué)為重點(diǎn),在《春秋》學(xué)方面缺乏顯著的成就。(參見(jiàn)王葆玹,第93頁(yè))齊學(xué)、魯學(xué)對(duì)漢代思想學(xué)術(shù)及政治文化整合有重大影響,在漢代儒學(xué)內(nèi)部就形成了“變法派”和“禮樂(lè)派”的分野(參見(jiàn)錢(qián)穆,第150-152頁(yè)),還形成了魯學(xué)谷梁傳和齊學(xué)公羊傳的爭(zhēng)論,并且從武帝到宣帝,儒家經(jīng)學(xué)內(nèi)部有一個(gè)從齊學(xué)公羊到魯學(xué)谷梁的轉(zhuǎn)變。2.孔子的“王霸與霸”觀從思想淵源上說(shuō),漢代形成的“霸王道雜之”與戰(zhàn)國(guó)百家爭(zhēng)鳴中的王霸之辯有著密切的關(guān)系。談到王霸問(wèn)題,孔子處于社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期的天下失道、禮崩樂(lè)壞的混亂時(shí)代,對(duì)歷史上的圣王政治進(jìn)行了理論總結(jié)和道德升華,強(qiáng)調(diào)王道政治理想。《史記·十二諸侯年表》說(shuō):“是以孔子明王道,干七十余君,莫能用,故因觀周室,論史記舊聞,興于魯而次春秋,上記隱、下至哀之獲麟,約其辭文,去其煩重,以制義法,王道備,人事浹?！薄稘h書(shū)·地理志下》:“孔子閔王道將廢,乃修六經(jīng),以述唐虞三代之道”,王道與霸道一開(kāi)始并不對(duì)立。春秋時(shí)期,盡管王道衰微、諸侯爭(zhēng)霸,而管仲、齊桓公還能禮法合用:“尊王攘夷”就是當(dāng)時(shí)標(biāo)示王霸共存的一個(gè)口號(hào),起過(guò)一定的實(shí)際作用,既對(duì)華夏共同體起過(guò)凝聚的作用,也對(duì)王道的急劇衰微起過(guò)延緩的作用。管、桓以“尊王”行仁,以“攘夷”行霸,對(duì)此孔子是肯定的:子曰:管仲相桓公,霸諸侯,一匡天下,民到于今受其賜;微管仲,其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也,自經(jīng)于溝瀆而莫之知也。(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)這頗能說(shuō)明孔子以王道為理想、同時(shí)有限認(rèn)可霸道的思想傾向。另外,孔子對(duì)稱霸西戎的秦穆公也給予了很高的評(píng)價(jià),《史記·孔子世家》載孔子評(píng)論秦云:“秦國(guó)雖小,其志大;處雖辟,行中正。身舉五羖,爵之大夫,起累紲之中,與語(yǔ)三日,授之以政。以此取之,雖王可也,其霸小矣?！彪S著形勢(shì)的發(fā)展,兼并戰(zhàn)爭(zhēng)愈演愈烈,“尊王攘夷”已成為歷史。戰(zhàn)國(guó)七雄并峙而立,周天子名存實(shí)亡,王道、霸道的分立已成定局。這時(shí)孟子毅然站出來(lái)作“王霸之辯”:以力假仁者霸,霸必有大國(guó);以德行仁者王,王不待大。湯以七十里,文王以百里。以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悅而誠(chéng)服也,如七十子之服孔子也。(《孟子·公孫丑上》)這樣,通過(guò)“王道”與“霸道”、“德治”與“力治”關(guān)系的論證,孟子將霸、王作為兩條對(duì)比鮮明的政治方略和統(tǒng)一天下的途徑提了出來(lái)。在此,選擇“力”還是選擇“德”,會(huì)導(dǎo)致兩種截然不同的政治目標(biāo)——“霸”與“王”。在強(qiáng)調(diào)王霸對(duì)立的前提下,理想的選擇當(dāng)然是“王”和“德”,這鮮明地表達(dá)了“尊王賤霸”的立場(chǎng)。當(dāng)齊宣王問(wèn)齊桓、晉文稱霸的事跡時(shí),孟子很不客氣地回答說(shuō):仲尼之徒無(wú)道桓、文之事者,是以后世無(wú)傳焉。臣未之聞也。無(wú)以,則王乎?(《孟子·梁惠王上》)在孟子的意識(shí)里,從“三王”到“五霸”,到他所目睹的諸侯和大夫,這既是“力”和“霸”無(wú)限膨脹的過(guò)程,也是歷史嚴(yán)重退化的象征:歷史完全是一個(gè)從德到力的退化過(guò)程。到了戰(zhàn)國(guó)末期的荀子時(shí)代,形勢(shì)發(fā)生了很大變化:一些奉行霸道的諸侯,雖然未能轉(zhuǎn)變成為推行王道的圣君,但他們已經(jīng)成為舉足輕重而不可忽視的力量。在種情況下,離開(kāi)霸道與武力去談統(tǒng)一問(wèn)題,無(wú)異于空談。荀子認(rèn)為,如果那些實(shí)力強(qiáng)大的諸侯能夠推行王道,這當(dāng)然是他所希望的;但如果他們不能實(shí)行王道,而按照他所提出的原則實(shí)行霸道,也可以促進(jìn)國(guó)家的統(tǒng)一事業(yè)。這樣,在他那里,“王霸”、“德力”等相對(duì)性觀念,就不像在孟子那里表現(xiàn)出尖銳的對(duì)立和沖突。荀子在王霸問(wèn)題上的觀點(diǎn)似乎更接近孔子,即對(duì)于霸道并沒(méi)有一概地否定。他像孔子一樣給齊桓公、管仲以極高評(píng)價(jià),認(rèn)為齊桓公、管仲尊王攘夷,救邢存衛(wèi),北伐山戎,南伐荊楚,保護(hù)了華夏文化,民數(shù)世受其利,雖然沒(méi)有“小節(jié)”,卻有“大節(jié)”,有大仁大德。荀子也不像孟子那樣,對(duì)“霸道”不屑一顧。荀子晚年游秦時(shí)曾給了秦國(guó)一些正面的評(píng)價(jià),除指出秦國(guó)“其固塞險(xiǎn),形勢(shì)便,山林川谷美,天材之利多”(《荀子·強(qiáng)國(guó)》)等有利的自然條件外,對(duì)秦國(guó)的政治情況也表達(dá)了贊美,說(shuō)秦國(guó)的百姓純樸,“其聲樂(lè)不流污,其服不佻”(同上),對(duì)官吏敬畏和順從,是“古之民也”;大小官吏都莊重嚴(yán)肅,恭儉忠信,是“古之吏也”;士大夫不結(jié)黨營(yíng)私,通達(dá)奉公,是“古之士大夫也”;朝廷在退朝時(shí),各種政事從無(wú)遺留,恬然如無(wú)治者,是“古之朝也”。所以,自秦孝公以來(lái)經(jīng)歷了四代國(guó)君,不斷取得勝利,“非幸也,數(shù)也”。他甚至說(shuō):“佚而治,約而詳,不煩而功,治之至也,秦類之矣。”(同上)這些確實(shí)是很高的評(píng)價(jià)。但到最后,他又話鋒一轉(zhuǎn),明確指出:“兼是數(shù)具者而盡有之,然而縣之以王者之功名,則倜倜然其不及遠(yuǎn)矣!是何也?則其殆無(wú)儒邪!”(同上)這就委婉地批評(píng)了秦不能任用儒生以進(jìn)一步走向王道政治。有鑒于此,荀子又提出了他兼王霸的王制的設(shè)想。所謂“兼王霸”,即認(rèn)為單純的王和單純的霸各有長(zhǎng)處,又各有不足:單純的王可以存國(guó)安民,而不可應(yīng)變創(chuàng)業(yè);單純的霸足以兼并而不足以堅(jiān)凝。兼王霸就是主張兼取王、霸的長(zhǎng)處,而彌補(bǔ)其各自的不足,要在保持王道的基礎(chǔ)上采用霸道。這說(shuō)明荀子盡管給霸道以適當(dāng)?shù)目隙?但他并沒(méi)有把霸道與王道并列起來(lái),而是認(rèn)為王道為上,霸道為下,二者的主次關(guān)系是清楚的。可以說(shuō),荀子是主張以王道為理想,王霸并用、德力兼行的?？傊?從思想發(fā)展的邏輯上講,王霸之辯從孔子到孟子再到荀子,經(jīng)歷了一個(gè)復(fù)雜的認(rèn)識(shí)過(guò)程。二、“外施仁義,治理儒術(shù)”從歷史的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)來(lái)看,西周本來(lái)禮樂(lè)征伐自天子出,后來(lái)純?nèi)蔚陆?王室衰微,諸侯坐大,于是而有禮崩樂(lè)壞、春秋爭(zhēng)霸,乃至戰(zhàn)國(guó)七雄、天下大亂。秦統(tǒng)一六國(guó)以后,秦始皇又以法家思想為核心,片面實(shí)行霸道。他廢先王之道,實(shí)行專制,嚴(yán)刑峻法,暴政虐民;二世又行督責(zé)之術(shù),對(duì)民眾進(jìn)行殘暴鎮(zhèn)壓,導(dǎo)致陳勝、吳廣揭竿一呼,天下云集響應(yīng),秦朝也迅速土崩瓦解。為什么嬴秦立國(guó)僅15年就滅亡了呢?漢初學(xué)者的共同結(jié)論是“仁義不施”,即片面實(shí)行霸道的結(jié)果。西漢王朝一建立,就注意吸收這方面的教訓(xùn)?！鞍酝醯离s之”這樣的思想從劉邦?yuàn)Z取天下時(shí)就已有萌芽。劉邦雖是武人,但從奪天下時(shí)就不自覺(jué)地兼用霸、王之道。據(jù)皇甫謐《帝王世紀(jì)》載:“觀漢祖之取天下也,遭秦世暴亂,不階尺土之資,不握將相之柄,發(fā)跡泗亭,奮其智謀,羈勒英雄,鞭驅(qū)天下,或以威服,或以德制,或以義成,或以權(quán)斷,逆順不常,霸王之道雜焉,是以圣居帝王之位,而無(wú)一定之制。三代之美,固難極矣”,這揭示了他善于用人、權(quán)謀善變、以弱勝?gòu)?qiáng)、圖就霸業(yè)的成功之道。又高祖十一年二月詔書(shū)云:“王者莫高于周文,霸者莫高于齊桓,皆待賢人而成名”(《漢書(shū)·高帝紀(jì)下》),其中兼用霸、王之道的想法溢于言表。漢武帝是一個(gè)雄才大略的人,他繼續(xù)擴(kuò)大文景之治的成果,使西漢達(dá)到全盛。班固在《漢書(shū)·漢武帝》中這樣評(píng)價(jià):“孝武初立,卓然罷黜百家,興太學(xué),修郊祀,改正朔,定歷數(shù),協(xié)音律,作詩(shī)樂(lè),禮百神,紹周后,號(hào)令文章,煥焉可述。后嗣得遵洪業(yè),而有三代之風(fēng)。如武帝之雄才大略,不改文、景之恭儉以濟(jì)斯民,雖《詩(shī)》、《書(shū)》所稱,何有加焉!”漢武帝在統(tǒng)治方略上是王霸并用。他內(nèi)雖多欲,卻注重外施仁義;追求霸主吏事卻又緣飾以儒術(shù)。在他那里,儒為外飾,法為內(nèi)行;儒為虛用,法為實(shí)制。一方面,他采納董仲舒的“舉孝廉”的建議,實(shí)行察舉制度,又采納董仲舒、公孫弘的建議:“興太學(xué),置明師,以養(yǎng)天下之士,數(shù)考問(wèn)以盡其材,則英俊宜可得矣?！?《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌?在長(zhǎng)安設(shè)太學(xué),由郡縣選擇五十人為博士,由五經(jīng)博士講授儒家經(jīng)典,“一歲皆課,能通一藝以上,補(bǔ)文學(xué)掌故缺;其高弟可以為郎中”(《漢書(shū)·儒林傳》)。這樣,從中央到地方的官吏都得學(xué)習(xí)經(jīng)學(xué),儒學(xué)成為漢代的統(tǒng)治思想。但是,另一方面,漢朝的法家治國(guó)理念并沒(méi)有改變。武帝不斷強(qiáng)化法律制度,在實(shí)際政治運(yùn)作中對(duì)法術(shù)酷吏的信用和放縱也烈于前朝。史載,元光五年(前130年)七月,漢武帝重用張湯、趙禹?xiàng)l定法令。據(jù)《漢書(shū)·刑法志》云:“張湯、趙禹之屬,條定法令”,頒布了苛刻的刑法,“禁罔浸密。律令凡三百五十九章,大辟四百九條,千八百八十二事,死罪決事比萬(wàn)三千四百七十二事。文書(shū)盈于幾閣,典者不能遍睹?！?《漢書(shū)·刑法志》)有一次武帝招來(lái)文學(xué)儒者,對(duì)著儒生們大談要怎樣推行儒道,而這時(shí)憨直的汲黯對(duì)武帝當(dāng)面說(shuō):“陛下內(nèi)多欲而外施仁義,奈何欲效唐虞之治虖!”武帝“怒,變色而罷朝”(《漢書(shū)·汲黯列傳》),原因是汲黯說(shuō)到了他的痛處。這里的“內(nèi)多欲”乃武帝與法家心理上的共鳴,“外施仁義”是武帝對(duì)儒家思想的采用。武帝名曰尊儒,但所信用的乃張湯、杜周、趙禹一班文法酷吏,這些人以經(jīng)術(shù)古義附會(huì)當(dāng)今獄事。即使他所器重的董仲舒、公孫弘、兒寬,雖為儒者,但也只是因?yàn)樗麄儭巴ㄓ谑绖?wù),明習(xí)文法,以經(jīng)術(shù)潤(rùn)飾吏事”,才為“天子器之”(《漢書(shū)·循吏傳》)。后來(lái),司馬光批評(píng)他“孝武窮奢極欲,繁刑重?cái)?內(nèi)侈宮室,外事四夷,信惑神怪,巡游無(wú)度,使百姓疲敝,起為盜賊,其所以異于秦始皇者無(wú)幾矣”。但他同時(shí)也肯定漢武帝“能尊先王之道,知所統(tǒng)守,受忠直之言,惡人欺蔽,好賢不倦,誅賞嚴(yán)明,晚而改過(guò),顧托得人”,認(rèn)為這就是“其所以有亡秦之失而免亡秦之禍”、“秦以之亡,漢以之興”的根本原因。(《資治通鑒》卷二十二)這實(shí)際上是通過(guò)對(duì)比指出,武帝霸王道并用,相對(duì)地緩和了社會(huì)矛盾,避免了秦二世而亡的悲劇。昭帝即位,繼續(xù)堅(jiān)持武帝的各項(xiàng)制度和政策,以完成武帝未竟的事業(yè)為己任。昭帝召開(kāi)鹽鐵會(huì)議,考察當(dāng)時(shí)論辯雙方的議論,可以說(shuō)正是霸王道雜之的系統(tǒng)爭(zhēng)論,其中除了儒法思想有突出的展示外,道家思想也時(shí)有流露。鹽鐵會(huì)議之后,繼位的宣帝被稱為“中興之主”,他看到懦弱的太子崇尚儒學(xué),于是發(fā)出了那段著名的“霸王道雜之”的議論。宣帝不僅十分精當(dāng)?shù)馗爬宋鳚h政治的基本思路,而且在政治實(shí)踐中也自覺(jué)地奉行這一漢家制度,實(shí)現(xiàn)霸道與王道的配合。宣帝少時(shí)受《詩(shī)》、《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》,因衛(wèi)太子好《谷梁》而崇其學(xué)。他承武帝而尊儒,“宣帝時(shí)修武帝故事,講論六藝群書(shū)”(《漢書(shū)·王褒傳》),“招選名儒俊材置左右”(《漢書(shū)·劉向傳》)。他不僅繼續(xù)擢進(jìn)經(jīng)術(shù)之士,而且親自主持、參與經(jīng)術(shù)活動(dòng),曾召諸儒講五經(jīng)同異于石渠閣,立大小夏侯《尚書(shū)》,大小戴《禮》,施、孟、梁丘《易》及《谷梁春秋》博士。宣帝顯然充分認(rèn)識(shí)到經(jīng)術(shù)在道德培養(yǎng)、文化教育上的功用和價(jià)值,并樂(lè)于推行此道,其統(tǒng)治時(shí)期儒生的地位進(jìn)一步上升。但這并不意味著他必然將國(guó)家政治生活領(lǐng)域全面向經(jīng)術(shù)開(kāi)放。在他看來(lái),經(jīng)術(shù)自有其適應(yīng)范圍,它不能夠也不應(yīng)該對(duì)文法刑政越俎代庖。宣帝在政治上并不純用儒生、儒術(shù),他因太子“柔仁好儒”,而欲用“明察好法”的淮陽(yáng)憲王,“乃嘆曰:‘亂我家者,太子也!’由是疏太子而愛(ài)淮陽(yáng)王,曰:‘淮陽(yáng)王明察好法,宜為吾子’”(《漢書(shū)·元帝紀(jì)》)。太子專好儒術(shù),而劉歆兼好經(jīng)書(shū)法律,宣帝的偏愛(ài)清楚地反映出他的思想傾向,讓人覺(jué)得空立尊儒之名,實(shí)則重用刑法之吏。對(duì)此,史書(shū)上多有批評(píng),如說(shuō)“宣帝不甚用儒”(《漢書(shū)·匡衡傳》),“宣帝不甚從儒術(shù),任用法律”(《漢書(shū)·蕭望之傳》),“宣帝所用多文法吏,以刑名繩下”(《漢書(shū)·元帝紀(jì)》)。不過(guò),與武帝重用文吏中的酷者相比較起來(lái),宣帝雖也多用文法吏,卻不像武帝縱濫法術(shù)。無(wú)論從思想淵源還是文化素養(yǎng)、人格修養(yǎng)、處世方式、個(gè)性氣質(zhì)等來(lái)看,文吏與儒生都形成了鮮明的對(duì)照,在參與政治的過(guò)程中也往往形成了對(duì)立:文吏中的極端者就成為酷吏,儒生中進(jìn)入政治實(shí)踐的吏員就成為循吏。漢初隨著儒學(xué)的復(fù)興,越來(lái)越多的儒生進(jìn)入官僚機(jī)構(gòu),為漢代政治注入了新鮮血液,提高了官僚隊(duì)伍的基本素質(zhì),更新了漢代吏治的面貌,這實(shí)際上是在實(shí)踐上進(jìn)行王道和霸道結(jié)合的主要途徑。宣帝之治可謂漢代之治的典型:儒法并用,王霸雜之,這對(duì)后來(lái)的漢代政治家產(chǎn)生了很大的影響,《東觀漢記》載:“漢家中興,唯宣帝取法”,華嶠《后漢書(shū)》亦云:“中興以來(lái),追蹤宣帝”。綜觀以上史實(shí)可以看出,以儒法思想為學(xué)術(shù)基礎(chǔ),兼用霸王,雜用諸家,是漢興以來(lái)一直在積極進(jìn)行的政治文化整合的基本思路,其最終成果就是在武、宣時(shí)期基本上形成了“霸王道雜之”的政治文化模式。從秦始皇統(tǒng)一中國(guó)到漢武帝時(shí)董仲舒的理論構(gòu)建和實(shí)踐探索,特別是經(jīng)過(guò)漢宣帝的理解概括,秦漢政治文化模式基本形成了,這就是禮法并用、德刑兼?zhèn)洹⑼醢越Y(jié)合的立體多面構(gòu)架,其中王霸結(jié)合是整體的概括,禮法并用、德刑兼?zhèn)涫瞧洳煌瑐?cè)面的展開(kāi)和延伸。它們之間的關(guān)系是:王與霸、禮與法、德與刑雙雙對(duì)應(yīng),相反相成,結(jié)構(gòu)為一體;而王霸是涵蓋禮法、德刑的:言王霸可以指禮法,也可以指德刑;言禮法或德刑,在特定情況下,也可指代王霸。這一基本構(gòu)架中的王道、禮治、德治和霸道、法治、刑罰,分別是以儒法兩家思想為支柱的。當(dāng)然這種對(duì)應(yīng)關(guān)系不是絕對(duì)的:雖不能說(shuō)王、禮、德就絕對(duì)是儒家的,而霸、法、刑則確乎可以說(shuō)完全是法家的;也就是說(shuō),儒家在思路上是兩點(diǎn)論,法家是一點(diǎn)論。儒家的兩點(diǎn)論無(wú)法家一點(diǎn)論的配合落不到實(shí)處,是懸空的;而法家的一點(diǎn)論若任其發(fā)展又會(huì)走向極端,造成很多弊端,故它必須回過(guò)頭去受儒家的制約。這樣,一虛一實(shí)、一高一下,便可以構(gòu)成立體網(wǎng)狀、相反相成、相維相濟(jì)的結(jié)構(gòu)體。這一政治文化模式為造就雄渾、質(zhì)樸、開(kāi)放,有文有武、剛?cè)嵯酀?jì)的秦漢文明作出了獨(dú)特的貢獻(xiàn),而秦漢文明又奠定了中華此后兩千年文明的基礎(chǔ)。三、王霸之爭(zhēng),非西漢時(shí)期的政治生活如何理解“霸王道雜之”?自這個(gè)論斷提出以來(lái),歷代學(xué)者多有詮釋。西漢桓譚的解釋當(dāng)是最早的,他提出了“王道”和“霸功”都是統(tǒng)治者必須掌握的手段、應(yīng)當(dāng)并用的主張。他說(shuō)的“王道”就是“先除人害,而足其衣食,然后教以禮儀,而威以刑誅,使知好惡去就,是故大化四湊,天下安樂(lè)”;所謂“霸功”就是“尊君卑臣,權(quán)統(tǒng)由一,政不二門(mén),賞罰必信,法令著明,百官修理,威令必行”。但如果把“王道”與“霸功”相比,桓譚認(rèn)為還是前者優(yōu)于后者:“王道純粹,其德如彼;霸道駁雜,其功如此”(《新論·王霸》)。東漢王充從養(yǎng)德與養(yǎng)力角度進(jìn)行論證,他在《論衡·非韓》中說(shuō):“治國(guó)之道,所養(yǎng)有二:一曰養(yǎng)德,二曰養(yǎng)力。養(yǎng)德者,養(yǎng)名高之人,以示能敬賢;養(yǎng)力者,養(yǎng)氣力之士,以明能用兵。此所謂文武張?jiān)O(shè),德力具足者也,事或可以德懷,或可以力摧……夫德不可獨(dú)任以治國(guó),力不可直任以御敵也。韓子之術(shù)不養(yǎng)德,偃王之操不任力。二者偏駁,各有不足?！彼幕玖?chǎng)體現(xiàn)為“夫儒生,禮義也;耕戰(zhàn),飲食也”,顯然有王霸兼綜的意思。東漢荀悅認(rèn)為,“先王之道,上教化而下刑法,右文德而左武功,此其義也。或先教化,或先刑法,所遇然也。撥亂抑強(qiáng)則先刑法,扶弱綏新則先教化,安平之世則刑教并用”(《前漢孝元皇帝紀(jì)》卷二十三)。崔寔更明確地指出:“量力度德,《春秋》之義。今既不能純法八世,故宜參以霸政,則宜重賞深罰以御之,明著法術(shù)以檢之。自非上德,嚴(yán)之則理,寬之則亂。”(《后漢書(shū)·崔寔傳》)劉向?qū)Υ说睦斫庖矝](méi)有超出先秦儒家,他說(shuō):“政有三品:王者之政化之,霸者之政威之,強(qiáng)者之政脅之,夫此三者各有所施,而化之為貴矣。夫化之不變而后威之,威之不變而后脅之,脅之不變而后刑之;夫至于刑者,則非王者之所得已也。是以圣王先德教而后刑罰,立榮恥而明防禁。”(《說(shuō)苑》卷七)王利器輯錄了后來(lái)有關(guān)論說(shuō)如下:王霸之爭(zhēng),既是西漢時(shí)期政治生活中的嚴(yán)峻現(xiàn)實(shí),從而后世尚論漢事的,一般都抓住這一要害,來(lái)表達(dá)對(duì)漢代統(tǒng)治階級(jí)的看法,張栻所謂“學(xué)者要須先明王伯辨,而后可論治體”是也。《御覽》引《帝王世紀(jì)》玄晏先生曰:“《禮》稱至道以王,義道以霸。觀漢祖之取天下也,遭秦世暴亂,不階尺土之資,不權(quán)將相之柄,發(fā)跡泗亭,奮其智謀,羈勒英雄,鞭驅(qū)天下,或以威服,或以德政,或以義成,或以權(quán)斷,逆順不常,霸王之道雜焉。”薛道衡《隋高祖頌序》:“秦居閏位,任刑名為政本;漢執(zhí)靈圖,雜霸道而為業(yè)。”吳兢《貞觀政要》卷一《政體》篇:“秦任法律,漢雜霸道。”唐高宗李治問(wèn)令孤德:“何者為王道、霸道?又孰為先?”德棻對(duì)曰:“王道任德,霸道任刑。自三王已上皆行王道,唯秦任霸術(shù),漢則雜而行之,魏、晉以下,王霸俱失。”秦觀《淮海集》卷七《法律》上:“唐、虞以后有天下者,安危榮辱之所以,長(zhǎng)久亟絕之所自,無(wú)不出于其所任之術(shù),而所任之術(shù),大抵不過(guò)《詩(shī)》《書(shū)》、法律二端而已。蓋用《詩(shī)》《書(shū)》者三代也,純用法律者秦也,《詩(shī)》《書(shū)》、法律雜舉而并用,選相本末,遞為名實(shí)者漢、唐也?！薄对?shī)》《書(shū)》與法律,實(shí)即指儒家與法家而言。程顥《明道先生文集》卷二《論王霸之辨》:“漢、唐之君有可稱者,論其人則非先王之學(xué),考其時(shí)則皆駁雜之政,乃以一曲之見(jiàn),幸至小康,其創(chuàng)法垂統(tǒng),非可繼于后世,皆不足用也?！贬屍踽浴剁喗蛭募肪砹秵?wèn)霸》:“漢氏曰:‘吾家雜之王霸而天下治’,暫厚而終薄,少讓而多諍?！睆堓Y《漢家雜霸》寫(xiě)道:“宣帝謂‘漢家雜伯’,故其所趨如此。然在漢家論之,蓋亦不易之論也。自高祖取天下,固以天下為己利……則其雜伯固有自來(lái)。夫王道如精金美玉,豈容雜也?雜之,則是亦伯而已矣。文帝……亦雜于黃、老、刑名,考其施設(shè),動(dòng)皆有術(shù)……至于宣帝,則又伯之下者,威(桓)、文之罪人也。西京之亡,自宣帝始?！?王利器,前言,第20-22頁(yè))今學(xué)者對(duì)此理解頗有不同,一般最通行的是以為“霸道”指法家,“王道”指儒家,“霸王雜之”就是法儒合流”或“儒法結(jié)合”。筆者認(rèn)為,“霸王道雜之”主要表達(dá)了兩個(gè)層面的意思:一是王霸結(jié)合,即代表儒法結(jié)合,由此延伸是禮法、德刑結(jié)合。這種結(jié)合可以表達(dá)為政治指導(dǎo)思想與法律制度的結(jié)合、道德倫理與法律的結(jié)合、理論與實(shí)踐的結(jié)合、政治家與思想家的結(jié)合等等。二是在王霸結(jié)合為主的前提下或確立王霸結(jié)合這個(gè)多面體之后,再對(duì)道、墨、名、陰陽(yáng)等凡是符合鞏固、完善封建大一統(tǒng)帝國(guó)政治秩序和長(zhǎng)治久安的所有學(xué)術(shù)思想,“雜”而采之,兼而用之。換句話說(shuō),所謂的“霸王道雜之”的漢家制度,也就是在王道霸道結(jié)合的同時(shí)雜取其他學(xué)派的政治思想來(lái)治理國(guó)家;這里的“雜”包含對(duì)具有不同政治文化色彩的思想廣為吸納、兼容并包、為我所用的意思。筆者覺(jué)得《后漢書(shū)·胡廣傳》有16個(gè)字概括得比較全面:“漢承周秦,兼覽殷夏,祖德師經(jīng),參雜霸軌?！逼鋵?shí),這也就是儒家“禮樂(lè)刑政四達(dá)而不悖”之說(shuō)的另一種表達(dá),說(shuō)明儒家內(nèi)部已經(jīng)接受了“霸王道雜之”的思想。《禮記·樂(lè)記》載:“禮節(jié)民心,樂(lè)和民聲,政以行之,刑以防之,禮樂(lè)刑政。四達(dá)而不悖,則王道備矣?！倍Y樂(lè)刑政的產(chǎn)生,雖然出于東周動(dòng)亂社會(huì)的要求和儒家政治實(shí)踐的積極主動(dòng),但禮樂(lè)政刑的系統(tǒng)一旦形成,由于這四者可以相互轉(zhuǎn)換、運(yùn)轉(zhuǎn)不窮,也可以多元共存、四達(dá)而不悖,系統(tǒng)內(nèi)部具有很強(qiáng)的自洽性。關(guān)于“霸王道雜之”的政治文化模式的歷史影響與現(xiàn)實(shí)意義,后人有不同的評(píng)價(jià),否定者如唐人封德彝認(rèn)為,“霸王道雜之”的“漢家制度”并沒(méi)有給漢朝社會(huì)帶來(lái)長(zhǎng)治久安。《舊唐書(shū)·魏征傳》:“帝嘗嘆曰:‘今大亂之后,其難治乎?’……封德彝對(duì)曰:‘三代之后,澆詭日滋。秦任法律,漢雜霸道,皆欲治不能,非能治不欲。征書(shū)生,好虛論,徒亂國(guó)家,不可聽(tīng)。’”這種看法不符合歷史實(shí)際。考之漢史,從漢惠帝至景帝,德、刑基本適中;漢武帝元光五年(前130年)至征和四年(前89年)間,德、刑失衡;征和四年,漢武帝頒布《輪臺(tái)詔》,德、刑又趨適中;昭、宣兩朝,德、刑也較為適中,從而出現(xiàn)了“昭宣中興”的局面。由此觀之,從漢武帝時(shí)開(kāi)始的“霸王道雜之”的“漢家制度”,可以說(shuō)是一種行之有效的治國(guó)方式,而且為后世所稱頌和遵循。自漢以后,中國(guó)古代各王朝的統(tǒng)治者都不同程度地借鑒“漢家制度”的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),以強(qiáng)化其統(tǒng)治。如唐太宗謂群臣曰:“朕雖以武功定天下,終當(dāng)以文德綏海內(nèi)。文武之