太乙救苦天文由來與演變太乙救苦天尊圖像研究

太乙救苦天文由來與演變太乙救苦天尊圖像研究

太佑拯救地球，也是太佑拯救地球。他是道教神系統(tǒng)中的一位非常重要的神。以往關(guān)于它的研究多從文獻(xiàn)出發(fā),討論其名稱變化、司職等內(nèi)容1。本文在梳理與其相關(guān)的道教經(jīng)典基礎(chǔ)上,結(jié)合現(xiàn)存三尊救苦天尊造像的實(shí)例,討論其職能變化、崇奉情況及圖像特征等問題。天尊是道教對(duì)天神的尊號(hào),《天皇至道太清玉冊(cè)》云:地稱為祇,人稱為鬼,天與地、人不同,稱為神。天之神尊曰尊?！墩骒`位業(yè)圖》稱最高神為元始天尊。《云笈七簽》卷3載天尊有十種名號(hào)。道經(jīng)所稱天尊主要有三清(元始、靈寶、道德)、三代天尊,此外還有九天應(yīng)元雷聲普化天尊、太乙救苦天尊等2。太乙救苦天尊在道教神系中有很高的地位,屬于《真靈位業(yè)圖》中第一等級(jí)“先天尊神”,具有廣泛的信仰基礎(chǔ)。在南宋留用光《無上黃箓齋立成儀》中太乙救苦天尊位列六御之一,總御萬類。一、救苦擴(kuò)大了救苦地位關(guān)于太乙救苦天尊的來歷,一般認(rèn)為他是道教最高神太上老君或元始天尊所化,下至人間解救苦難。五代杜光庭《太上老君說常清靜經(jīng)注》載:金闕玄元黃帝老君,太上是也,又尹氏《玄中記》曰:太上老君常居紫微宮,號(hào)天皇大帝,或曰太一救苦天尊,或號(hào)金闕圣君。故知太上隨方設(shè)化,應(yīng)號(hào)無窮。3太一救苦天尊是太上老君的“應(yīng)號(hào)無窮”的眾多名號(hào)之一。另一種說法是太乙救苦天尊是元始天尊的化身,《上清靈寶大法》載在化解兵革之災(zāi)時(shí)“當(dāng)啟元始天尊化身東極太乙救苦天尊,敷三十二天玉字真文于高山巖谷大川之中,仍備九禮禳解,次行拾德,省悔自新,則兵戈偃息,立見太平,永保無傾矣”4。由于太乙救苦天尊是太上老君的化身,代表太上老君在人間救苦,因而獲得了較高的地位和民眾的崇奉。杜光庭在《道教靈驗(yàn)記》中記述了五則救苦天尊靈驗(yàn)故事。除“城南文銖臺(tái)驗(yàn)”外,其余四則均屬于尊像靈驗(yàn),強(qiáng)調(diào)了供奉救苦天尊畫像或塑像的必要性。在“城南文銖臺(tái)驗(yàn)”中道士自稱是奉太上老君敕命來救眾生之苦的救苦真人,并在臨別前顯現(xiàn)神形,文銖依此造像供奉。而后毀壞造像的僧人得到了神力的懲處5。道教經(jīng)典旨在強(qiáng)調(diào)對(duì)救苦天尊虔心供奉,將在危難時(shí)獲得救護(hù)和地獄刑罰的解脫。在唐代,救苦天尊還出現(xiàn)在三代天尊的組合中。三代天尊的說法,較早見于《無上秘要》,為“過去高上玉皇天尊、現(xiàn)在太上玉皇天尊、未來太極天尊”6。而在《道門經(jīng)法相承次序》卷上所載三代天尊為過去元始天尊、現(xiàn)在太上玉皇天尊、未來金闕玉辰天尊7。道教中關(guān)于三代天尊的說法并不統(tǒng)一,可能與信仰對(duì)象的地位變化有關(guān)。敦煌寫卷BD219(北8458)載說經(jīng)法之前所禮拜的三代天尊為“過往大慈元始天尊、見在大慈虛皇天尊、當(dāng)來救苦大極天尊”8,此寫卷被認(rèn)為是中晚唐時(shí)期的寫本9。(圖1敦煌寫卷BD219)“當(dāng)來救苦大極天尊”的出現(xiàn)說明救苦天尊在唐代受到推崇。被稱作救苦天尊的還有“尋聲救苦天尊”、“十方救苦天尊”等。據(jù)《太一救苦護(hù)身妙經(jīng)》載:東方長(zhǎng)樂世界有大慈仁者,太一救苦天尊化身如恒沙數(shù),物隨聲應(yīng)?；蜃√鞂m,或降人間,或居地獄,或攝群邪,或?yàn)橄赏衽?或?yàn)榈劬ト?或?yàn)樘熳鹫嫒?或?yàn)榻饎偵裢?或?yàn)槟趿κ?或?yàn)樘鞄煹朗?或?yàn)榛嗜死暇?或?yàn)樘灬t(yī)功曹,或?yàn)槟凶优?或?yàn)槲奈涔僭?或?yàn)槎即笤獛?或?yàn)榻處煻U師,或?yàn)轱L(fēng)師雨師,神通無量,功行無窮,尋聲救苦,應(yīng)物隨機(jī)。此圣在天呼太一福神,在世呼為大慈仁者,在地獄呼為日耀帝君,在外道攝邪呼為獅子明王,在水府呼為洞淵帝君。10若遇各種苦難,只須“念誦圣號(hào)”即可“解憂排難,化兇為吉”,也可“功行圓滿,白日升天”。在部分道教典籍中,救苦天尊分身為“太一救苦天尊”和“尋聲救苦天尊”,有時(shí)亦合稱太一尋聲救苦天尊。如《靈寶無量度人上經(jīng)大法》卷57:“太一尋聲救苦天尊主煉仙魄”和“太一救苦天尊隨形赴感,尋聲救苦天尊應(yīng)念垂慈”ue58311?！妒耖T定制》卷9第40的“隨愿往生道場(chǎng)奏狀”中,第一狀的祈請(qǐng)對(duì)象是元始、靈寶、道德三位天尊,第二狀起始為“東極宮中大仁慈者尋聲赴感太乙救苦天尊”,后接大圣隨緣往生天尊和十方救苦天尊ue58312。名號(hào)雖有變化,但其核心意義不離救苦二字。宋代道教經(jīng)典中太乙救苦天尊的名稱和職能發(fā)生了一些變化,側(cè)重于為亡人造修功德,幫助離世之人出離陰境,得以升天。在唐宋以后的道教齋醮儀式中,太乙救苦天尊是拔度亡魂主要朝拜祈請(qǐng)的對(duì)象。從文獻(xiàn)來看,太乙救苦天尊存在于兩個(gè)組合之中,即作為四極之一的東極,常被稱作東極青華大帝或東極青華太乙救苦天尊。東極不論是在神宵派還是在南宋寧全真的東華派中都備受推崇13ue583。從《朝元仙仗圖》可以看出,道教圖像系統(tǒng)中輔以三清的圖像主要是“四極”,約在11世紀(jì)中葉至12世紀(jì)初這個(gè)系統(tǒng)發(fā)生變化,南方有南宋紹興年間的大足南山三清古洞,北方有太原龍山石窟三清洞,圖像都是四帝二后配三清ue58314二是作為單獨(dú)的神祇被崇奉,在黃箓齋中出現(xiàn),承擔(dān)起地獄救苦職責(zé)。這一點(diǎn)在《道門科范大全》“靜夜都懺”中體現(xiàn)得較為明顯,十方太乙救苦天尊與東岳天齊仁圣皇帝、淑明坤德皇后、司命真君炳靈孚佑王、護(hù)國(guó)顯愿應(yīng)候西齊大王、十宮真君、六曹、八十四判官這些地獄神職一起成為懺謝對(duì)象15ue583。太乙救苦天尊的度亡職能在元代繼續(xù)發(fā)展,其名號(hào)出現(xiàn)在石幢上,“蔡公店俗稱蔡公莊石幢八觚,除舊刻陀羅尼咒并記語外,又北面刻太乙救苦天尊寶號(hào),東北面刻昊天玉皇上帝寶號(hào),而虛其正東、東南二面”。此石幢被認(rèn)為制作于定宗四年(1249)ue58316。二、救苦基天國(guó)物像現(xiàn)存最早的救苦天尊像是四川安岳玄妙觀第61號(hào)龕救苦天尊像(圖2)。此龕為平頂龕,正壁刻三像,均為站姿,后壁塑有頭光,主像頭部損壞,身著交領(lǐng)衫,外罩半臂衫,其服飾與第12號(hào)龕中的四天尊相同,雙腳站于蓮臺(tái)上,蓮臺(tái)下有淺浮雕的九龍。右側(cè)力士赤裸上身下系短裙,身上繞飄帛,左手上舉,頭部損毀。左邊為身著兩當(dāng)甲的護(hù)法神,手握兵器,腳下踏地鬼。二脅侍身體微扭,以表現(xiàn)力量與動(dòng)態(tài),與天尊安然站立、衣角垂立的靜態(tài)形成對(duì)比?，F(xiàn)有胡文和根據(jù)文革前照片繪制的線圖(圖3)。根據(jù)第6號(hào)龕唐天寶七年(748)《啟大唐御立集圣山玄妙觀勝境碑》中有“至開元十八年七月/一日,父□□化后,稽(相)天龕,次王宮龕□十□□□救苦天尊乘九龍”字句,胡文和將此龕主像辨識(shí)為救苦天尊像ue58317。若依碑文中記述的年代,則此像造于730年。造像的目的是為報(bào)過世的父母“慈育之功”。蓮臺(tái)下的九龍圖像比較特殊。在晚出的《靈寶玉鑒》中有相關(guān)乘龍的記述:稽首三境尊紫陽開玉匱重昏遇朗日,長(zhǎng)樂天宮啟金光降仁惠大慈仁者勑九龍使者、青玄童子、救苦真人、青玄靈官乘龍降世。法雨慈云,吹灑地獄,永除酸辛,九幽罷對(duì),六道停輪。ue58318在《無上黃箓齋立成儀》中救苦天尊的符命被稱為“東極青玄救苦九龍符命”或是“東極青宮九龍符”。由此看來,淺浮雕的九龍并非單純的裝飾圖案,而是與救苦天尊的神格有密切聯(lián)系,應(yīng)是從九龍符命、乘龍降世的說法演變而來。這尊救苦天尊像是在父親去世不久后開始雕造的,其目的應(yīng)是希望父親能夠出離幽暗地獄?！兜澜天`驗(yàn)記》“張仁表太一天尊像”中張仁表病中夢(mèng)見被鬼卒抓走,入冥關(guān)后經(jīng)過太一天尊宮,念其尊號(hào),天尊顯現(xiàn),將之從地獄中拯救出來。這則靈驗(yàn)記說明太乙救苦天尊有救亡魂出地獄的職能,玄妙觀的救苦天尊像應(yīng)是為救父親亡魂出地獄而特別雕造的,九龍圖像應(yīng)是來自救苦天尊符命名稱。第二例現(xiàn)存救苦天尊造像是山東惠民縣博物館藏宋宣和四年(1122)劉棟造太一救苦天尊像(圖4)。此造像是2010年6月由惠民縣孫武鎮(zhèn)郭尹二村村民徐俊海捐贈(zèng)給惠民縣博物館。據(jù)捐贈(zèng)人介紹,這尊造像是1992年在村東挖魚塘?xí)r出土。青石石質(zhì),通高70厘米,寬61厘米。造像為坐姿,頭部已失,右手持樹枝于胸前,左手托一水盂,雙腿為寬大的袍服所蓋,一起出土的還有僅剩三分之一的頭部。方形底座有行書題記:“大宋宣和壬寅歲四月廿七日棣州厭次縣劉棟于青社造太乙救苦天尊一軀載歸厭次高元村祖塋前奉安追篤先亡惟愿一切幽冥同此濟(jì)拔謹(jǐn)題?！眜e58319這尊造像在“青社”制作,運(yùn)回高元村后被安放在祖塋前,其目的應(yīng)與玄妙觀救苦天尊像一致,均是為了祈請(qǐng)救苦天尊將親人亡魂從地獄中拯救出來。《無上黃箓大齋立成儀》卷9中“乞降神威,慧光普照十方世界,北陰酆都九幽諸獄、天牢水獄、考掠冥司一切諸獄承慈惠光,照耀應(yīng)對(duì),普得開解,鐵城摧毀,枷鎖解脫,赦宥亡故某乙在會(huì)系薦等魂及囚徒苦爽,咸見光明,出離幽暗”ue58320。雕造供奉太乙救苦天尊像正是出于以上目的。第三例是山西永樂宮三清殿神龕后壁的懸塑(圖5)。神龕后壁有懸塑三身,中為主尊,其右側(cè)為童子,左側(cè)塑像已不存,僅留懸塑時(shí)所用木架。主神上方有藻井,雖較正壁三清像上方藻井簡(jiǎn)略,但可以說明此處塑像應(yīng)在原有殿內(nèi)奉神設(shè)計(jì)之中,與建筑設(shè)計(jì)同為一體。塑像上方原有寶蓋,現(xiàn)已不存,僅有飄帶殘存。塑像兩側(cè)影塑天宮樓閣,云氣遙遙相接。下方繪海水,水中有珊瑚、寶珠等物浮現(xiàn)。關(guān)于此塑像身份有兩種看法:救苦天尊和呂洞賓像ue58321。由于塑像的位置較為特殊,塑像兩側(cè)還繪有壁畫,塑像身份的判定與壁畫神祇身份的判定有直接關(guān)系。持救苦天尊像看法的研究者一般將塑像與背壁兩側(cè)壁畫及扇面墻東西兩外側(cè)主神及其侍神身份聯(lián)系在一起。持呂洞賓像看法的研究者則從永樂宮建置背景出發(fā),更加強(qiáng)調(diào)呂洞賓在永樂宮奉神體系中的重要地位,故而將此塑像判定為呂洞賓。筆者將從壁畫神祇身份與塑像道冠服飾等方面入手討論此塑像的身份及配置意義。三清殿壁畫繪八位主神,在神龕背壁設(shè)懸塑塑像,塑像身份等級(jí)應(yīng)與殿內(nèi)壁畫聯(lián)系起來考察。它位于神龕背壁,采用繪塑結(jié)合的方法,尊像與脅侍以及上方的華蓋采用懸塑,壁面左上方用貼塑的形式表現(xiàn)遠(yuǎn)處天宮建筑,下方用繪畫的形式描繪海水及水中諸寶。與之類似的塑像見于山西省新絳縣福勝寺渡海觀音彩塑22ue583?！吨袊?guó)美術(shù)全集·雕塑編·6·元明清雕塑》中作如下說明:渡海觀音倒坐于大殿主尊背光之后,菩薩立于一朵祥云之上,祥云似一縷青氣有東海普陀山而來,善財(cái)童子參拜于左下側(cè),大海呈現(xiàn)萬頃波濤,碧水蕩漾。菩薩頭戴風(fēng)帽,身披長(zhǎng)巾,衣裙隨風(fēng)飄揚(yáng)。肌體圓潤(rùn)豐美。面部神情安詳,體態(tài)生動(dòng),人物、祥云、海水渾然融為一體,使整個(gè)造型都達(dá)到了完美和諧統(tǒng)一的藝術(shù)效果23ue583。從圖片來看,應(yīng)該不是位于背光之后,而是扇面墻后壁,觀音為立姿,祥云下有一龍承托,龍回首望向觀音,龍尾蜿蜒盤旋與云氣交織在一起。觀音身微右傾,頭部向左微轉(zhuǎn),左手抬起,右手下垂,手掌作握物狀,推測(cè)原來可能有持物,頭頂塑云團(tuán)自右側(cè)飄來。右下方善財(cái)童子側(cè)身站于祥云上,雙手作揖拜狀,頭部卻右轉(zhuǎn)朝向觀者,展現(xiàn)童子稚嫩童趣的一面。其余部分塑水波,右上角似塑有小船。觀音頭戴風(fēng)帽,身披天衣,配瓔珞,下著長(zhǎng)裙,衣紋形成較為規(guī)整的褶皺(圖6)。從兩處懸塑的比較來看,二者在位置、形式上有極為相似之處。道教模仿佛教寺院塑像設(shè)置,于三清主像后壁設(shè)救苦天尊懸塑,與佛教寺院主像后壁倒坐觀音或渡海觀音一樣,其圖像涵義在于強(qiáng)調(diào)“救苦”,相比于遠(yuǎn)在三清天的三清,救苦天尊與世俗生活的交流更為直接,天尊的各種救苦功能是對(duì)信徒最好的慰藉與期許。關(guān)于二者的關(guān)系,見后文論述。此外,從此尊塑像的頭冠服飾來看,可以排除其身份為呂洞賓的可能。唐代張萬福《三洞法服科戒文》對(duì)道教服飾中道冠的具體名稱作了說明,其中對(duì)三界以下者的衣著規(guī)定如下:一者初入道門,平冠黃帔;二者正一,芙蓉玄冠,黃裙絳褐;三者道德,黃褐玄巾;四者洞神,玄冠青褐;五者洞玄,黃褐玄冠,皆黃裙對(duì)之,冠象蓮花或四面兩葉……六者洞真,褐帔,用紫紗三十六尺長(zhǎng)短如洞玄法……蓮花寶冠或四面三葉謂之元始冠……七者三洞法師,如上清衣服,上加九色,若五色云霞,山水袖帔,元始寶冠,皆環(huán)佩執(zhí)板,師子文履,謂之法服,悉有天男天女玉童玉女侍奉護(hù)持,不得叨謬。ue58324蓮花冠或芙蓉冠是最為普遍的道冠樣式,“上法三光,照明內(nèi)外,如彼處蓮花處事無染,又花為果,始用冠一形,舉之于首,圓通無礙”ue58325。但此處塑像所戴頭冠冠沿較高,冠中央沒有突出物,與神龕東壁五天尊中的其中一位天尊所戴道冠非常接近(圖7)。而在目前所見呂洞賓塑像、畫像中均未出現(xiàn)其頭戴華貴道冠的例子。三清殿神龕后壁的懸塑主尊應(yīng)為太乙救苦天尊,右側(cè)的童子和左側(cè)損毀的一人與救苦天尊是何關(guān)系,他們的具體身份是什么?根據(jù)《無上黃箓大齋立成儀》卷5所載:東極宮中有大慈仁者尋聲赴感太乙救苦天尊御前,恭望道慈允臣所奏,特降睿旨宣告救苦真人、九光童子奉青宮符命,秉威神慧光,照燭三途,開明五道ue58326。此處的童子應(yīng)為九光童子,而天尊左側(cè)應(yīng)為救苦真人。二人是太乙救苦天尊的屬下,負(fù)責(zé)領(lǐng)受符命。如果將神龕后壁身份辨識(shí)為太乙救苦天尊,則會(huì)遇到一個(gè)問題:多數(shù)的研究者認(rèn)為扇面墻東外壁的主神是“東極青華太乙救苦天尊”ue58327(圖8)。盡管對(duì)于殿內(nèi)八位主神的身份和位置有多種解釋,主要是對(duì)東西兩壁的主神身份判定存在分歧,而扇面墻東外壁主神的身份則分歧不大。這樣一來,三清殿中就出現(xiàn)了兩位“救苦天尊”,一為壁畫,一為塑像。如何解釋二者的并存?首先我們來看一下東極青華太乙救苦天尊出現(xiàn)在哪些經(jīng)典中。它的全稱僅僅出現(xiàn)在《上清靈寶大法》卷39中的“黃箓大齋酬謝真靈三百六十位”中,首先是三清,然后是玉皇、北極、勾陳、后土、南極,緊接著是東極,其后還有東華上相木公青童道君、白玉龜臺(tái)九靈太真金母元君,接下來是五老天君28ue583。在三清之下的六位神祇中,只有他被稱為天尊,其余均稱“大帝”或“上帝”。在多數(shù)的道教經(jīng)典中,它被稱為“東極青華大帝”,與玉皇、北極、勾陳、南極、后土組成“六御”。東極青華大帝、東極青華太乙救苦天尊、太乙救苦天尊三者的共同點(diǎn)在于他們都處于方位中的東方。宋代《無上黃箓大齋成立儀》中,東極太乙救苦天尊為四御或六御之一。元代《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》中太乙救苦天尊的名號(hào)前被加以“東極青玄老君”或后加“青玄上帝”,《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷33“東極天中長(zhǎng)樂宮內(nèi)有大慈仁者太一尋聲救苦天尊青玄上帝……上啟九幽慈父三界導(dǎo)師救苦天尊青玄上帝”。在元代,確實(shí)存在兩位“東極”?！鹅`寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷1“三界醮壇圖”載:“醮壇即醮筵也,中間高設(shè)三清座,前留數(shù)尺許通人行。又設(shè)七御座,每位高牌曲幾香花燈燭供養(yǎng)如法。蓋玉清為教門之尊,昊天為三界之尊,各居一列,各全其尊故也。開度則東極救苦上帝、南極朱陵大帝,祈禳則東極青玄上帝、東極青華大帝。救苦即青玄,只避世間名字拘忌耳。左右班列圣位,以外為尊,不立牌位,緣三界班秩等差,難以世間管見測(cè)度?！眜e58329文中提到設(shè)“七御座”,但圖中僅列“六牌位”(圖9)?？杀还谝詵|極前稱的有兩位神祇:青玄上帝與青華大帝。由于避諱,青玄上帝被改稱為救苦上帝。相比較而言,東極青華大帝更多的出現(xiàn)在元代六御組合中。受六御固定組合的影響,三清殿壁畫中僅表現(xiàn)了六御,東外壁男主神為東極青華大帝。由于前代避諱而改稱救苦天尊的東極青玄上帝則用另一種形式來表現(xiàn),那就是雕塑的東極太乙救苦天尊。相近的名號(hào)帶來一些混亂,清代《廣成儀制》將這些名號(hào)疊加在一起,稱為“高上碧霄東極青華大帝太乙尋聲救苦天尊青玄九陽上帝”。除了用《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》中出現(xiàn)的兩位東極來解釋三清殿兩位東極的安排外,太乙救苦天尊濟(jì)生度死的神格也是他出現(xiàn)在此的重要原因。于此有關(guān)的還有東西外壁主神身后十位著道裝人物的身份。三清殿扇面墻外壁北面繪有三十二位帝王冠冕裝扮的形象,一般認(rèn)為是三十二天帝君。他們分作兩組,各自朝向東西外壁的男性主神。二位男主神身后共有十五位附屬神祇,其中十位著道裝,五五分作兩組分列兩壁,東外壁主神前有兩位非道裝人物,西外壁主神前有三位非道裝人物。王遜先生將十位著道裝的人物判定為玄元十子ue58330。鄧昭則認(rèn)為是十方救苦天尊ue58331。十天尊至少有四組不同的組合,十方靈寶天尊指的是東方、南方、西方、北方、東北方、東南方、西南方、西北方、上方和下方八個(gè)方位的無極太上靈寶天尊。寧全真和周思德的《開度齋儀》有兩套不同的組合,其中一套與方位沒有直接聯(lián)系。而以太乙救苦天尊為主尊的十方救苦天尊亦有兩套,其中一套以方位命名。鄧昭認(rèn)為此處十天尊以十方救苦天尊最為可能。對(duì)此筆者有不同看法,《無上黃箓大齋成立儀》卷46中元始、靈寶、道德三天尊之后是玉皇、天皇、北極、南極、東極太乙救苦天尊,后接十方靈寶天尊、五老上帝、三十二天帝君,正符合三清殿壁畫的神祇排列。且三十二天帝君經(jīng)常與十方靈寶天尊同時(shí)出現(xiàn),一般是十方靈寶天尊在前,三十二天帝君在后。太乙救苦天尊信仰在科儀方面以黃箓齋為主,且化身為十方救苦天尊,突出其職能的細(xì)分與方位的對(duì)應(yīng)?！短先幢砦摹分蟹Q天尊的有九位,太乙救苦天尊居首位,十方救苦天尊緊隨其后?！短隙葱`寶業(yè)報(bào)因緣經(jīng)》中列出的十方救苦天尊分別是:“東方慈悲救苦天尊,南方好生救苦天尊,西方平等救苦天尊,北方大慈救苦天尊,東北方普濟(jì)救苦天尊,東南方無量救苦天尊,西南方等觀救苦天尊,西北方惠化救苦天尊,上方遍慈救苦天尊,下方廣濟(jì)救苦天尊?！眜e58332《金箓妙戒九幽拔罪經(jīng)》載“一一地獄之中,皆見十方救苦天尊,入于九幽,拔度諸苦”?！毒庞孽磮D》中所顯示道場(chǎng)方位為南北向:北邊留給最高位階的神,而破獄及招魂沐浴之所則在道場(chǎng)的南端,整個(gè)道場(chǎng)平面圖呈南北走向的長(zhǎng)形結(jié)構(gòu)。北段是主要道壇的位置,其所供奉的眾神,最高位階的主尊是三清,兩旁則分列十二位天尊:左為太一救苦天尊,依次為上方、西南方、東北方、西方、東方五方救苦天尊;右為尋聲救苦天尊,依次為下方、西北方、東南方、北方、南方五方救苦天尊的壇場(chǎng)布置ue58333。以太乙救苦天尊為主尊的十方救苦天尊多用于破獄的齋醮儀式中。三、救苦基天形的護(hù)像唐代杜光庭《道教靈驗(yàn)記》卷5“張仁表太一天尊驗(yàn)”中太乙救苦天尊的形象是“坐五色蓮花之座,垂足二小蓮花中,其下有五色獅子九頭,共捧其座,口吐火焰,繞天尊之身。于火焰中,別有九色神光周身,及頂光中鋒芒外射,如千萬槍劍之形,覆七寶之座?！?4其重要的職能是可以幫助那些去世后,未得托生、滯留寒庭的人出離陰境,得以升天。最后天尊告知老君在太一救苦天尊降臨人間時(shí)的禮拜供養(yǎng)之法?！短痪瓤嗝钌斫?jīng)》中救苦天尊的形象是“足攝蓮花,圓光照耀,手執(zhí)柳枝凈水,九頭獅子圍繞從隨”。經(jīng)文中稱太一救苦天尊有多種化身,尋聲救苦,應(yīng)物隨機(jī)。且眾仙親眼看到了他由童子化為天尊、天尊化為帝君、帝君化為真人、真人化為女子,最后乘空而去的一系列神變。在神變過程中,盡管其身形在變,但是足踏蓮花、九頭獅子跟隨左右的基本造型沒變,持物則略有變化,有柳枝凈水、如意、手放神光、金劍等多種。老君奏問天尊,天尊解釋了太一救苦天尊的來歷及其在天、世(地)、地獄的不同稱號(hào),并且天尊告知老君及眾仙在遇到各種困難時(shí)念誦圣號(hào)、存思,變得解脫。明代可能有救苦天尊騎獅像流傳?！渡教盟量肌肪?17“乘獅度人”條載:太乙真人受玉清敕命垂青獅往獄中渡濟(jì)人罪,稱曰救苦天尊,今道家有其像35。太乙救苦天尊坐騎有五色獅子九頭和九頭獅子兩種說法。在流傳過程中,獅子九頭演化為有九個(gè)頭的獅子,并從捧座或圍繞的形式演變?yōu)樽T,不但簡(jiǎn)化了圖像,還增加了坐騎的神性。道教經(jīng)典旨在突出對(duì)救苦天尊的供奉將獲得危難時(shí)的救護(hù)和地獄刑罰的解脫。相比于文獻(xiàn)中對(duì)其形象的細(xì)致描述與贊美,現(xiàn)存三尊造像相對(duì)簡(jiǎn)單,安岳玄妙觀造像和永樂宮三清殿懸塑均雙手缺失,無法確認(rèn)持物。而文獻(xiàn)中的坐騎“九頭獅子”也并未出現(xiàn)。三清殿懸塑下部損毀,原初是否有其他內(nèi)容,亦無從知曉,若參考渡海觀音像,則有可能有龍的內(nèi)容。九頭獅子在晚期的圖像中有實(shí)例,可能與它的表現(xiàn)形式有關(guān),以雕塑的方式做出九頭獅子的復(fù)雜造型,其難度遠(yuǎn)大于以繪畫的形式表現(xiàn)(圖10)。安岳玄妙觀和宋代山東惠民縣兩尊造像均為民間個(gè)人造像,取救苦天尊開度司職之意,可能限于財(cái)力和工匠水平,未能全依文獻(xiàn)細(xì)節(jié)一一表現(xiàn)。在圖像形式和性質(zhì)上,“天尊”在不同的場(chǎng)所有不同的對(duì)應(yīng)點(diǎn),如十天尊約略對(duì)應(yīng)于十佛、救苦天尊和長(zhǎng)生保命天尊約略對(duì)應(yīng)于觀世音菩薩36ue583。三清殿和福勝寺神龕后壁兩尊塑像的相似性也正好說明了這一對(duì)應(yīng)性。至于救苦天尊與觀音圖像之間的關(guān)系,有研究者認(rèn)為“佛教觀音手持楊枝凈瓶的造型,較為晚出,大抵出現(xiàn)于隋世。此造型應(yīng)是受六朝道教太乙救苦天尊造型的影響”ue58337。甚至認(rèn)為地藏作為地獄冥界主神,也是由太乙救苦天尊的神格所挪轉(zhuǎn)而