楚簡(jiǎn)《五行》與帛書(shū)《五行》比較

楚簡(jiǎn)《五行》與帛書(shū)《五行》比較

湖北省荊門(mén)郭店1號(hào)墓的楚簡(jiǎn)《五行》。李學(xué)勤認(rèn)為，他的作品《子思》2?！蹲铀甲印纺纤螘r(shí)已佚。王應(yīng)麟《漢書(shū)藝文志考證》記《子思子》“今有一卷,乃取諸《孔叢子》,非本書(shū)也”③3,不知是否是汪晫所輯的一卷本④4。但從古書(shū)記載來(lái)看,《子思子》在北宋時(shí)可能仍書(shū)存多篇?！稘h書(shū)·藝文志》記“《子思》二十三篇”⑤5,《隋書(shū)·經(jīng)籍志》記《子思子》七卷⑥6,《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志》與《新唐書(shū)·藝文志》分別記作八卷與七卷⑦7,至晁公武《郡齋讀書(shū)志》仍有“《子思子》七卷”之記⑧8。所以,如果郭店楚簡(jiǎn)《五行》、《魯穆公》等即是南宋以來(lái)學(xué)者不能看見(jiàn)的《子思子》遺篇,其意義自不難想見(jiàn)。楚簡(jiǎn)《五行》與馬王堆漢墓帛書(shū)《五行》的經(jīng)文⑨9,內(nèi)容基本相同,是重新認(rèn)識(shí)思、孟學(xué)派有關(guān)問(wèn)題的重要材料。作為同一學(xué)派經(jīng)籍的不同傳本,楚簡(jiǎn)《五行》與帛書(shū)《五行》的一些重要的不同之處及其學(xué)術(shù)意義,是我們首先應(yīng)該弄清的問(wèn)題。楚簡(jiǎn)《五行》與帛書(shū)《五行》最為重要的不同有二:一是“不聰不明,不圣不智”一句的位置,二是“顏色容貌溫,變也”一段的位置。楚簡(jiǎn)《五行》可以分為兩大部分。第一部分,從一號(hào)簡(jiǎn)“五行:仁形于內(nèi)謂之德之行”⑩10到二〇號(hào)簡(jiǎn)“唯有德者,然后能金聲而玉振之”。第二部分,從二〇號(hào)簡(jiǎn)“不聰不明,不圣不智”到篇末五〇號(hào)簡(jiǎn)“聞道而樂(lè)者,好德者也”。第二部分又可分為四層:第一層,從“不聰不明,不圣不智”到二二號(hào)簡(jiǎn)“不尊不恭,不恭亡禮”;第二層,從二二至二三號(hào)簡(jiǎn)“未嘗聞君子道,謂之不聰”到三一至三二號(hào)簡(jiǎn)“和則同,同則善”;第三層,從三二號(hào)簡(jiǎn)“顏色容貌溫,變也”到四九號(hào)簡(jiǎn)“其人施諸人,也”;第四層,從四九號(hào)簡(jiǎn)“聞道而悅者,好仁者也”到篇末。我們所說(shuō)的楚簡(jiǎn)與帛書(shū)的兩處不同,都在楚簡(jiǎn)的第二部分。楚簡(jiǎn)《五行》第二部分的第一層:不聰不明,不圣不智,不智不仁,不仁不安,不安不樂(lè),不樂(lè)亡德。不變不悅,不悅不戚,不戚不親,不親不愛(ài),不愛(ài)不仁。不直不,不不果,不果不簡(jiǎn),不簡(jiǎn)不行,不行不義。不遠(yuǎn)不敬,不敬不嚴(yán),不嚴(yán)不尊,不尊不恭,不恭亡禮。在帛書(shū)《五行》中,首句“不聰不明,不圣不智,不智不仁,不仁不安,不安不樂(lè),不樂(lè)亡德”,接在段末“不尊不恭,不恭亡禮”之后。通讀帛書(shū)可以發(fā)現(xiàn),帛書(shū)“不聰不明,不圣不智”一句的后置,并非錯(cuò)簡(jiǎn)所致,而是作者有意的修改。這一段實(shí)際上是四句話,在楚簡(jiǎn)中的順序是:“不聰不明,不圣不智,……不樂(lè)亡德?！粣?ài)不仁?！恍胁涣x?！还龆Y?！痹诓瘯?shū)中,楚簡(jiǎn)的首句位于最后,“德”、“仁”、“義”、“禮”的順序也就成了“仁”、“義”、“禮”、“德”,正好與全篇末段所論之序相合:“聞君子道而悅,好仁者也。聞道而威,好義者也。聞道而恭,好禮者也。聞道而樂(lè),有德者也?！背?jiǎn)“不聰不明,不圣不智”句在帛書(shū)中后置,帛書(shū)這里的首句便成了“不變不悅,不悅不戚,不戚不親,不親不愛(ài),不愛(ài)不仁”。這就是楚簡(jiǎn)如下一段(三二號(hào)簡(jiǎn)至三七號(hào)簡(jiǎn),在第二部分的第三層)在帛書(shū)中緊接于“不變不悅,不悅不戚”一段之后的原因:顏色容貌溫,變也;以其中心與人交,悅也;中心悅旃,遷于兄弟,戚也;戚而信之,親;親而篤之,愛(ài)也;愛(ài)父,其攸愛(ài)人,仁也。中心辯然而正行之,直也;直而遂之,也;而不畏強(qiáng)御,果也;不以小道害大道,簡(jiǎn)也;有大罪而大誅之,行也;貴貴,其等尊賢,義也。以其外心與人交,遠(yuǎn)也;遠(yuǎn)而莊之,敬也;敬而不節(jié),嚴(yán)也;嚴(yán)而畏之,尊也;尊而不驕,恭也;恭而博交,禮也。這樣看來(lái),帛書(shū)的結(jié)構(gòu)似乎是完美的:首先是“不變不悅,不悅不戚,……不愛(ài)不仁?！恍胁涣x?！还龆Y?！粯?lè)亡德”,其后緊接“顏色容貌溫,變也;……愛(ài)父,其攸愛(ài)人,仁也?！F貴,其等尊賢,義也?！Ф┙?禮也?！币欢螌?duì)仁、義、禮的申論,最后是篇末的“……好仁者也?！昧x者也?！枚Y者也?！玫抡咭病?。所論層層推進(jìn),“仁”、“義”、“禮”、“德”之序也一一相應(yīng)。然而,在帛書(shū)中,接在上引“顏色容貌溫,變也”一段之后的,是有關(guān)“見(jiàn)而知之,智也;聞而知之,圣也”的“智、圣”之論(在楚簡(jiǎn)中,即是《五行》第二部分的第二層);“智、圣”之論之后,是“不簡(jiǎn),不行;不匿,不察于道。有大罪而大誅之,簡(jiǎn)也;……有大罪而弗大誅也,不行也;……簡(jiǎn),義之方也;……”云云。令人費(fèi)解的是,“不簡(jiǎn),不行”一節(jié),仍然是在承前引第一段中“……不果不簡(jiǎn),不簡(jiǎn)不行,不行不義”數(shù)語(yǔ)而論,或者說(shuō),仍是在解釋“不簡(jiǎn)不行,不行不義”等等的意義。顯然,這些內(nèi)容原本屬于“顏色容貌溫,變也”一段的內(nèi)容,兩者本是意義相續(xù)的一個(gè)整體,而這一整體卻被“智、圣”之論從中打破。這種情形只能是帛書(shū)作者改編經(jīng)文的遺痕;在楚簡(jiǎn)《五行》中,這一問(wèn)題根本不存在。在楚簡(jiǎn)中,“顏色容貌溫,變也”一段與“不簡(jiǎn),不行”一段前后相接,同屬第二部分的第三層;第三層之前是第二層“智、圣”之論。這樣的順序,在楚簡(jiǎn)中是非常合理的有機(jī)整體,因?yàn)槿缜八?第一層中“不聰不明,不圣不智”句是在前的。如此,楚簡(jiǎn)《五行》第二部分的結(jié)構(gòu)是圓融渾然的:第一層以聰明圣智開(kāi)篇(承第一部分所論),總論德、仁、義、禮;第二層申論聰明圣智之論,一方面詳說(shuō)五行和謂之“德”,一方面以四行和謂之“善”引出仁、義、禮,承上啟下;第三層詳論仁、義、禮;第四層總說(shuō)好仁者、好義者、好禮者、好德者,既總結(jié)第二部分所論,又與全篇篇首仁、義、禮、智、圣五行之說(shuō)呼應(yīng)。分析起來(lái),不難推繹帛書(shū)作者改編時(shí)的思路。首先是“不聰不明,不圣不智”句的后置?！安宦敳幻?不圣不智”句的中心在“不樂(lè)亡德”,楚簡(jiǎn)中位于此段的首句,在仁、義、禮之前;《五行》末段的討論,以仁、義、禮、德為序,“德”在段末?！段逍小纺┚洹奥劦蓝鴺?lè)者,好德者也”()11,不僅是對(duì)該段的總結(jié),而且是對(duì)全篇的總結(jié),所以,如果要統(tǒng)一德、仁、義、禮與仁、義、禮、德的順序,只能是改動(dòng)前者,把“不聰不明”句的德論后置。這應(yīng)該是帛書(shū)改編的緣起。其次,“顏色容貌溫,變也”段的提前,正是由此而來(lái)?！安宦敳幻鳌本浜笾?首句則為“不變不悅,不悅不戚”句。因此,只有把“顏色容貌溫,變也;以其中心與人交,悅也”一段提前,才能適合這種變化。而“顏色容貌溫,變也”一段,逐層討論“仁”、“義”、“禮”;只有把聰明圣智之論緊接其后,才能與后置的“不聰不明,不圣不智”句相應(yīng);而“不簡(jiǎn),不行”段是對(duì)“不簡(jiǎn)不行,不行不義”等的詳說(shuō),只能附在聰明圣智之論以后了。所以,帛書(shū)的圣智之論嵌于“顏色容貌溫,變也”段與“不簡(jiǎn),不行”段之間,把一段內(nèi)容割裂為兩段,也是不得已而為之。二楚簡(jiǎn)《行法學(xué)》“圣智”之論的出現(xiàn)楚簡(jiǎn)《五行》與帛書(shū)《五行》的文獻(xiàn)特征,可以說(shuō)明如下問(wèn)題。首先,較之楚簡(jiǎn)《五行》,馬王堆帛書(shū)《五行》已經(jīng)失卻了子思《五行》的原貌;楚簡(jiǎn)《五行》當(dāng)更近子思之說(shuō)。楚簡(jiǎn)《五行》較諸帛書(shū)更少后人擾改的文獻(xiàn)證據(jù)是很多的。例如,楚簡(jiǎn)《五行》語(yǔ)言省簡(jiǎn),帛書(shū)則多予補(bǔ)足:四五至四六號(hào)簡(jiǎn)有“諾,莫敢不諾;進(jìn),莫敢不進(jìn)”,帛書(shū)作“心曰諾,莫敢不諾;心曰進(jìn),莫敢不進(jìn)”;楚簡(jiǎn)《五行》引《詩(shī)》皆不注明,帛書(shū)則多補(bǔ)出“《詩(shī)》曰”二字,有的引《詩(shī)》更為完整:一六至一七號(hào)簡(jiǎn)分別引《詩(shī)·曹風(fēng)·鸤鳩》、《邶風(fēng)·燕燕》兩句,帛書(shū)則分別引出四或六句;楚簡(jiǎn)《五行》未作說(shuō)明的概念,帛書(shū)徑在經(jīng)文中增字解說(shuō):四九號(hào)簡(jiǎn)“聞道而悅者”,帛書(shū)徑作“聞君子道而悅”。帛書(shū)的此類(lèi)補(bǔ)改,雖然基本上未失經(jīng)文原義,但卻說(shuō)明這樣一點(diǎn):前文討論的帛書(shū)與楚簡(jiǎn)段落的不同,實(shí)出于帛書(shū)作者的改編;楚簡(jiǎn)《五行》是更近子思本說(shuō)的。這樣評(píng)價(jià)楚簡(jiǎn),并不意味著楚簡(jiǎn)與帛書(shū)兩種《五行》凡有不同之處,一定就是楚簡(jiǎn)本優(yōu)于帛書(shū)本。五至六號(hào)簡(jiǎn)有:“君子亡中心之憂則亡中心之智,亡中心之智則亡中心之悅,亡中心之悅則不安,不安則不樂(lè),不樂(lè)則亡德”,下接“五行皆形于內(nèi)而時(shí)行之”云云。帛書(shū)在“五行皆形于內(nèi)”之前又有:“君子無(wú)中心之憂則無(wú)中心之圣,無(wú)中心之圣則無(wú)中心之悅,無(wú)中心之悅則不安,不安則不樂(lè),不樂(lè)則無(wú)德?！辈瘯?shū)《五行》在此多出的經(jīng)文,不是帛書(shū)作者的增補(bǔ),而是楚簡(jiǎn)《五行》傳抄時(shí)的遺漏。所以這樣認(rèn)為,關(guān)系到對(duì)《五行》“圣智”之論的理解。第二,帛書(shū)《五行》失卻子思本義最重要的方面,表現(xiàn)在“圣智”之論。從楚簡(jiǎn)《五行》來(lái)看,“圣智”之論是貫穿全篇的重要線索,說(shuō)明著“善”、“德”的思想。楚簡(jiǎn)《五行》的第一部分可以分為三個(gè)層次:第一層,從篇首至六號(hào)簡(jiǎn)“不樂(lè)則亡德”,總論仁、義、禮、智、圣五行及其“善”、“德”的兩個(gè)層義,并由“中心之智”與“中心之圣”()12提出“智”、“圣”;第二層,從六號(hào)簡(jiǎn)“五行皆形于內(nèi)而時(shí)行(之)”至一六號(hào)簡(jiǎn)“(形)則圣”,以“仁”為起點(diǎn),分論“智”、“圣”;第三層,從一六號(hào)簡(jiǎn)“淑人君子”至二〇號(hào)簡(jiǎn)“然后能金聲而玉振之”,由君子慎獨(dú)而申論并呼應(yīng)第一層的“善”“德”之論、。這三個(gè)層次實(shí)際上貫穿著“智”、“圣”之說(shuō):第一層提出“中心之智”與“中心之圣”,第二層往復(fù)論述“智”、“圣”,第三層以金聲玉振喻論“善”、“德”,實(shí)際上是在升華前文的“智”“圣”之論、。楚簡(jiǎn)《五行》第二部分的展開(kāi),仍然依循著“圣智”的線索。第二部分第一層的首句即提出“圣智”的問(wèn)題:“不聰不明,不圣不智……”;第二層即逐一解釋何謂不聰、何謂不明、何謂不圣、何謂不智,進(jìn)而詳論“見(jiàn)而知之,智也;聞而知之,圣也”的“智圣”之說(shuō);第三層則分論仁、義、禮;第四層以仁、義、禮、德之序總說(shuō),“德”即包括了“智圣”?！段逍小返倪@種“圣智”之論,是源出子思的?！妒酚洝氛f(shuō)“子思作《中庸》”()13,《中庸》即有“聰明圣智”之說(shuō),所謂:“茍不固聰明圣智達(dá)天德者,其孰能知之?”()14《五行》的“見(jiàn)而知之”、“聞而知之”,也應(yīng)是從《中庸》“或生而知之,或?qū)W而知之,或困而知之”()15化出。但楚簡(jiǎn)《五行》“圣智”的線索,在帛書(shū)《五行》中已近不存,可舉四證。第一,帛書(shū)《五行》開(kāi)篇論“五行”,以仁、智、義、禮、圣為序,未見(jiàn)“智”、“圣”關(guān)聯(lián),其義莫名;楚簡(jiǎn)本則以仁、義、禮、智、圣為序,“智”、“圣”相續(xù),繼以“中心之智”與“中心之圣”之論,是全篇“圣智”之論的起點(diǎn)。第二,如前所述,帛書(shū)本將“不聰不明,不圣不智”句后置;從《五行》第一部分的結(jié)構(gòu)可見(jiàn),這里的“聰明圣智”之論,有著承上啟下、貫通全篇的核心作用;帛書(shū)作者將其置于“仁”、“義”、“禮”之論后,顯然未解此句“圣智”之論的深義。第三,與此相應(yīng),帛書(shū)本將往復(fù)論述“圣智”之說(shuō)的“未嘗聞君子道,謂之不聰”一段,移至“顏色容貌溫,變也”段后;從《五行》全篇的結(jié)構(gòu)去看,“未嘗聞君子道,謂之不聰”段只有像楚簡(jiǎn)那樣放在第二部分的第二層才可能使第二部分的內(nèi)容與第一部分銜接,這是全篇“圣智”之論的線索決定的;帛書(shū)作者未知其義,不僅割裂了“顏色容貌溫,變也”段與“不簡(jiǎn),不行”段之間的關(guān)聯(lián),而且支離了《五行》全篇的“圣智”之說(shuō)。第四,帛書(shū)作者對(duì)于“圣智”之論的迷失,在傳文中也有極明確的證據(jù):楚簡(jiǎn)《五行》二八號(hào)簡(jiǎn)有“圣、智,禮、樂(lè)之所由生也”一句;此句在帛書(shū)《五行》的經(jīng)文中闕失,但在帛書(shū)《五行》的傳文中尚存,作“‘[仁、]義,禮、樂(lè)所由生也’,言禮、樂(lè)生于仁、義”;改“圣、智”為“仁、義”,知帛書(shū)作者失卻“圣智”之說(shuō),信為不誣?？梢?jiàn),雖然帛書(shū)《五行》是認(rèn)識(shí)思、孟“五行”的重要文獻(xiàn)()16,但卻經(jīng)過(guò)了子思后學(xué)的修改。第三,楚簡(jiǎn)《五行》與帛書(shū)《五行》的差異,是認(rèn)識(shí)子思學(xué)派的重要材料。楚簡(jiǎn)《五行》的出土,足以證明思孟學(xué)派確實(shí)存在()17。楚簡(jiǎn)《五行》有經(jīng)無(wú)傳,帛書(shū)《五行》經(jīng)、傳俱存,兩者的區(qū)別,反映了不同的子思學(xué)派的傳流。帛書(shū)《五行》的傳文兩見(jiàn)“世子曰”,知為世子之學(xué)?！稘h書(shū)·藝文志》記世子“名碩,陳人也,七十子之弟子?！?)18《論衡·本性》:“周人世碩,以為人性有善有惡,舉人