古代官箴文化的思想體系

古代官箴文化的思想體系中國(guó)古代官箴文化具有廣博的思想意蘊(yùn)和深刻的思想內(nèi)容，為傳統(tǒng)社會(huì)的防腐倡廉提供了豐富的思想資源。構(gòu)建了完整的體系，即是為政之道，為政之德，為政之術(shù)的三者有機(jī)結(jié)合。?為政之道方面的內(nèi)容。為政之道是官箴文化的指導(dǎo)思想與基本準(zhǔn)則，占有十分重要的地位與作用。大致包括以下幾項(xiàng)內(nèi)容：（1以）“公”御私?！肮笔菫檎赖闹匾獦?gòu)成，指的是為國(guó)以“公”、為政以“公”，以“公”御私方能秉公處理政務(wù)。這是為政者必須具備的思想與準(zhǔn)則?！抖Y記?禮運(yùn)篇》說(shuō)：“大道之行也，天下為公”即把“為公”視為大道的內(nèi)容與指導(dǎo)，強(qiáng)調(diào)其對(duì)為政的重要作用。此外，戰(zhàn)國(guó)后期著名的法家代表人物韓非子也指出：“明主之道，必明于公私之分，明法制，去私恩”；又說(shuō)：“人臣有私心，有公義。修身潔白，而行公行正，居官無(wú)私，人臣之公義也。污行從欲，安身利家，人臣之私心也?！睘榇耍肮讲豢刹幻?，法禁不可不審?！奔凑J(rèn)為“為公”是建設(shè)清明吏治的關(guān)鍵與首要原則，惟有遵行“為公”的道義與原則，才能實(shí)現(xiàn)“富國(guó)強(qiáng)兵”的政治目標(biāo)。（2以）“忠”御奸?！爸摇蓖瑯邮菫檎赖闹笇?dǎo)思想與基本準(zhǔn)則，其強(qiáng)調(diào)的是盡忠于國(guó)家，盡忠于民族，絕不變節(jié)。與奸勢(shì)不兩立，成為御奸的重要思想武器。若君王順乎民心，代表國(guó)家，忠君就體現(xiàn)為忠于國(guó)家。反之，昏君殘民誤國(guó)，就應(yīng)起而率民反抗，絕不能實(shí)行“愚忠”。孟子曾對(duì)齊宣王解釋“湯放桀，武王伐紂”的天然合理性。即所謂：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！痹诿献涌磥?lái)，忠于國(guó)家與民族是絕對(duì)的，忠君則是相對(duì)的。倘若獨(dú)夫民賊執(zhí)掌國(guó)柄，敗壞國(guó)政，摧殘民眾，對(duì)他的放遂與征伐是救民于水火，是忠于國(guó)家與民族的具體表現(xiàn)。大周天子武則天在《臣軌》中做了進(jìn)一步闡釋：即所謂：“夫事君者，以忠正為基。忠正者，以慈惠為本。故為臣不能慈惠于百姓，而曰忠正于其君者，斯非至忠正者也。”下注云：“至忠之臣，則先慈惠百姓，而后忠正于其君也。”很顯然，在惠民與忠君的取舍上，武則天更傾向于惠民的重要性。凡忠君者必先惠民，惠民才能獲得民心，而民心的向背又往往決定國(guó)家的存廢。（3以）“信”御詐?！靶拧敝刚\(chéng)信，也是為政之道的指導(dǎo)思想與基本準(zhǔn)則。主政惟有誠(chéng)信，方能有效地抵御狡詐。即如古人所解釋說(shuō)：“誠(chéng)為無(wú)虛操，信為不愆期，言能忠誠(chéng)信實(shí)者，則人皆愛(ài)矣。”把誠(chéng)信作為當(dāng)政者的重要原則與為政品格，認(rèn)為惟有講誠(chéng)信方能贏得天下人的擁戴。孔子創(chuàng)立的儒家學(xué)說(shuō)強(qiáng)調(diào)為政誠(chéng)信的極端重要性。即所謂：“人而無(wú)信，不知其可”；為政誠(chéng)信者：“為上易事，為下易知”呂不韋主持編纂的《呂氏春秋》也指出為政誠(chéng)信的必要性。即：“信之為功大矣，”注云：“故君臣不信，則國(guó)政不安，有傾危也；父子不信，則家道不睦，失慈孝也；兄弟不信，則其情不親，無(wú)恭友也；朋友不信，則其交易絕，不能久矣?！卑颜\(chéng)信與否，看作是關(guān)乎國(guó)家安危，家庭和睦，朋友交往的重要準(zhǔn)則，不可或缺。同時(shí)也將誠(chéng)信作為為政者抵御奸詐的有效手段與方法。（4以）“和”御離?！昂汀敝傅氖呛虾?，或者和睦，也是為政之道的重要準(zhǔn)則?！昂汀迸c“離”相對(duì)，是抵御分裂動(dòng)亂的有效思想武器。正如孔子所說(shuō)：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！笨鬃影选昂汀币暈橥菩卸Y義道德的最高目標(biāo)，凡事都應(yīng)以“和”為標(biāo)準(zhǔn)，“和”成為治世的準(zhǔn)則，也是當(dāng)權(quán)者追求的理想境界。但實(shí)現(xiàn)“和”必須以禮義道德相約束，追求形式上的“和諧”，只做表面文章，是不能實(shí)現(xiàn)“和”的真實(shí)境界的。?為政之德方面的內(nèi)容（1以）“清”御貪。“清”指清廉，是為政者必具的官德，也是防御貪腐發(fā)生的重要思想武器。正如武則天所說(shuō)：“清靜無(wú)為，則天與之時(shí)；恭廉守節(jié)，期地與之財(cái)”；“君子雖富貴，不以養(yǎng)傷身；雖貧賤，不以利傷廉。知為吏者，奉法以利人；不知為吏者，枉法以侵人；”兩相比較，可以得出：“理官莫如平，臨財(cái)莫如廉。廉平之德，吏之寶也”；因?yàn)椋骸袄裟芰剑瑒t患難遠(yuǎn)己，故為寶也?！彼詾檎弑仨毝茫骸胺瞧渎范兄m勞不至；非其有而求之，雖強(qiáng)不得，越分故也；知者不為非其事，廉者不求非其有，知其不可故也”；惟其如此，“君子行廉以全其真，守清以保其身，富貴不如義多，高位不如德尊?！蔽鋭t天全面闡釋了清廉之德于國(guó)于吏的重要指導(dǎo)意義，這不僅是她對(duì)以往官德建設(shè)的高度概括與總結(jié)，而且也是對(duì)貞觀之治經(jīng)驗(yàn)的抽象與升華，對(duì)后世的廉政建設(shè)產(chǎn)生了持久而深遠(yuǎn)的影響。（2以）“慎”御懈。“慎”指審慎或慎重，是為政者必須具備的官德之一。“慎”與“懈”相對(duì)，成為抵御荒嬉的有力思想武器?？鬃娱啽M春秋時(shí)期的歷史滄桑，對(duì)為政以“慎”具有獨(dú)到的見(jiàn)解。他曾說(shuō)：為政慎者“終日言，不遺己之憂；終日行，不遺己之患。”曾子作為孔子的門徒，非常重視“慎”在為政中的作用，他認(rèn)為：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”并主張認(rèn)真貫徹“慎”的思想原則：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋交而不信乎？傳不習(xí)乎？”曾子每日三次反省，反復(fù)追問(wèn)自己的行為是否盡責(zé)，是否慎重。這種審慎為人為事的精神，為后人所效仿，成為后世修煉思想品德的楷模。武則天在此前的思想基礎(chǔ)上又有進(jìn)一步的發(fā)揮，她說(shuō)：“夫口者，關(guān)也；舌者，機(jī)也。出言不當(dāng)，駟馬不能追也”；而“言出于己，不可止于人；行發(fā)于邇，不可止于遠(yuǎn)；雖欲復(fù)止，其可得乎，故君子慎之也?！辈⒅赋鰹檎逆?，言行不慎的危害：“憂患生于所忽，禍害興于細(xì)微”；“故言易漠者，召禍之媒；事不慎者，取敗之道也”。她認(rèn)為為政當(dāng)謹(jǐn)慎，惟其如此，才能實(shí)現(xiàn)“明者視于無(wú)形，聰者聽(tīng)于無(wú)聲，謀者謀于未起”；“慎者慎于未成，不困在于早慮，不窮在于早豫”。惟有“非所言勿言，以避其患；非所為勿為，以避其?！薄７粗?，“為所非為，必致傾危?！蔽鋭t天通過(guò)深入細(xì)致的剖析，論證了為政審慎的極端重要性，以及遵行審慎原則的必要性。（3以）“勤”御怠?！扒凇敝盖诿悴恍傅臑檎衽c道德操守?！扒凇钡膽?yīng)用，早在西周時(shí)期已有記載，周成王發(fā)布《蔡仲之命》時(shí)曾要求他發(fā)揮這種精神，即“克勤無(wú)怠，以垂憲乃后”。又如《尚書?周書?《呂刑》所載：“士制百姓于刑之中，以教祇德。穆穆在上，明明在下，灼于四方，罔不惟德之勤?！奔窗寻l(fā)揮勤政精神作為推行德政的思想動(dòng)力，不僅拓展了“勤”的意境，也擴(kuò)大了應(yīng)用范圍，對(duì)后世也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。南宋胡太初在《晝簾緒論》中有進(jìn)一步發(fā)展，他說(shuō)：“勤政之要，莫若清心，心既清則雞鳴聽(tīng)政，所謂一日之事在寅也。家務(wù)盡摒，所謂公而忘私也”。惟有如此，才能“今日有某事當(dāng)決，某牒當(dāng)報(bào)，財(cái)賦某色當(dāng)辦，禁系其人當(dāng)釋，時(shí)時(shí)察之，汲汲行之。”反之，“銜杯嗜酒，吹竹彈絲，宦游之樂(lè)，遂至獄訟經(jīng)年不決，是非易位而知詞訟愈多。事機(jī)愈伙，不免司敗之見(jiàn)詰?！奔词钦f(shuō)清心寡欲才能勤于政務(wù)，公而忘私才能勤政不怠。懈怠政務(wù)必將貽誤國(guó)事，遭受追究受到懲治。對(duì)于堅(jiān)守為政之德，踐行“清”、“慎”、“勤”三字精神，南宋呂本中在《官箴》一書中做過(guò)精辟的分析：“當(dāng)官之法，惟有三事：曰清；曰慎；曰勤。知此三事者，可以保祿位，可以遠(yuǎn)恥辱，可以得上之知，可以得下之援?！彼J(rèn)為：“此天下之要言，當(dāng)官處事之大法，用力簡(jiǎn)而見(jiàn)功多”，但此三者，又是極難做到的。因?yàn)椤笆乐苏?，臨財(cái)當(dāng)事不能自克，常自以為不會(huì)敗，持不必?cái)≈?，則無(wú)所不為矣”；所以應(yīng)當(dāng)“設(shè)心處事，戒之在初，不可不察?！眳伪局斜薇偃肜锏纳羁唐饰?，使為政之德的三字箴言得以廣泛流傳，這對(duì)于當(dāng)時(shí)端正官德官風(fēng)，防腐防貪具有重要的指導(dǎo)意義，至今也不乏重要的借鑒價(jià)值。?為政之術(shù)方面的內(nèi)容。為政之術(shù)指的是為政的藝術(shù)。它是為政經(jīng)驗(yàn)的高度概括，體現(xiàn)了中國(guó)古代為政的藝術(shù)化。其主要表現(xiàn)為以下方面：(1“)剛?cè)嵯酀?jì)”。古人對(duì)為政剛?cè)嵯酀?jì)的藝術(shù)，多有闡釋，而以清代名幕汪輝祖講述的最為精彩，即：“剛則易折，柔則易暗，應(yīng)剛?cè)嵯酀?jì)。”他認(rèn)為，當(dāng)政不僅應(yīng)有為政之道，為政之德，還應(yīng)具備為政之術(shù)。因?yàn)闉檎g(shù)是保障上述二者貫徹的重要思路與方法，不可或缺。因?yàn)闉檎^(guò)于剛強(qiáng)易受挫折，過(guò)于柔弱則被人埋沒(méi)，而剛?cè)嵯酀?jì)，才能達(dá)成治理的目標(biāo)。(2“)方圓相協(xié)”。汪輝祖在總結(jié)以往的基礎(chǔ)上，又提出“方圓相協(xié)”的為政之術(shù)。即所謂：“方則顯愚，圓則嫌猾，須方則方，須圓則圓，為有方有圓。方圓乃立身之本。”在他看來(lái)為政是一門藝術(shù)，也是官的根本。在堅(jiān)持原則性(方)的同時(shí)，也要具備一定靈活性(圓)，使為政的原則性與靈活性有機(jī)地統(tǒng)一起來(lái)，才能有效地達(dá)成施政的目標(biāo)。(3“)文武并用”?！拔奈洳⒂谩敝傅氖俏奈涠值慕Y(jié)合使用，也是為政之術(shù)的重要構(gòu)成。他最早出現(xiàn)在《尚書?虞書》-《大禹謨》舜頌堯德時(shí)所說(shuō)：“帝德廣運(yùn)，乃圣乃神，乃武乃文，皇天眷命，奄有四海，為天下君”?？追f達(dá)注云：“廣謂所附者大，運(yùn)謂所及者遠(yuǎn)；圣無(wú)所不通，神妙無(wú)方，文經(jīng)天地，武定禍害”。這是對(duì)堯文武并用治國(guó)藝術(shù)的充分肯定。而這種為政之術(shù)深刻影響后世，把教化與法律鎮(zhèn)壓相結(jié)合，形成了后世治世的傳統(tǒng)。以致出現(xiàn)了西周的“明德慎罰”，唐朝的“德禮為政教之本，刑罰為政教之用”，