清代臺灣漢移民信仰中的祖會議

清代臺灣漢移民信仰中的祖會議

祖婦人公后來者清初，臺灣的漢族移民重視血緣關(guān)系和起源的概念。移民群體的宗教信仰主要來自福建省和廣東省的原始村莊?？茖W(xué)家稱之為，大眾信仰是分類信仰的時期。此時期民間對于神明的祭祀,主要是從移民史的角度切入,所以在信仰上主要承襲大陸原鄉(xiāng)。不同移民族群為了奉祀原籍鄉(xiāng)土神明,不僅依祭祀圈興建寺廟,并且成立神明會、祖公會,輪流祭祀原鄉(xiāng)神明,并藉此凝聚同鄉(xiāng)移民的向心力?！白婀珪庇址Q“祖宗會”。其特色是由同姓或同宗的人士所組織祭祀團(tuán)體,以血緣、姓氏為凝聚力的祖公會,往往是拜同姓的神明或是歷史上文治武功顯赫的同姓英雄人物,也有拜自己家族中的開臺祖或唐山祖和原鄉(xiāng)守護(hù)神等各種類別。臺北淡水河沿岸的五股、蘆洲及臺北社子、大稻埕等地,祖籍來自泉州府同安縣安仁里十四都連厝保西亭鄉(xiāng)的南院陳氏西亭分族,卻有祭祀“舍人公”(也稱輔順將軍)的習(xí)俗,并組成祖公會,以“舍人公”為祖佛。此一習(xí)俗出現(xiàn)以下幾項問題,值得探究:(一)“舍人公”和“輔順將軍”是否同一人,或是另有他人,彼此有何關(guān)聯(lián)?(二)泉州籍同安移民為何奉祀輔順將軍?(三)南院陳氏西亭分族是否和漳州有所關(guān)聯(lián)?(四)“臺北陳氏舍人公管理委員會”的香火源頭及其運(yùn)作、祭祀儀典情形和原鄉(xiāng)有何差別?這一連串問題的探討,將有助厘清“輔順將軍”或“舍人公”之由來,并詮釋原鄉(xiāng)的祖佛信仰與移民族群的互動關(guān)系,特別是西亭陳家的舍人公信仰是否也受到漳、泉祖籍的影響,都是本文關(guān)切的地方。臺灣的阿順將軍一、“輔順將軍”:開漳王廟福建漳州籍移民臺灣時,會將原鄉(xiāng)的“開漳圣王”、“輔順將軍”等神明做為信仰中心,興建廟宇或組成神明會加以祭祀。因此在臺灣的廟宇中,約有五十余座屬于開漳圣王廟,也就是主祀唐代開漳有功的陳元光,以漳籍移民墾殖的地區(qū)為主,如宜蘭有二十座、桃園縣有十座,臺北縣有八座等。另外以“開漳圣王”部將“輔順將軍”為主神的廟宇,也超過十座,都是以前漳州移民所蓋的,其中臺北市有二座,宜蘭縣、臺中縣、彰化縣各有二座,臺中市、臺南市各有一座,其中最早是臺南市的“馬公廟”。據(jù)文建會《臺灣大百科全書》對“輔順將軍”的定義為:“輔順將軍”又稱“馬使?fàn)敗?、“舍人公”、“馬舍爺”,簡稱“馬公”。據(jù)說和“輔顯將軍”、“輔信將軍”、“輔義將軍”,同為“開漳圣王”陳元帥的四大部將……臺灣以輔順將軍為神明的廟宇大部分為漳州移民所建,以六月二十三日為例祭。另外在《漢聲雜志》之《臺灣的漳州人專輯》中提到“漳州移民帶來臺灣的信仰中,‘輔順將軍’是源流久遠(yuǎn)的一種。有關(guān)輔順將軍的傳說紛紜,較統(tǒng)一的說法,他姓馬名仁,是唐代開漳圣王陳元光的四大部將之一,因治閩征戰(zhàn)有功而受封,民間則尊稱他為‘馬舍公’。開漳圣王廟里,往往會配祀輔順將軍。”臺灣最著名的開漳圣王廟,首推士林芝山巖惠濟(jì)宮,也提到“輔順將軍姓馬名仁……為開漳圣王的先鋒官,允文允武,英勇善戰(zhàn),且精通醫(yī)術(shù),漳州兵變,陳圣王奉旨平亂,馬仁為先鋒官,百戰(zhàn)百勝,收復(fù)漳州,不幸又逢時疫,馬仁義診出藥,普救眾生,時疫賴以平息,而后敕封為‘輔順將軍’……‘輔順將軍’除配祀之外,尚有以其為主神的廟宇。這都是漳州籍移民所建造的,有的稱‘將軍廟’或是‘馬公廟’的。像臺南市的‘馬公廟’,臺中市的‘將軍廟’等。九月十四日是‘輔順將軍’的例祭日。仇德哉則提出“輔順將軍”六種說法,分別是:(一)馬恩,北宋楊文廣部將,入閩征討,陷陣死于馬上。(二)馬殷,宋仁宗之鎮(zhèn)殿大將軍。(三)馬援,東漢名將。(四)馬仁說。(五)馬公。(六)馬福,宋朝人。上述有關(guān)“輔順將軍”由來的說法,大致以漳州人奉祀之“輔順將軍”系統(tǒng),即開漳圣王部將馬仁說法最被人接受,基本上他是開漳圣王陳元光之先鋒官,懂醫(yī)術(shù),協(xié)助漳州避疫,有功漳州。唐玄宗景云二年(711年)為保主陳元光,與叛賊藍(lán)奉高浴血奮戰(zhàn),在岳山成仁犧牲。宋真宗敕封為輔順將軍,千秋祀祭日為九月十四日,俗稱“馬舍爺”、“馬公爺”、“馬將軍”等。至于泉州籍信仰之“輔順將軍舍人公”或“舍人公”,似乎另有其人,因姓名、稱謂導(dǎo)致混淆。二、輔順將軍馬仁馬公今江蘇高雄路竹山一帶,一第20頁以祖籍泉州府同安縣為主要移民族群的臺北縣五股鄉(xiāng),在《五股志》的歲時禮俗中,提到“舊歷九月十四輔順將軍誕,輔順將軍舍人公,同安陳氏奉祀,按例分加蚋仔、新莊、三重埔(應(yīng)是三角埔)、大稻埕、洲子尾、成子寮、觀音坑、灰窯等八角頭每年輪祀”,從這段內(nèi)容清楚看出,同安陳氏有奉祀“輔順將軍舍人公”的信仰習(xí)俗,并組成“臺北陳氏舍人公管理委員會”。其中加蚋角的委員陳清富針對臺灣泉漳地區(qū)供奉舍人公或輔順將軍宮廟做長期調(diào)查,將“輔順將軍舍人公”的姓名、俗稱、祭祀日、奉祀族群等做了完整的調(diào)查說明,分別是:1、三重過圳“山口廟”位在臺北縣三重市。奉祀舍人公為主神,不尊稱為輔順將軍,香火分自廈門灌口“山口廟”,農(nóng)歷二月十六日誕生,九月十五日千秋。2、板橋江子翠舍人宮位在臺北縣板橋市。本宮奉祀舍人公,不尊稱輔順將軍,香火出處不詳。千秋祀祭日為舊歷九月十五日。3、臺北莊氏舍人公會以莊氏宗親神明會,奉祀舍人公,不尊稱輔順將軍,香火分自“山口廟”,會員多為泉州籍。4、宜蘭頭城錦繡社輔順將軍會—莊氏宗親神明會。奉祀輔順將軍馬殷,宋仁宗楊文廣的先鋒官,俗稱馬公爺或馬舍公,信徒祖籍均為漳州府平和縣錦繡山,千秋祀祭日為九月十四日。5、礁溪長興廟在宜蘭礁溪鄉(xiāng)。奉祀輔順將軍馬殷,俗稱馬將軍,宋真宗生于福建省同安人,楊文廣部將。千秋祀祭日為九月十四月。6、宜蘭慶和廟位在宜蘭市,奉祀輔順將軍馬舍公,千秋祀祭日九月十四日。7、桃園竹高厝馬舍公會位在桃園縣八德鄉(xiāng),地方神明會,奉祀馬舍公或馬王公,不尊稱為輔順將軍,圣誕祀祭日為九月十三月,信徒有泉籍、漳籍及廣東客家均有。8、東勢復(fù)興宮位在臺中縣東勢鎮(zhèn),奉祀輔順將軍馬援,俗稱為馬舍公,東漢時代人,千秋祀祭日為九月十四日。張阿福奉祀在張家大廳,后改建為復(fù)興宮。9、臺中市臺中順天宮,奉祀輔順將軍馬恩,俗稱馬舍公,千秋祀祭日為九月十四日,廟方認(rèn)為可能口音因素,馬殷、馬恩、馬溫可能都是同一人。因此,輔順將軍可能不止一人,除唐朝開漳圣王部將馬仁,宋真宗可能追封另一位。10、臺中烏日永興宮位在臺中縣烏日鄉(xiāng),奉祀輔順將軍馬殷,俗稱馬舍公,千秋祀祭日九月十四日,另配祀馬援(大馬爺)、馬仁(漳州二馬爺)、馬恩(四馬爺)、馬福(五馬爺)。11、彰化縣員林鎮(zhèn)興廟位在彰化縣員林鎮(zhèn)。供奉輔順將軍李伯苗為主神,俗稱馬舍公,千秋祀祭日為九月十四日,兩傍配祀輔信將軍沈毅及輔義將軍倪圣分。因李氏年少軍營牽馬出身,而尊稱“馬舍公”。12、彰化田中鎮(zhèn)安宮位在彰化縣田中鎮(zhèn)。奉祀輔順將軍,俗稱為馬舍公,真姓名不知,千秋祀祭日為九月十四日。13、彰化大城萬安宮位在彰化縣大城鄉(xiāng)。奉祀輔順將軍馬恩,俗稱馬舍公,千秋祀祭日為九月十四日。宋真宗楊文廣部將。14、臺南市馬公廟位在臺南市開山路?！恶R公廟神考》記載供奉輔順將軍馬仁,俗稱為馬王爺或馬公爺,千秋祀祭日為九月二十三日。15、高雄路竹順安宮位在高雄縣路竹鄉(xiāng)。供奉順正大王、朱府千歲及輔順將軍馬仁,尊稱馬王爺或馬公爺,千秋祀祭日為九月二十三日,分香自臺南市馬公廟。16、臺北“三重四角舍人公會”、“三重五角舍人公會”位在臺北縣三重市,原為林氏宗親神明會,舍人公又稱“馬舍人”,原姓馬名不詳,乩童建議稱“輔順將軍”,會內(nèi)長老尚未接受,林氏祖籍泉州同安縣仁德里十二都,香火來自“灌口山口廟”,清道光甲申年(1824年)由林、王兩族開基祖共同合請金身與錫爐來臺奉祀,后兩族子孫意見不合,林氏宗族得錫爐,王氏宗族得金身,千秋祀祭日九月十五日。根據(jù)陳清富之田調(diào),大致可分成二個“輔順將軍”系統(tǒng)的說法:因此,泉州籍的“輔順將軍舍人公”信仰和漳州籍“輔順將軍”信仰到底是同一系統(tǒng)?還是完全不同的信仰系統(tǒng),是一個值得深入探究的問題。所以選擇臺北同安陳氏舍人公管理委員會的舍人公信仰由來、祭典加以分析,將有助此一問題的厘清。根據(jù)陳氏后裔協(xié)會和“富順將軍弟子”的信仰一、東南角改歸并以主體身份,即置級管理委員會,即祭祀正日。u清乾隆年間,世居福建省泉州府同安縣安仁里十四都連厝保西亭鄉(xiāng)的陳氏族親,前來臺灣拓墾,彼此有血緣族親關(guān)系,分別在不同時期,在臺北地區(qū)的加蚋仔、新莊、大稻埕、五股洲仔尾、觀音坑、蘆洲灰窯等地居住,形成臺北南院陳氏西亭分族?！白钕葋砼_開墾者約二百余年前,起初集聚五股及蘆洲境內(nèi),以農(nóng)為業(yè),晚間收拾耕作后,在閑聊間有九位族長提議籌設(shè)宗親會,并供奉祖神舍人公為宗親會信仰的象征?！谌論?jù)時代每角頭派兩名代表共十二名登記為舍人公會,此為‘臺北陳氏舍人公管理委員會’創(chuàng)設(shè)的由來。”后來子孫繁衍,自大稻埕角分出三角埔角(臺北社子),另外觀音坑角分出成仔寮角,共計成為八角頭,每八年輪值一年著角頭負(fù)責(zé)奉祀,輪值角頭交接在每年舊歷九月十五日,稱為過頭,也是舍人公千秋之祀祭正日。舍人公的香火分自福建省泉州府同安縣安仁里十四都連厝保西亭大社(今為福建省廈門市集美區(qū)西亭村)的朝旭宮。臺北陳氏舍人公管理委員會所供奉的舍人公文物有老祖、二祖及三祖等三尊,其中老祖金身及方型錫爐來自西亭村朝旭宮,正面浮雕“朝旭宮舍人公”字樣。這二樣文物已有210余年之久,另有一幅紅布先輦,最原始先輦是天藍(lán)色,記載發(fā)起舍人公會九位陳氏族長之名,但因經(jīng)歷多次祭祀被香火損毀,改成現(xiàn)今之紅色先輦,而不記載九位族長之名,題上“潁川西亭,歷代先輦祿位”字樣。根據(jù)現(xiàn)任總干事表示,二祖金身在九十年前由加蚋角奉獻(xiàn),三祖金身則由成仔寮角在1981年奉獻(xiàn)。臺北陳氏舍人公管委會設(shè)主任委員一人,副主任委員二人,總事一人,每角頭派三至五人的西亭宗親擔(dān)任委員。共計三十五成員組成“臺北陳氏舍人公管理委員會”。每年三月、九月第二個星期日開會餐敘。討論每年舍人公千秋祀祭的相關(guān)事項,至于管委會經(jīng)費(fèi)來源都由主任委員等干部募款或自掏腰包。一般著角交接在農(nóng)歷九月十五日,稱為過頭,也就是舍人公之祭祀正日,次年農(nóng)歷九月十四日為謝神之祀祭日。例如2010年是三角埔著角,神像被請到爐主家中奉祀,到了農(nóng)歷九月十四日,三角埔為感謝神恩庇佑,會殺豬公酬神,九月十五日則是由下一個輪值的角頭稱“著角”,由新莊角,負(fù)責(zé)將神明請回角頭內(nèi)的爐主家中祭拜,稱之為“過頭”。二、西亭鄉(xiāng)的前后進(jìn)步組成臺北陳氏舍人公管理委員會之西亭陳家八角頭,源自福建省泉州府同安縣安仁里十四都連厝保西亭鄉(xiāng)(今福建省廈門市集美區(qū)西亭村),大都由西亭鄉(xiāng)的六角頭移出,根據(jù)西亭派陳氏家譜記載,他們共同的始祖陳忠公,原籍京兆府萬年縣洪故鄉(xiāng)胄桂里。唐玄宗開元二十四年(736年)丙子與邕被謫,入閩居興化楓亭井上,不久遷漳州南驛南廂山。距離陳元光在唐武后垂拱二年(686年)擔(dān)任漳州刺史,大力振興開漳時間差距不大。至第廿六世祖陳增保,號應(yīng)運(yùn),字茂傳,成為至西亭鄉(xiāng)始祖,大約在明洪武年間,增公在西亭傳子三男,長子德昌,居住大社村;次子街昌,移居郭厝;三次世昌,分居郭厝。繼后增公的承傳克義定居湖內(nèi);志公定居庵后,分居官任,開枝散葉,成就今日西亭陳家六角頭:分別是三落、后厝、前厝、湖內(nèi)、庵后、郭厝。增公神主立于西亭前祖祠(增保堂)奉祀。公墓在西亭鄉(xiāng)沼頭山。自增保公,入西亭以后,分下世代。后從第八世遜西公起編排字輩。字緣排行再添二十字,如下:懋正甫振復(fù)。兆端起光明。鐘成由世有。輝煥永克聯(lián)。到了第三十四世復(fù)字輩、三十五世兆字輩、三十六世端字輩、三十七世起字輩,陸續(xù)自西亭鄉(xiāng)遷移至臺灣臺北地區(qū),如灰窯角由三十五世兆實(shí)公開基來臺。洲仔尾角則由第三十五世兆候公開基來臺。由于同樣是系出西亭,雖然來臺時間、地點(diǎn)不一,卻將在原鄉(xiāng)同姓共同的祖佛“舍人公”信仰移植來臺,并組成祖公會,藉此疑聚宗親向心力,維系情誼,傳承子孫。三、西亭陳氏僧侶的公共信仰(一)月日:六月十二日臺北陳氏舍人公香火來自福建省泉州府同安縣安仁里十四都連厝保西亭大社朝旭宮(今福建省廈門市集美區(qū)西亭村)。朝旭宮奉祀舍人公尊稱“輔順將軍”,在宮門兩側(cè)遺留建造時的石雕對聯(lián)題詩,刻有“朝重褒封神昭輔順旭升東海光被西亭”等字樣。據(jù)朝旭宮西亭宗親表示,自西亭陳氏分族定居西亭即有“朝旭宮”。舍人公的祀祭正日,原本為每年九月十五日,因適逢滿潮,易淹水,故改為每年九月十日退潮舉辦。西亭村以陳為大姓,西亭陳家在此地有六個角頭:分別是三落、后厝、前厝、湖內(nèi)、庵后、郭厝。六個地區(qū)角頭各自有聚落奉祀的神明,但是全境共同信仰的守護(hù)神,是在大社的海仔尾渡船頭上的朝旭宮,因為主神是舍人公,所以渡船頭又名舍人宮口。每年的農(nóng)歷九月初十,西亭陳家都會在朝旭宮前的廟埕,舉行過角頭繞境儀式。根據(jù)朝旭宮負(fù)責(zé)人陳經(jīng)賢口述它的程序如下:“每年九月前往山口廟刈香(進(jìn)香),由每一角頭出一陣頭,每角頭推2人做家長隨香,廟方請陳姓司公在九月九日下午四、五點(diǎn)放兵。十日一大早前往祖廟山口廟進(jìn)香,祭拜完畢后,再前往六角頭轄區(qū)境出巡,最后回到朝旭宮收兵。由當(dāng)年著角角頭負(fù)責(zé)整個祭典過程,并演酬神戲,并進(jìn)行過頭儀式及吃香桌。經(jīng)費(fèi)由朝旭宮廟方出1500元人民幣,余由著角角頭負(fù)責(zé)。朝旭宮的舍人公并沒有其它陪祀神明。”從這段“朝旭宮每年九月十日前往祖廟山口廟刈香及過頭”的儀式,要溯及舍人公的源頭及由來,要從“灌口山口廟”的舍人公信仰探究,才能有所獲。(二)生民身份證,第20號朝旭宮舍人公的香火分自灌口“山口廟”,位在今廈門市集美區(qū)灌口鎮(zhèn)東輝村徐厝后,二者距離約九公里。該廟的創(chuàng)建由來,據(jù)傳說同安縣毗鄰漳州府長泰縣山重社,該地民眾前往灌口做生意,出入必經(jīng)過此山口,當(dāng)時有灌口莊民要建宗祠,委請長泰縣地理師薛九公在山口選擇吉地,薛夫人亦頗懂風(fēng)水,聞后認(rèn)為此山口為圣地,如建宗祠必能庇蔭灌口居民繁衍后代,相對不利長泰縣民的生意發(fā)展,因此二人計謀在夜晚暗埋神爐,再請灌口莊民動工開挖,發(fā)現(xiàn)神爐,遂不敢在山口圣地興建宗祠,薛九公夫妻乃發(fā)動?xùn)|堡(今之東輝村)及西堡(今之雙嶺村)居民募捐,在該地建小石庵,供奉舍人公,當(dāng)?shù)厍f民進(jìn)香許愿甚為靈驗,轟動外地,百姓前來祀拜。明太祖洪武元年(1368年)當(dāng)?shù)厝耸颗c香客共同捐資,按皇宮式樣共造三殿,始稱“山口廟”。在《山口廟略文》一文提及“長泰地理先生薛九公途經(jīng)此地,認(rèn)為該地是圣地,風(fēng)水好,動員東、西堡先造一間小石庵,內(nèi)奉輔順、勝將軍。”從這一傳說可得知山口廟興建在明洪武元年(1368年),與漳洲府長泰縣有關(guān),從《全閩八鑒》一書中,漳、泉二府之古圖顯示同安縣與長泰縣毗鄰,有地緣往來關(guān)系,因此會產(chǎn)生漳州神祇由泉州人士奉祀的習(xí)俗產(chǎn)生。(三)山口寺的傳說1、樹立了積極的當(dāng)事人公李伯苗根據(jù)灌口地方耆老口述,所謂“輔順將軍舍人公”指的是宋真宗時代,閩王不愿進(jìn)貢,騷亂東南。為了征服閩越,令楊文廣為元帥,平息閩王,當(dāng)時舍人公馬殷、太子公李伯苗是先鋒官,在平閩、掃洞中殉國捐軀,而被宋真宗分別敕封馬殷為輔順將軍,敕封李伯苗為輔勝將軍。由于山口廟在民國初年,曾被軍閥張毅帶兵燒毀,致史料沿革散落,但有耆老表示,幼時曾來廟游玩,記憶中早期奉祀舍人公及太尉公。根據(jù)陳清富實(shí)地勘查,在今集美區(qū)后溪普邊(位于西亭與山口廟之間)也有廟宇奉祀舍人公與太尉公,其香火是分自山口廟。泉漳地區(qū)另有七間宮廟的香火分自山口廟,連同山口廟共十四個單位均尊稱輔順將軍為舍人公。2、塑神祀拜,順將軍馬克思相傳舍人公在軍營中,學(xué)有醫(yī)病及藥方妙術(shù),本在宋朝京城兵部任殿前武職,尊稱馬舍人,奉令將急密詔書傳給閩南軍營,時值泉漳地帶發(fā)生瘟疫,馬舍人留閩協(xié)助醫(yī)療,救助無數(shù)黎民,終于病倒在泉漳,因此受到百姓崇拜,將之雕塑神像祀拜,宋朝廷聞及,追封為輔順將軍。(四)其他人的傳說舍人公的口碑傳聞除了原鄉(xiāng)西亭朝旭宮、灌口山口廟的相關(guān)傳說,在臺北陳氏舍人公祭祀的八角頭,也流傳部份不同版本的傳說。四、將軍、方公和平明18洞(一)輔順將軍馬殷人綜合“山口廟”、“朝旭宮”的傳言及相關(guān)傳說,舍人公似乎和開漳圣王陳元光的部將產(chǎn)生似有若無的關(guān)聯(lián),但無法確定。不過舍人公姓馬倒是一致,但名究竟是“馬溫”或“馬恩”抑或“馬殷”并不敢確定,因“溫”、“恩”及“殷”三字的閩南語廈門腔音相同之故。昔時尊稱“馬舍人”或“馬恩公”者有之,流傳數(shù)百年后,便將“馬仁”或“馬恩”當(dāng)做“舍人公”之姓名,也是可能。這種情況在漳州人開發(fā)的宜蘭縣礁溪鄉(xiāng)長興廟的《輔順將軍事略》可看出:輔順將軍,姓馬名殷,宋真宗景德年間,生于福建省同安縣馬欄地方,宋仁宗時為左翼鎮(zhèn)殿大將軍官稱宣稱王。隨楊文廣元帥為先鋒,征伐南閩十八洞……馬殷隨即墜馬,鮮血淋漓一命歸天。焦廷貴將馬殷尸體運(yùn)回軍營,楊文廣將其厚葬,于討平南閩十八洞搬師回朝后,向宋仁宗奏明馬殷英勇事跡,宋仁宗為感懷其英勇戰(zhàn)績遂封為輔順將軍。上述《輔順將軍事略》的故事情節(jié),與歷史章回小說《平閩十八洞》的《第三十九回·宋將夜攻飛鵝?！芬荒Ｒ粯?。不過,《平閩十八洞》最后的劇情結(jié)局則是:“仁宗令禮部官開讀旨封——楊文廣為平南王……李伯苗為歸順侯……蔭封高明為輔信將軍、馬殷為輔勝將軍、余德為輔德將軍、王文龍為輔義將軍……”又和“輔順將軍舍人公”的封號官爵不同。因此,《平閩十八洞》中的馬殷出生在福建泉州同安地區(qū),又有功于閩南,被宋真宗蔭封“輔勝將軍”,從地緣、封號、恩惠等關(guān)系,都找出馬殷可能是“舍人公”的蛛絲馬跡,只是部份疑點(diǎn)仍須突破,勢必從《平閩十八洞》一書來探究。(二)楊文廣即開漳王元光《平閩十八洞》是一部在閩臺地區(qū)以及南洋華人社會流傳廣泛的歷史章回小說,版本甚多,高達(dá)七、八種,另有《平閩全傳》之名稱。最早的版本為光緒十一年版。林語堂曾發(fā)表《平閩十八洞所載古跡》一文,指出《平閩十八洞》系作者借用楊家府名將楊文廣,演述陳元光開漳歷史。爾后不少學(xué)者認(rèn)為楊文廣平閩十八洞之事有許多是雜糅轉(zhuǎn)借陳元光入閩的傳說,并有相關(guān)研究探討,自此《平閩十八洞》中的楊文廣即陳元光這一說已被學(xué)界及一般大眾所認(rèn)同。至于楊文廣為何會被借用成“開漳圣王”陳元光的入閩事跡?推究其因,不外宋室積弱,人民盼望社會安定,崇拜英雄開疆辟土,抵御外侮,保家衛(wèi)國,楊家將名聞天下,加上正史考證,宋仁宗皇祐五年(1053年)廣西儂智高之亂,朝廷命狄青為元帥討伐,楊文廣隨軍南征,民間以訛傳訛,夸大為平定閩南,而有歷史章回小說《平閩十八洞》的故事版本,流傳在民間。反觀“開漳圣王”陳元光受限地域影響,僅在漳州、潮州地區(qū)一帶流傳,許多事跡也是明代中晚期以后才開始流傳,才有小說家張冠李戴,借楊文廣之名的傳說故事,來詮釋陳元光入漳開閩的豐功偉業(yè),互相輝映,使得歷史真實(shí)性與虛構(gòu)情節(jié)彼此混淆,在這種情況下,楊文廣的相關(guān)事跡都和陳元光雜糅轉(zhuǎn)借,包括敵手、部將、地理環(huán)境等。將二者的故事做一番比較,便可知悉,如:1、敵人名稱相同。陳元光在唐討伐藍(lán)奉高叛亂。楊文廣則是宋入閩討伐閩南王藍(lán)鳳高。二者諧音雷同。2、部將封號雷同。二者都有“輔順、輔勝、輔信、輔義”等將軍封號。3、都以福建閩南漳、泉一帶的地理景觀為背景。(三)閩臺地區(qū)的影響力洗純武在探討福建泉州安溪尪公信仰一文中,提到尪公鄭?；菖c輔順將軍馬某(可能是馬仁、馬殷、馬恩等名)二者都具有楊文廣部將、平閩十八洞后保護(hù)遷民的押渡官的雙重,甚至三重、四重的身份,因有功于遷閩家族,而被奉祀為移民保護(hù)神。這種移民保護(hù)神的轉(zhuǎn)換例子,十分常見,都和《平閩十八洞》此一書有關(guān),因它是歷史上第一部以閩南為主要背景的章回小說,其中使用大量閩南人熟悉的地名、俗語、風(fēng)俗民情及閩南語匯,都令人倍感親切,在閩臺地區(qū)的影響力很大。因此,才會出現(xiàn)歷史真實(shí)存在的唐代開漳圣王有輔順將軍馬仁部將,而虛構(gòu)宋代平閩平南王楊文廣也有蔭封輔勝將軍馬殷對比組,漳州籍移民奉祀開漳圣王和輔順將軍馬仁的習(xí)俗,到了泉州籍移民則奉祀舍人公、尪公、馬府圣侯君等例子,把陳元光開漳入閩的故事轉(zhuǎn)換成楊文廣平閩的情節(jié),透過講古、戲劇表演等方式的推波助瀾,更使得《平閩十八洞》的情節(jié)出現(xiàn)在閩南移民保護(hù)神的祭祀習(xí)俗,因此“輔順將軍舍人公”成為陳元光、楊文廣開閩的綜合體,既具有“輔順將軍”的神格,也具有舍人公的故事,它可能是馬仁、馬殷、馬恩的姓名,它也可能是安祿山事件的押遷官,也可能是南宋元初遷閩家族的押渡官,也可能是殿前武將(明代舍人官職),也可能精通醫(yī)術(shù),助漳、泉閩南民眾避疫的舍人公,更可能是虛構(gòu)《平閩十八洞》戰(zhàn)死的大將馬殷,它在民間的俗稱,可能是“馬恩公”、“馬舍公”、“馬王公”、“馬公爺”,但所代表的意義都一樣,就是漳、泉閩南家族遷移各地的原鄉(xiāng),在同安陳氏就是山口廟舍人公,也可加上輔順將軍,在漳州則成為開漳圣王陪祀輔順將軍,這種神格一體化歸因于《平閩十八洞》章回小說的社會化功能,將“輔順將軍”、“舍人公”、“馬舍公”、“馬恩公”、“馬舍爺”的故事雜糅轉(zhuǎn)借,代代相傳后,更令民眾莫衷一是,無法溯其根源?！皨D人公”信仰的起源綜合前面幾項“輔順將軍舍人公”信仰的探究與考證,得到以下幾點(diǎn)結(jié)論:(一)臺北陳氏舍人公管委理委員會由臺北西亭陳氏八角頭組成,奉祀“輔順將軍舍人公”,其香火分自西亭朝旭宮,其源頭則是灌口山口廟。(二)灌口山口廟建于明洪武元年(1368),與增保公分族西亭年代相當(dāng),加上漳州府長泰縣風(fēng)水師傳說及“建石庵奉輔順、輔勝”之說,使得泉州同安人信奉的“輔順將軍舍人公”或“馬舍人”和漳州人奉祀開圣王部將“輔順將軍”馬仁,其實(shí)是同一組移民保護(hù)神,只是姓名、職稱、故事內(nèi)容不同而已。因此,“輔順將軍”、“舍人公”、“馬舍爺”、“馬舍公”都是同一神格,即移民保護(hù)神的暗喻,如同后溪楊家的馬府圣侯君;安溪高、張、林三姓尪公信仰一樣。(三)泉州府同安縣西亭陳家“舍人公”信仰中之神祇,應(yīng)是章回小說《平閩十八洞》的馬殷,其因有三:1、平閩有功,不論戰(zhàn)死或醫(yī)術(shù)救人避疫,都和閩南開發(fā)有關(guān),有其傳說脈絡(luò)。2、馬殷為福建同安馬欄人,與同安有地緣關(guān)系。3、民間信仰之神祇,并非全是歷史真實(shí)人物,反而是民間稗官野史、口碑傳說,教忠教孝之帝王思想,可能有功某一家族先祖,便根據(jù)章回小說或戲劇表演,虛構(gòu)神祇人物,代代相傳,形成慣例。臺北同安陳氏“舍人公”移民信仰由原鄉(xiāng)隨著移民者開疆辟土,維持其信仰傳統(tǒng)和功能,形成特有的祖公會或神明會,依原鄉(xiāng)方式進(jìn)行奉祀祭典,貫穿入閩、定居同安、遷移臺灣臺北不同時期先人的戮力和傳承,也都代表著閩南大部份家族遷