《詩經(jīng)格》《毛傳》校讀解

《詩經(jīng)格》《毛傳》校讀解

《雅嘉歐南戈》共32章?！睹珎鳌贩譃樗恼隆⒁徽?、四章和第八章，共計(jì)8章。歷代相承,至今研究《詩經(jīng)》者仍從《毛傳》的分章。我們認(rèn)為《蓼莪》應(yīng)分為四章,每章八句。國風(fēng)和雅詩的分章,都是為了反復(fù)吟詠,因而各章的詩句可以相同或相似,不避重復(fù);但各章的句數(shù)應(yīng)相等,以便用相同的曲調(diào)反復(fù)歌唱。這種特點(diǎn)在風(fēng)詩中尤為明顯。考一百六十篇風(fēng)詩,章句不等僅九篇。細(xì)審之,這九篇詩,其原始章句也應(yīng)相等,因錯(cuò)簡、脫簡、傳抄失誤等原因,造成了這九篇詩的章句不等。要之,國風(fēng)中的詩,其原始章句都應(yīng)該是相等的?，F(xiàn)存的雅詩,其章句不等較多,情況比較復(fù)雜,難以考知它們的原始章句。我們認(rèn)為,雅詩各篇的章句,原來也是相等的,因?yàn)槊摵?、錯(cuò)簡等原因,造成了部分詩的章句不等。例如《卷阿》,因?yàn)槭莾善姸`合為一篇,顯得章句不等?！队隉o正》首章有脫句,《沔水》的卒章脫二句,因而章句不等?！侗鄙健窇?yīng)為五章,因分為六章而章句不等。《蓼莪》的分章類似于《北山》,分為四章則章句相等,分為六章則章句不等。據(jù)此,試分《蓼莪》為四章,移錄全詩如下:蓼蓼者莪,匪莪伊蒿。哀哀父母,生我劬勞。蓼蓼者莪,匪莪伊蔚。哀哀父母,生我勞瘁。瓶之罄矣,維罍之恥。鮮民之生,不如死之久矣。無父何怙,無母何恃,出則銜恤,入則靡至。父兮生我,母兮鞠我。拊我畜我,長我育我,顧我復(fù)我,出入腹我。欲報(bào)之德,昊天罔極。南山烈烈,飄風(fēng)發(fā)發(fā)。民莫不谷,我獨(dú)何害!南山律律,飄風(fēng)弗弗。民莫不谷,我獨(dú)不卒。古今學(xué)者對《蓼莪》的解說不一。《詩序》云:“《蓼莪》,刺幽王也。民人勞苦,孝子不得終養(yǎng)爾?！蔽覀冋J(rèn)為《詩序》的首句作于先秦,有一定的師承關(guān)系和傳授依據(jù),沒有確鑿的證據(jù)則不宜否定。首句以下者為東漢衛(wèi)宏所作,附會(huì)者居多。換句話說,“刺幽王”的說法不宜輕易否定,《蓼莪》當(dāng)作于西周末年周幽王時(shí)代,是一篇怨刺周幽王的詩。作者為誰?因何事而刺幽王?按衛(wèi)宏的解釋,因?yàn)槿嗣駝诳?孝子不能贍養(yǎng)父母而作此詩。但詩已明言:“民莫不谷,我獨(dú)何害”;“民莫不谷,我獨(dú)不卒”,即人民都生活得很好,唯獨(dú)我不幸。據(jù)此可知,詩人說的是自己的遭遇,并不是說所有的人都勞苦。衛(wèi)宏之說欠妥?！睹珎鳌分唤庠~,未解《蓼莪》的詩意。《鄭箋》解《詩序》云:“不得終養(yǎng)者,二親病亡之時(shí),時(shí)在役所,不得見也?！睆脑娭锌床怀鲎髡呤欠壅?也看不出作者的父母已經(jīng)死亡。但鄭玄的解釋很有影響,現(xiàn)在研究《詩經(jīng)》者仍從鄭玄之說。高亨先生說,《蓼莪》是“詩人在統(tǒng)治者的剝削壓迫下(或在徭役中),不得奉養(yǎng)父母,父母不幸死去,因而寫出這首詩來抒發(fā)內(nèi)心的哀痛”。臺(tái)灣省馬持盈先生說:“這是孝子悼念父母之詩”。孫作云先生說“《蓼莪》為民歌,時(shí)代不可考”。要之,當(dāng)代學(xué)者認(rèn)為《蓼莪》是勞動(dòng)人民作的悼亡詩,其時(shí)代不可考;否認(rèn)“刺幽王”之說。我們認(rèn)為《蓼莪》無悼亡之意。作者應(yīng)是西周末年周王室的貴族或官吏,借述說自己的不得志、不能奉養(yǎng)父母,表達(dá)了對周王室執(zhí)政者的不滿。逐章試解如下.《伊蒿》、《凱風(fēng)》這一章的第一、二句和第五、六句只有一字之差,其含義相同。字面意思是:那莪菜長得很好,其實(shí)不是莪菜,已成為蒿草?！稗まぁ?形容莪菜長得很高?！拜?嫩時(shí)可以當(dāng)菜吃?！胺溯?即已非莪菜?！拜铩?蒿草。“伊”,維,是。“伊蒿”,即實(shí)為蒿草。“蔚”,牡蒿,蒿草。這四句是作者以“莪”變?yōu)椤拜铩北扔髯约?是說自己沒有成為有用的菜而變成為無用的蒿草,即沒有成為有用的人,有愧于父母的期望。正是因?yàn)楹羞@種比喻,所以才說“哀哀父母,生我劬勞”;“哀哀父母,生我勞瘁”,即有愧于父母對自己辛辛苦苦的撫育?！囤L(fēng)·凱風(fēng)》也是責(zé)備自己不成材的,也是說有愧于父母的養(yǎng)育之恩。其詩如下:睆黃鳥,載好其音。有子七人,莫慰母心。這是以凱風(fēng)吹“棘心”,比喻母親對自己的辛勤撫養(yǎng)。但“棘心”變成了“棘薪”,即沒有成材,卻成了柴,因而說“我無令人”,有愧于母親的期望?！秳P風(fēng)》的比喻和《蓼莪》的比喻相似,有些字句相同或相似。據(jù)此,《蓼莪》的首章應(yīng)是作者自責(zé)不成材,有愧于父母的辛苦撫養(yǎng)?！磅r”即死,無父“不死”這一章是悼亡說的依據(jù),比較費(fèi)解?！捌恐酪?維罍之恥”,這是說小瓶里沒有酒,是大酒器罍的恥辱。這當(dāng)然是比喻,是以瓶比自己,以罍比父母。言外之意,自己不成材,給父母增添了恥辱。因而接著說“鮮民之生,不如死之久矣”,即自己沒有才能,不如早點(diǎn)死掉,免得給父母增添恥辱。“鮮”,少;《毛傳》注為“寡也”。“鮮民”應(yīng)解為寡德之民,作者自指。作者自稱“鮮民”,自恨不如早死,實(shí)際是抱怨自己不得志,沒有受到重用。接著說“無父何怙,無母何恃”,其意為:離開父親則無所依靠,離開母親則無所依賴。換句話說,沒有父母則自己不能生活。由于自己不成材,一切還依賴于父母。《小弁》中有“靡瞻匪父,靡依匪母”,也是說一切依賴于父母。簡言之,不能把“無父”、“無母”理解為父母死亡。最后二句:“出則銜恤,入則靡至。”這是說,離開父母在外時(shí),因不得志而心憂;回到家里時(shí),因有愧于父母的養(yǎng)育而不安?！般曅簟?即含憂?！懊抑痢?即無所至,不安。這都是自愧之詞。要之,這些自愧自責(zé)之詞,都是抱怨自己不得志。德,-天氨形古今學(xué)者對這一章的解釋基本一致。其大意為:父親生我,母親養(yǎng)我,提攜捧負(fù),百般愛護(hù)。末二句“欲報(bào)之德,昊天罔極”,這是說,如今我已長大成人,想報(bào)答父母的恩德,而上天卻不給我機(jī)會(huì)。按《詩經(jīng)》的通例,這里的“昊天”應(yīng)是指周王。“罔極”,即無則,沒有準(zhǔn)則。換句話說,周王反復(fù)無常,使我受到冷遇,無法報(bào)答父母的養(yǎng)育之恩。簡言之,前六句述說父母的養(yǎng)育之恩,都是為了襯托后二句,顯示出了“刺幽王”之意?！端幦狻分械牟惠d其事“南山”應(yīng)是指終南山,有比喻周王室之意?！傲伊摇奔戳辛?指南山的布列?！奥陕伞奔础皪瘝?形容山高。“飄風(fēng)發(fā)發(fā)”和“飄風(fēng)弗弗”,都是說風(fēng)很大,含有善意。所以下文說“民莫不谷”,即人民都受到了“飄風(fēng)”的好處,生活得很好,唯獨(dú)我蒙害,唯獨(dú)我不能奉養(yǎng)父母?！昂魏Α奔春珊?受害。“不卒”即不終,指不能贍養(yǎng)父母。言外之意,自己受到周王的冷遇,不得志,不能孝敬父母,不能報(bào)答父母的養(yǎng)育之恩?！缎⊙拧に脑隆肥俏髦芡跏业墓倮羰稣f自己不得志的詩,第三章云:“冬日烈烈,飄風(fēng)發(fā)發(fā)。民莫不谷,我獨(dú)何害?！边@和《蓼莪》的詩句幾乎完全相同。據(jù)此,《蓼莪》也應(yīng)是西周王室的官吏或貴族述說自己不得志的詩。綜上所述,《蓼莪》應(yīng)為西周末周王室的官吏或貴族所作。詩中述說自己不