福建泉州回族郭氏家族、臺灣藍(lán)氏家族媽祖信仰調(diào)查

福建泉州回族郭氏家族、臺灣藍(lán)氏家族媽祖信仰調(diào)查

中國少數(shù)民族擁有自己的文化傳承和宗教信仰。與中國西北部的回族一樣，一些少數(shù)民族擁有宗教信仰。宗教信仰是這個民族生存的基礎(chǔ)，宗教信仰的變化是民族的最大恥辱。然而在福建的沿海地區(qū),無論是外來的回族,還是土著的畬族,都在不同程度上接受了漢族文化的影響,其中包括媽祖信仰崇拜。為此,本人在從事閩臺區(qū)域歷史文化史的田野調(diào)查過程中,也關(guān)注了這一問題。下面,就筆者近年來的調(diào)查所得,略作整理敘論如下。一、“海絲”—泉州回族郭氏家族的媽祖信仰泉州回族丁氏、郭氏家族是宋元時期從中東地區(qū)來華經(jīng)商而定居于此地的阿拉伯人的后裔,宋元時期,因海外貿(mào)易的發(fā)達(dá),來華經(jīng)商的阿拉伯人就在泉州等沿海地區(qū)立穩(wěn)腳跟,并一度掌握了泉州的政治、經(jīng)濟(jì)大權(quán)。由于政治與經(jīng)濟(jì)的需要,這些回族人較早便與漢文化產(chǎn)生了密切的聯(lián)系。元明鼎革之際,泉州等地的回族人一下子從統(tǒng)治者的地位落入被歧視的少數(shù)民族地位,切身的感受使他們認(rèn)識到重建姓氏威名與家族聲望的重要性與緊迫性。于是,把自己融入漢人的社會文化系統(tǒng)中就成了這些阿拉伯人后裔在當(dāng)?shù)亓⒆愕谋夭豢缮俚幕緱l件。本次調(diào)查的回族后裔郭氏家族,聚居在惠安縣的白崎鄉(xiāng)一帶。元明易代,郭氏家族為了適應(yīng)政治社會的變遷,迅速把自己塑造成與漢人家族沒有太大差別的地方家族之一。本來,作為從中東阿拉伯人的后裔,他們是有著自己獨特的姓氏的,但是在這關(guān)鍵時刻,所有的泉州沿海一帶的回民包括郭氏家族在內(nèi),紛紛把自家的姓氏改為漢姓。依照穆斯林的習(xí)俗,回族對于死去祖先的崇拜是比較淡薄的,明朝在福建的統(tǒng)治一經(jīng)確立不久,回族郭氏家族就在白崎一帶建造了自己的宗祠。所謂“埭上宗祠,位于白奇(白奇,原稱白崎、今稱百崎)回族埭上村,乃白奇郭氏回族始祖仲達(dá)公于明洪武初年所建。公初來白崎舖即定居于茲并在此供奉先祖牌位,為白奇回民最早之宗祠。之后仲達(dá)公攜眷遷居白崎村,則令四子仕敏公留守于此,由是斯祠也成了仕敏公哲嗣欽賜捕盜官郭諫評暨諸昆仲之故居。后人前來瞻仰故居時,緬懷郭諫評及乃父之業(yè)績,曾撰聯(lián)以贊:‘兩世同驅(qū)倭,偉績昭明室;諸昆共創(chuàng)業(yè),宏基啟智房’。”1接著,郭氏家族開始修撰本家族的族譜,并且在明代前期的正統(tǒng)年間頒發(fā)于族內(nèi)各房。其木本水源、明昭穆序尊卑的修譜理念,大致抄仿于漢人的族譜,其受到漢民族儒家文化的影響是十分明顯的。《郭氏族譜·族譜引》所稱:“古者國必有史,有家者仿之而為譜,則譜乃史之遺也。史自司馬以至班、范諸家,有傳,有世,有表,有書,有志,其體詳矣?！眲t已明言他們的修譜是直接溯源于漢民族“國有史、家有譜”的文化傳統(tǒng)。建蓋祠堂,敬宗祭祖,一如漢民;至于對于他們的祖先,更是大違其初,都變成了中原地區(qū)郭氏望族,即唐代中期平定安史之亂而聞名于世的郭子儀的嫡傳漢人的后裔。在宗教信仰和民間信仰方面,這些阿拉伯人的后裔家族,也開始仿效漢人家族,進(jìn)行多神、雜神的融通崇拜,其伊斯蘭教的宗教信仰反而被大大淡化。與此同時,福建湄洲的媽祖信仰,在元代政府和明初政府的推動下,迅速在福建各地普及開來,并且向全國的其他地區(qū)傳播。于是,素有海上經(jīng)商傳統(tǒng)的阿拉伯人后裔郭氏家族,也很快接受了媽祖的信仰,開始崇祀媽祖。現(xiàn)在惠安百崎鄉(xiāng)郭氏家族有一座媽祖廟,坐落在埭上自然村,當(dāng)?shù)厮追Q“埭上天后宮”。據(jù)說這座埭上天后宮初建于明代初期的永樂與宣德年間(1403—1435),原為一小宮廟,清康熙年間(1662—1722)才擴(kuò)建成現(xiàn)在規(guī)模,后又?jǐn)?shù)度重修。埭上天后宮的興建與明代偉大航海家鄭和有著一段傳奇的故事。明永樂十五年(1417),鄭和奉旨第五次下西洋,船隊在泉州刺桐港候風(fēng)。鄭和是回族人,不僅信仰伊斯蘭教,還信仰佛教、道教。尤篤信媽祖,所以他幾次下兩洋都到當(dāng)?shù)赜袐屪鎸m的地方去朝拜,祈請媽祖保佑他船隊一路順風(fēng),平安到達(dá)目的地。船隊的船上除掛著“大明欽差總兵鄭和”的旗幟外,還插著媽祖的神旗。2005年郭氏家族重修埭上天后宮時,立有《埭上天后宮重修記》,該記略云:埭上天后宮,始建于明永樂至宣德年間。初為一小廟,坐落本村原清真寺前。廟前有一大池,約畝余。俗稱宮潭、媽祖潭。池水清澈晶瑩,從不干涸。相傳本村信奉媽祖與鄭和下西洋有密切關(guān)系。鄭和系回族,既信仰伊斯蘭教,亦信仰佛、道兩教,尤其虔誠信仰媽祖。每次下西洋,所經(jīng)之地若有媽祖廟,必親自到廟祈求平安。第五次下西洋,船隊停泊于刺桐港候風(fēng),獲悉白奇乃其同族,即親臨視察,看到白奇乏地耕種,遂舉官兵圍海筑堤造田。時值臺風(fēng)大潮之際,堤岸屢遭沖擊,幾瀕崩塌。鄭和手舉媽祖神旗,親臨指揮,遏止狂濤。堤成后吾村先輩見媽祖如此靈驗,請其留下神旗,筑小廟祀之。爾后,境泰民安,四時祥和。咸感媽祖圣德醍醐,坤儀顯耀,信者益熾,香火愈盛。清康熙年間,由鄉(xiāng)賢倡議,醵資擴(kuò)建,塑大媽、二媽神像供奉。斯時,廟門因故偏西,配上周邊特異景物,卻也獨具風(fēng)格,歷經(jīng)三百余載,世事滄桑,然圣德流芳,俎豆馨香,長期熾盛。乙丑年(一九八五)冬,村中有識之士,再度倡議重修,又增塑三媽神像供奉?！裣?村中有識見者諏議擴(kuò)建重構(gòu),得到各方相應(yīng),僉允贊同,遂即成立籌建組。著手擘劃。海內(nèi)外仁人志士,善男信女,相繼慷慨解囊,共襄勝事。2重修過的埭上天后宮,坐西北朝東南,建筑面積300m2,由上殿(主殿)和下殿(香案殿)組成,硬山式屋頂,大門偏西,宮前有水域8000m2的大水池,俗稱“金潭”“媽祖潭”。相傳清乾隆年間(1736—1795),媽祖到她娘家“謁火”回來,跳過跨度近百米的這口大潭。埭上村的現(xiàn)有居民,有98%屬于回族郭姓族人,2%是早先從外地遷來的異姓。分為4個隊,做活動時,每個隊卜三個頭,四個隊共12個頭,三年卜一次。翻建后去湄洲進(jìn)香5次。宮里奉祀三尊媽祖(參見圖1),大媽是湄洲媽,二媽是從仙游分來的,三媽是從惠安張坂鎮(zhèn)下洋分來的。年節(jié)來燒香的人多,如初一十五,村人都會來。農(nóng)歷九月初九做佛生日,去湄洲進(jìn)香,回來演戲,辦宴桌。三月二十三沒有活動。宮里的壁畫是仙游祖宮送的。二媽是仙游來的,是一個降神的人說的,他說出了仙游哪個宮是祖宮,后來組織去那里進(jìn)香。埭上天后宮是否真的是因鄭和之故而修建,如今已經(jīng)很難考究。但是有兩點值得注意:一是在現(xiàn)在埭上村的郭氏家族中,依然保存著郭氏先民圍海造田的遺跡,并且至今依然是當(dāng)?shù)剞r(nóng)漁業(yè)生產(chǎn)的一項重要水利設(shè)施。在數(shù)百年的回民風(fēng)俗演變中,因而也形成了“堤岸節(jié)”的民間節(jié)日。據(jù)傳“鄭和這次下西洋是到忽魯漠廝等國,他聽說港對面的百崎有先輩從阿拉伯或波斯來的回族群眾,就前來探望。百崎回民在碼頭筑亭(當(dāng)?shù)鼗孛穹Q接官亭,現(xiàn)保存完好)迎接,當(dāng)鄭和得知百崎回民土地少,人丁多,生活有些困難,就發(fā)動士兵與當(dāng)?shù)厝罕娨坏乐淘焯?建村莊。但正遇六七月臺風(fēng)大潮季節(jié),海堤多處缺口,鄭和揮動媽祖旗現(xiàn)場指揮。經(jīng)過多次與暴風(fēng)雨搏斗,終于在農(nóng)歷八月十五日把兩條海堤建成(分別為700m、60m)。當(dāng)?shù)鼗孛駷楦兄x鄭和軍,炸了“油香”前去慰勞。后來就是埭上村每年最隆重的節(jié)日——“堤岸節(jié)”。這兩條海堤也稱為“鄭和堤”(現(xiàn)保存完好)?！避ど洗鍙拿鞔两夥徘跋?商船、漁船有幾十艘之多,他們船上都供奉“海上女神”的神像和香火。所以現(xiàn)在百崎郭氏家族的五個房份中,惟有埭上村把媽祖作為境主。所謂“境主”,就是村落保護(hù)神。這就說明這里的回族郭氏家族,已把媽祖的神格提升到高于伊斯蘭教自身宗教的層次之上了,并且演化成當(dāng)?shù)孛耖g習(xí)俗的一個重要組成部分。值得注意的第二個問題是:鄭和是否到過埭上幫助郭氏家族修筑堤岸固然不可考,但是鄭和在下西洋經(jīng)過福建的時候,作為穆斯林信徒,他確實祭拜過媽祖。這一事實說明早在明代前期,至少在中國的南方,從國家的政策到官員及民間的認(rèn)知中,對于伊斯蘭教、佛教及民間信仰等不同的宗教,并沒有存在過于明顯的宗教畛域。事實上,中國歷史上并沒有出現(xiàn)過“宗教”這一特定的政治與社會名詞,不同的神靈崇拜是可以在大一統(tǒng)的政治文化觀念之下共存與融合的。不幸的是,近代以來,中國的政治家與人文社會科學(xué)家們,過于崇信西方的“宗教”與“民族”的理論,并且不時地予以實踐。時至今日,人為的民族畛域和宗教畛域?qū)絹碓嚼_著中華政治與社會。二、西錦婆姐宮神圣表三回族丁氏家族聚居于現(xiàn)晉江市陳埭鎮(zhèn)一帶,其中西坂村西錦娘媽宮,就是當(dāng)?shù)刂奶旌髮m。這座天后宮里面所崇祀的神靈,除了主祀神媽祖和三夫人媽之外,還有眾多的佛教和道教以及不知來歷的神靈。其分布如圖2所示:廟中所祀的國母不知來歷。三夫人媽即是陳、林、李三夫人。陳夫人又稱臨水夫人媽(767—792),姓陳名靖姑,或名進(jìn)姑。一說寧德古田人,一說福州下渡人。傳說她與林紗娘、李三娘義結(jié)金蘭,并一起赴閭山學(xué)法,師承許旌陽真人。三姊妹得道之后,合稱三奶夫人。三夫人的尊號很多,有順懿夫人、慈濟(jì)夫人、順天圣母、天仙圣母等等。三夫人和媽祖是目前閩臺兩地最重要的女神崇拜,一個成了海上保護(hù)神,一個成了婦幼保護(hù)神。因此在福建地區(qū)有“莆田有媽祖,古田有靖姑”之稱,本宮之媽祖和三夫人媽同為主祀神名曰娘媽宮,正是出于這一緣故。閭山派中,有一批道士,奉臨水夫人等三位結(jié)義女神為宗師,以紅頭巾作為標(biāo)記,稱作“三奶派”“夫人派”,又稱“紅頭法師”。而另一部份道士則將法主公奉為宗師,并以黑頭巾作為派系之標(biāo)記,臺灣人稱之為“烏頭法師”。三夫人媽的香脈來自泉州東岳廟,歷史上西錦娘媽宮也稱為小東岳。每年都有去古田臨水宮祖廟進(jìn)香。血瘋夫人和閻羅天子分靈也自泉州東岳廟。關(guān)夫子是翻建宮廟時新增的,請師父裝塑,再去泉州通淮關(guān)岳廟過爐。天井兩側(cè)壁下還奉祀財神和觀音,財神也是去年翻建時增塑的。西錦娘媽宮雖然把三夫人媽和媽祖同奉為主祀神,但是由于三夫人媽信仰除了護(hù)佑婦女兒童注生保胎之外,還演變?yōu)轵?qū)鬼鎮(zhèn)邪的“紅頭法師”的宗師,顯得過分威嚴(yán)神秘,而媽祖則始終一派慈祥和氣的景象,因此在一般民眾的心目中,媽祖似乎更讓人寬心親近。于是,逐漸地,媽祖更成為村中民眾祭祀與迎神賽會的不二神明。從上面的宮內(nèi)神像排列示意圖中可以看到,主殿的前面還有一尊“出巡媽”,正是丁氏族人們用于迎神賽會、巡視四境祈求平安的偶像。正因為如此,媽祖也就成了合境村人的保護(hù)神主神,故亦稱“境主神”或“擋境神”。當(dāng)?shù)匚髹啻宓木用癜俜志攀嗑斩?姓陳的有三四戶,姓黃的一戶,姓曾的三戶。陳埭西坂村一帶居民雖然絕大多數(shù)是回族的后裔,但是當(dāng)?shù)氐妹耧L(fēng)習(xí)俗及民間信仰完全漢族化。只有祠堂祭祖時才有請阿訇來,有伊斯蘭教的儀式。每年去湄洲進(jìn)香,三月初一卜定日子,一般會在三月十九或二十?；貋韯偤萌露o媽祖做生日。進(jìn)香活動由管委會負(fù)責(zé)組織。由于陳埭回族鄉(xiāng)已經(jīng)是全國聞名的經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)鄉(xiāng)鎮(zhèn),經(jīng)濟(jì)實力雄厚。故于2011年翻新這座天后娘媽宮時,僅重建宮廟一項就花費人民幣300多萬,加上其他費用,總共不下500萬元。重修過的西錦娘媽宮,兩邊墻上嵌有三塊石碑,分別為《西錦娘媽宮重建之前歷次維修捐資捐物芳名錄》《本里阿姑西錦娘媽宮重建捐資芳名錄》和《西錦娘媽宮重建捐資芳名錄》。茲把《西錦娘媽宮重建捐資芳名錄》的前84位捐資人的名字及捐資數(shù)額抄錄如下:丁路二十萬元丁偉健十一五萬元丁志虎一十一萬元丁聯(lián)輝一十萬元在這塊《重建捐資芳名錄》里,共記錄了331位捐資人的名字,捐資數(shù)額從二十萬元至二千元不等,二千元以下者不登錄此碑文。捐資人除了大部分為當(dāng)?shù)鼐用裰?還有少部分由本地遷居香港、澳門、馬來西亞、印度尼西亞的族人。在上面抄錄的84位捐資人中,即20萬元至2萬元的捐資人中,屬于回族丁氏家族的人員多達(dá)81位,其余三位分別為曾姓一人,李姓二人。在未抄錄的捐資1萬元以下至2000元的247人中,除了曾、李二姓外,還有陳、吳、萬、賴、林、張、許等姓氏,共11位。丁姓之外的雜姓在捐資人芳名錄中大約僅占有4%的比例。這一比例正好與陳埭西坂村的居民姓氏比例基本吻合。通過這一數(shù)字的比對,可以知道這里的天后媽祖崇拜,是由回族丁氏家族撐持起來的。至于這座娘媽宮的理事會,則完全是由回族丁氏家族的族中長輩及族中較有社會地位與財力的族人擔(dān)任。三、臺灣基本國際意識地所確認(rèn)的高級人段隨著明清時期福建沿海居民的遷移臺灣,媽祖信仰也在這一時期傳進(jìn)臺灣島內(nèi),并且在臺灣島內(nèi)得到迅速的發(fā)展,成為迄今為止臺灣島內(nèi)最為重要的民間崇拜神祇。在媽祖信仰傳入臺灣的過程中,祖籍福建漳州的畬族后裔藍(lán)氏叔侄兄弟,在其中發(fā)揮了重大作用。如今分布在臺灣各地的媽祖圣廟,數(shù)以千計,而其中最負(fù)盛名的十大媽祖廟為:1)澎湖天后宮,2)鹿港天后宮,3)臺北關(guān)渡天后宮,4)臺南大天后宮,5)臺南鹿耳門天后宮,6)云林北港朝天宮,7)臺中萬春宮,8)大甲鎮(zhèn)瀾宮,9)嘉義配天宮,10)高雄旗津天后宮。其中和軍事有關(guān),作為戰(zhàn)艦旗艦的鎮(zhèn)艦媽祖,后來成為地方信仰中心-媽祖廟的鎮(zhèn)廟媽祖,共有三個:1)臺南鹿耳門天后宮(其主神為鄭成功座艦的鎮(zhèn)艦媽祖);2)鹿港天后宮、臺南大天后宮(其主神為藍(lán)理所請湄洲祖廟開基二媽,為施瑯座艦的鎮(zhèn)艦媽祖);3)臺中萬春宮(其主神為藍(lán)廷珍所請湄洲媽祖閣的三媽,為七日平臺座艦的鎮(zhèn)艦媽祖)。由此可知,在臺灣的十大媽祖廟中,有三座是由畬族藍(lán)氏后裔即藍(lán)理、藍(lán)廷珍、藍(lán)鼎元所奉請入臺的。藍(lán)理,表字義甫,字義山,祖籍今福建省漳州市漳甫縣赤嶺畬族鄉(xiāng)人。生而魁偉,自幼習(xí)武,精通刀、槍、矛、盾等各種兵器。施瑯興師征臺,聞理英勇,奏請隨師征臺,檄署“提標(biāo)右營游擊”領(lǐng)前隊先鋒。據(jù)《鹿港天后宮簡介》記載:“康熙二十二年(1683),施瑯將軍平臺時,恭請湄洲祖廟開基媽祖神尊護(hù)軍,由部將藍(lán)理請神尊于船上順利登陸,凱旋班師回朝時,其族弟施啟秉、族侄施世榜父子,虔誠懇留圣母神尊入廟奉祀,施瑯將軍并恭獻(xiàn)匾額‘撫我則后’一方,以謝神恩?！?928年天后宮重修時,鹿港羅君藍(lán)撰寫序文亦云:“鹿港圣母之寶像,乃是康熙二十二年施靖海將軍之戎幕僚藍(lán)理,同湄洲之僧恭請而來,俾鹿崇祀,至雍正三年始建此天后宮”。彰化縣政府在對于鹿港天后宮的介紹文中,也傳述了藍(lán)理奉請媽祖入臺的史實:“鹿港天后宮創(chuàng)建于明萬歷十九年(1591),系臺灣最早之媽祖廟。相傳清康熙二十二年,福建水師提督施瑯東征平臺,派部將藍(lán)理至湄洲媽祖祖廟,恭請湄洲媽祖護(hù)軍渡海,該神像原寄奉現(xiàn)臺南大天后宮內(nèi),施瑯班師還朝之際,其族弟、侄施啟秉、施世榜,懇請留臺奉祀。該媽祖神像為湄洲現(xiàn)存唯一僅有之開基媽祖,為六尊開基媽祖之第二尊,故俗稱‘二媽’。鹿港天后宮于雍正三年(1725)由施世榜獻(xiàn)地遷建;諸信徒捐獻(xiàn)蓋廟,以磚瓦擴(kuò)建;隔海正對湄州祖廟,故承襲祖廟之宮名,稱天后宮?！?再看有關(guān)臺南大天后宮與藍(lán)理的淵源關(guān)系。根據(jù)《臺南大天后宮簡介》等臺南文獻(xiàn)資料的記述,臺南一帶是福建媽祖信仰最先傳入的地方,所謂舊志載明宣德間(1426—1435)三寶太監(jiān)鄭和將媽祖香火引至大井頭,世傳其為湄洲媽祖播臺之始。南明永歷三十七年(1683)臨濟(jì)僧濟(jì)漚遵明寧靖王朱述桂遺囑,將其府改為天妃神祠,奉祀天妃媽祖和觀音菩薩。是年八月,施瑯渡海攻臺,明鄭投降。施瑯攻占臺灣后,即進(jìn)駐寧靖王府,將觀音神像移正室右側(cè)的監(jiān)軍府,今觀音殿內(nèi)。施瑯鑒于臺灣先民深仰媽祖之靈異,為收買人心,派其部將藍(lán)理至湄洲媽祖祖廟所請護(hù)軍渡海的祖廟媽祖,奉祀于正室中。并以媽祖顯佑濟(jì)師,奏請朝廷誥封媽祖,并奏請康熙將王府改建為媽祖廟大天妃宮以示不居功,八月康熙準(zhǔn)奏?？滴醵?1684)下詔敕封媽祖為“護(hù)國庇民妙靈昭應(yīng)仁慈天后”,大天妃宮也隨即改名為大天后宮,是臺灣媽祖廟號中最早稱天后宮者。4藍(lán)廷珍(1663—1729),字荊璞,祖籍也是漳州市漳浦縣畬族鄉(xiāng)人。藍(lán)廷珍年少時,投奔時任浙江定海鎮(zhèn)總兵藍(lán)理麾下。日習(xí)騎射,舞戈揚盾;且擅長火攻,槍炮幾乎是彈無虛發(fā),深得藍(lán)理的器重。以善捕盜,歷遷溫州鎮(zhèn)右營游擊;因?qū)伊?zhàn)功,擢升為澎湖副將,不久又授予南澳鎮(zhèn)總兵之職?？滴趿?1721)夏,臺灣朱一貴起兵,占據(jù)臺灣府。藍(lán)廷珍率部進(jìn)剿,取得成功。是年秋,藍(lán)廷珍復(fù)率漳泉兵士百余人,入墾屏東里港,使成村落,這是漳州畬族藍(lán)氏落腳屏東最早的文獻(xiàn)紀(jì)錄。大致在此期間,藍(lán)廷珍及其畬族族人,從福建奉請媽祖入臺,以保佑族人在新開墾地的平安?，F(xiàn)臺灣藍(lán)氏設(shè)立有宗親會,宗親會的記錄中稱:“臺中藍(lán)興宮,清康熙二十二年(1683)首任大墩區(qū)總兵(今臺中市)藍(lán)廷珍奉派來臺時,親率家人前赴福建湄洲朝天閣,恭請?zhí)焐鲜ツ附鹕黼S船保護(hù)來中奉祀;并斥資于現(xiàn)址興建寺廟,定名藍(lán)興宮媽祖廟;且由唐山聘請名僧來臺主持,此為藍(lán)興宮之肇始。至清嘉慶年間,廟宇經(jīng)百年風(fēng)雨霜侵,已乏昔日之象,有礙市街瞻觀。當(dāng)時有地方名人林開梅、許其昌等人,倡議修建,并正式將宮號更名為萬春宮媽祖廟?！?萬春宮現(xiàn)在也是臺灣十大媽祖廟之一,在臺灣的媽祖信仰中廣有影響。根據(jù)《萬春宮歷史沿革》等文獻(xiàn)資料的記載,萬春宮媽祖俗稱“臺中媽祖”,在清康熙年間發(fā)生朱一貴動亂,總兵藍(lán)廷珍來臺平亂,由藍(lán)廷珍提督親自赴湄洲朝天閣恭請圣母隨船保護(hù),又稱“藍(lán)興媽祖”,登臺后先駐駕于臺南大天后宮,雍正元年,亂事結(jié)束后,才迎接媽祖到大墩莊店(今臺中三民路一帶),定名為“藍(lán)興宮”。乾隆年五十一年發(fā)生林爽文事件,藍(lán)興宮遭戰(zhàn)火波及,乾隆五十四年修廟復(fù)建,但嘉慶年間因為廟宇遭風(fēng)雨剝蝕,由地方人士募資改建,讓原本屬于私廟性質(zhì)的“藍(lán)興宮”,轉(zhuǎn)變成眾人集資的“萬春宮”。6在臺中媽祖廟的修建過程中畬族藍(lán)氏的另一位杰出人物藍(lán)鼎元同樣作出了重要貢獻(xiàn)。藍(lán)鼎元(1680—1733),字玉霖,別字任庵,號鹿洲,藍(lán)廷珍的族弟?？滴跷迨吣?1718),藍(lán)廷珍升任南澳總兵,便道返鄉(xiāng),論及鎮(zhèn)守南澳事宜,鼎元上書數(shù)千言,直指“南澳一鎮(zhèn)為天南第一重鎮(zhèn),是閩粵兩省門戶”;“鎮(zhèn)南之法,以搜捕賊艘為先”。書中條陳七大要務(wù),供廷珍參酌,巨細(xì)靡遺,洞若觀火,深得廷珍賞識。康熙六十年,朱一貴在臺灣起事反清,藍(lán)廷珍奉令平臺,藍(lán)鼎元受邀隨行,來臺參與軍事幕僚的工作。軍中往來文書手札,軍務(wù)、善后、備防諸事,無不參與。他又遍歷臺灣西部各地,熟悉臺灣地理環(huán)境,協(xié)助藍(lán)廷珍調(diào)度軍隊,料敵如神,對平定朱一貴之亂卓有貢獻(xiàn)。正是由于這樣的關(guān)系,當(dāng)藍(lán)廷珍從福建奉請媽祖入臺時,廟宇的建筑以及神明的安置等具體事務(wù),就基本上由藍(lán)鼎元來實施完成。據(jù)萬春宮附近耆老說:萬春宮媽祖是藍(lán)廷珍從湄洲請來奉祀;藍(lán)興莊媽祖廟,則由藍(lán)鼎元鳩工興建的。萬春宮雖毀于日據(jù)時代,其文物一部分則被保留下來,現(xiàn)安放于萬春宮中,皆十分雅致;疑為當(dāng)年藍(lán)鼎元興建萬春宮時,請名匠所制。其主殿鎮(zhèn)殿媽祖后,有幅“滄龍吐水”圖,以國畫方式完成,氣勢磅礴;畫工精致傳神,為罕見之佳作,經(jīng)專業(yè)鑒定,應(yīng)為立廟之初,就有此作,存留至今,為他廟所無。值得注意的是,藍(lán)氏三杰對于媽祖信仰在臺灣的傳播所起到的作用,多少具有一定的政治軍事因素在里面,但是他們的作為,卻深刻地影響到他們的族人即畬族后裔的宗教信仰意趣?！杜_中萬和宮》簡介寫道:“于臺中市,除萬和宮外,尚有四座媽祖廟;即中區(qū)萬春宮,東區(qū)樂成宮,北屯區(qū)南興宮,西區(qū)朝奉宮,各自擁固定信眾。其中以創(chuàng)建于雍正年間之萬春宮、萬和宮為最早,乾隆年間之安樂宮次之。恰好將臺中市區(qū)東西分為三部分。三間廟宇創(chuàng)建年代之先后,與臺中地區(qū)開墾進(jìn)度有關(guān)聯(lián)。即萬和宮和張國有關(guān),萬春宮與藍(lán)廷珍、藍(lán)鼎元有關(guān),樂成宮和平和板子銅壺林氏有關(guān)。其信徒前二者較為集中,以老街為核心,與交易中心一致?！痹谶@則記載中,明確地指出了臺中媽祖廟的建造,與“臺中地區(qū)開墾進(jìn)度有關(guān)聯(lián)”,“各自擁固定信眾”。這也就是說,藍(lán)氏族人同樣是臺中媽祖廟的重要信眾的聚居地之一。正因為如此,經(jīng)過200多年來的代代相傳,這些移居到臺灣的畬族后裔,已經(jīng)把媽祖信仰作為他們賴于傳承的寶貴文化精神遺產(chǎn),倍加珍惜。這正如其后裔子孫藍(lán)孟德在瞻仰自己家族媽祖廟是所感慨的那樣:做為一個有情有義的臺灣人,慎終追遠(yuǎn),敬仰祖先,是其傳統(tǒng)的美德;也是非常自然的感情。認(rèn)祖歸宗;落葉歸根;萬里返鄉(xiāng),尋根謁祖,也是我們共同的心愿。每次帶著兒女到臺南鹿耳門天后宮拜謁媽祖時,我都會指著那片海土相連的地方,告訴兒女說,那里是北汕尾鹿耳門,那里是當(dāng)年兩位祖先藍(lán)理藍(lán)廷珍渡海平臺的地方,雖然滄海桑田,鹿耳門已不復(fù)見,但對著兒女,訴說著祖先藍(lán)理破腹孤舟救主,兩丈藍(lán)理巨旗,嚇破敵膽;藍(lán)廷珍七日平臺的故事,……這時,先人神勇破敵的景象,就浮在眼前,歷歷在目,宛如就在眼前。每次到赤崁樓、官祀武廟逛古跡吃完度小月,或是到臺南安平吃蝦卷,每年走春到臺南祀典天后宮拿通書時,站立在媽祖主殿螭壁前,看著那塊“神潮征異”的南澳總兵藍(lán)廷珍謝神恩匾,和那塊雍正四年由藍(lán)廷珍以“媽祖涌潮濟(jì)師事”上奏,雍正御書“神昭海表”的御匾,仍高懸在臺南大天后宮。心中就有股莫名的激動;……我就心有榮焉的自問?這真的就是我藍(lán)氏的祖先嗎?每次到“一鹿二府三艋舺”的鹿港,去尋找小鎮(zhèn)的故事。吃蚵仔煎、喝魚丸湯,然后到鹿港天后宮訪古,聽著解說員說這尊是開基“二媽”,是當(dāng)年靖海侯施瑯請部將藍(lán)理去湄洲請來的開基媽祖,全世界只有這一尊,現(xiàn)在大陸祖廟都沒有開基媽了,要拜湄洲開基媽祖,就來鹿港天后宮,就是這一尊?！业男念^就會無限的悸動。每次到臺中出差,有時同窗好友都會拉著我的手說:“來!去看你家的廟。”我都會莫名奇妙。臺中萬春宮,奉祀著藍(lán)興媽祖,那就是傳言中我家的廟。看著奇特的建筑格局,大門在主殿的右邊,還有戴著清朝官帽的公石獅,和那座全臺唯一的石牌坊“天后閣”,聽著耆老說:“萬春宮媽祖是藍(lán)廷珍開墾藍(lán)興莊把他從湄洲請來的媽祖,迎到這里奉祀的湄洲媽;藍(lán)興莊媽祖廟,是由藍(lán)鼎元鳩工興建的。還有那幅‘滄龍吐水’一定要看喔!是別的媽祖廟都沒有的?！蹦_踏在萬春宮的廟庭里,真的就有回家的感覺,好熟悉啊!好親啊!似乎看到先祖藍(lán)鼎元忙碌的身影,穿梭在萬春宮里。從這篇文章中,可以充分體會到畬族后裔子孫對于先祖業(yè)績以及媽祖信仰的真摯情感與無限崇拜。媽祖信仰已經(jīng)成為臺灣畬族后裔生活方式的一個不可缺少的組成部分。四、文化的視角下民族的“文化意識”和“國家性”福建地區(qū)除了回族之外,還有蒙古族、滿族、高山族、畬族等少數(shù)民族,其中以畬族的人數(shù)為最多。事實上,現(xiàn)在居住在福建的少數(shù)民族,幾乎沒有不崇拜媽祖的。福建沿?；刈?、畬族等少數(shù)民族對于媽祖的信仰,如果從文化發(fā)展史的視野來考察,特別是從民族文化史的視野來考察,無疑具有十分重要的歷史意義。眾所周知,自近代以來,政治家、民族學(xué)家和社會學(xué)家們經(jīng)常將“民族”作為表述單位來使用。然而,人們在使用的時候卻往往充滿矛盾和悖論。造成這種狀況的根本原因是“民族”擁有多種語義和多條表述單位的邊界。其邊界主要有三:民族—國家“想象共同體”的政治性表述;地緣性文化發(fā)生形貌和地方人群的歷史性表述;某一個具體民族的歷史記憶與族群認(rèn)同的策略性表述。三者的邊界相互交錯但不重疊,有時甚至發(fā)生沖突。在三者的互動過程中,“主控敘事”的權(quán)力化總是處于主導(dǎo)地位,致使民族的歷史性表述產(chǎn)生明顯的“制造”性質(zhì)。歷史敘事與歷史本身存在巨大差異。而隨著歷史的推移,原始的形態(tài)就越來越變得模糊不清,近現(xiàn)代的民族表述,就愈加接近于“想象共同體”的形象。假如用更為通俗化的語言換一個角度來表述,中國民族的起源及其形成與變遷,主要是受到“文化意識”的影響和“自我表現(xiàn)”的時代變遷所導(dǎo)致的。某種強(qiáng)勢的區(qū)域性“文化意識”或國家性“文化意識”,將對周邊的少數(shù)民族產(chǎn)生巨大的、甚至是潛移默化的影響力。而不同少數(shù)民族間的“自我表現(xiàn)”,既有加強(qiáng)本族內(nèi)部認(rèn)同感的作用,同時它又是應(yīng)對來自外部“文化意識”影響力的本能反映。這兩者的相互作用,造就了近現(xiàn)代社會考察民族問題的基本因素?；谶@樣的思考,可以這么理解:不同民族之間的相互關(guān)系是多線性的,尤其是民族文化上的影響力,往往超過社會、種族、國家等等領(lǐng)域的界限,具有超越時空的永久意義。并且,這種民族文化的影響力,具有不以人們的意志所轉(zhuǎn)移的堅韌力量。當(dāng)某一種民族文化更具有先進(jìn)文化特征時,這種民族文化對于其他文化的影響力是毋庸置疑的,也是難于阻擋的。這種趨勢,從