宋代詩話批評中的雅俗論

宋代詩話批評中的雅俗論

優(yōu)雅和粗俗理論是中國古典詩歌的基本題目，在宋代的詩人批評中首次得到充分發(fā)展。詩話家們在承繼前人對雅俗零碎之論的基礎(chǔ)上,結(jié)合宋代這一特定歷史時期的詩歌創(chuàng)作實踐,對詩學(xué)雅俗展開了多樣的論評。這些論評,高標(biāo)出了宋人去俗崇雅的普遍美學(xué)原則,辨析雅俗之別的具體美學(xué)內(nèi)涵及接通雅俗的藝術(shù)轉(zhuǎn)入途徑。它為后世更全面深入地開掘詩學(xué)雅俗論內(nèi)涵奠定了基礎(chǔ),拓展了空間。一、詩風(fēng)特征:崇雅,反對任何非刑罰雅俗論在唐代以前,論之者寥寥。發(fā)展到唐五代詩格中,有少數(shù)論者觸及到這一論題。皎然《詩義》認(rèn)為“詩有二俗”:“一曰鄙俚俗,二曰古今相傳俗?！别ㄈ蛔钤鐚υ娮魉盟渍Z予以了歸類。李洪宣《緣情手鑒詩格》提出“詩忌俗字”:“‘摩挲’、‘抖擻’之類是也?！崩钍显谕硖圃婏L(fēng)偏于柔俗的背景下,于詩歌格律的探討中強(qiáng)調(diào)作詩用語應(yīng)避免凡俗,這可視為宋人去俗崇雅論的先聲。稍后,徐衍《風(fēng)騷要式》亦言:“夫用文字要清濁相半,言雖容易,理必求險,句忌凡俗,意便質(zhì)厚?！毙焓显诶詈樾缘幕A(chǔ)上,從詩歌言與理、句與意的相互關(guān)系入手,也強(qiáng)調(diào)作詩用語應(yīng)免卻凡俗,如此,才可使詩意充實而豐厚。徐論顯示出一定的辯證色彩,在唐五代詩格中是具理論意義的論斷。發(fā)展到宋代,雅俗論判然有別于唐人的是,宋代詩話家們把去俗崇雅作為一個普遍的美學(xué)原則加以提倡和闡釋,其論斷一直貫穿了300年宋代詩學(xué)批評的始終。梅堯臣《續(xù)金針詩格》認(rèn)為“詩有五忌”:“一曰格懦則詩不老,二曰字俗則詩不清,三曰才浮則詩不雅,四曰理短則詩不深,五曰意雜則詩不絕?！泵肥显谒稳嗽娫捴休^早對作詩用語和詩人才力表現(xiàn)提出了去俗崇雅的要求。他將詩語、詩才與詩格、詩理、詩意一起并論,界定為決定詩歌藝術(shù)魅力的五種基本美學(xué)質(zhì)素。梅氏論詩力主平淡,很顯然,他是執(zhí)意將淺俗與平淡美學(xué)追求互別的。吳處厚《青箱雜記》記晏殊“每讀韋應(yīng)物詩,愛之曰:‘全沒些脂膩氣?！使谖恼掠蓉?fù)賞識,集梁《文選》以后迄于唐,別為集選五卷,而詩之選尤精。凡格調(diào)猥俗而脂膩者,皆不載也?！标淌喜煌诿穲虺紡脑娮骷捎盟渍Z上立論,而從詩歌格調(diào)情味入手論評及編選前人之作,此舉開宋人從風(fēng)格學(xué)角度持論去俗崇雅之濫觴。王得臣《麈史》言:“慶歷間,宋景文諸公在館嘗評唐人之詩云:‘太白仙才,長吉鬼才?！溆嗖槐M記也。然長吉才力奔放,不驚眾絕俗不下筆?！蓖醯贸汲忻穲虺贾撊∠?從李賀作詩才力張揚其超拔免俗之美學(xué)追求,其論斷甚見高標(biāo)。魏泰《東軒筆錄》又言:“梅堯臣作詩,務(wù)為清切閑淡,近代詩人鮮及也?；实v已后,時人作詩尚豪放,甚者粗俗強(qiáng)惡,遂以成風(fēng)?！蔽菏险撛娭鲝埡钣小坝辔丁?故在詩風(fēng)上推崇梅堯臣清切平淡但富于吟味之作,他對世人作詩一味粗豪,有的甚至流于粗俗表示不滿。黃庭堅《黃山谷詩話》提出:“寧律不諧,而不使句弱;寧字不工,而不使語俗。此庚開府之所長也?！秉S氏一反自己對用字精工的提倡,極意強(qiáng)調(diào)用語去俗在詩歌創(chuàng)作中的重要性。他又言:“荊公暮年作小詩,雅麗清絕,脫去流俗;每諷味之,便覺沆瀣生牙頰間。”從風(fēng)格上推崇王安石詩作清麗脫俗。之后,陳師道《后山詩話》亦歸結(jié)道:“寧拙毋巧,寧樸毋華,寧粗毋弱,寧僻毋俗,詩文皆然?！标愂瞎缠Q黃庭堅之論,也從作詩用語上立論,提出寧可用語見于生僻,而不應(yīng)流于俗化。黃、陳二人之論,豐富了梅堯臣以來詩語去俗論的內(nèi)涵。蔡絛在詩學(xué)主張上是趨步黃庭堅的,他也從用語和風(fēng)格上推尚拔俗之詩,但其不同于黃庭堅的是持論更具辯證性。其《蔡百衲詩評》言:“柳子厚詩雄深簡淡,迥拔流俗,至味自高,直揖陶、謝;然似入武庫,但覺森嚴(yán)?！庇盅?“杜牧之詩風(fēng)調(diào)高華,片言不俗;有類新及第少年,略無退藏處,固難求一唱而三嘆也?！秉S伯思《東觀余論》亦指出:“五季道衰文喪,當(dāng)時操筆犢士率皆哇俚淺下,亂雜無章?！秉S氏痛斥五代詩風(fēng)鄙俚淺俗,以至詩旨不明,文道衰落,這從側(cè)面可看出他對詩風(fēng)崇雅的呼喚。周紫芝《竹坡詩話》言:“鄭谷《雪》詩,如‘江上晚來堪畫處,漁人披得一蓑歸’之句,人皆以為奇絕,而不知其氣象之淺俗也。東坡以謂此小學(xué)中教童蒙詩,可謂知言矣?！敝苁喜煌谌说貜脑姼铓饩帧⒕诚笊狭⒄撗潘?他發(fā)揮歐陽修、蘇軾之論,一反人們對鄭谷《雪》詩的褒揚,認(rèn)為其超拔實流于表象,而內(nèi)蘊(yùn)不免應(yīng)俗與刻露。又言:“白樂天《長恨歌》云‘玉容寂寞淚闌干,梨花一枝春帶雨?！私韵财涔?而不知其氣韻之近俗也。”進(jìn)一步從詩作氣韻上論評,將高格之氣、雅致之韻視為詩作應(yīng)具有的本質(zhì)審美特征。周紫芝上述對雅俗的辨析,一定程度上,將宋代詩話的去俗崇雅論進(jìn)一步拓展、深化了開來。之后,許豈頁《彥周詩話》也言:“作詩淺易鄙陋之氣不除,大可惡。客問何從去之,仆曰:‘熟讀唐李義山詩與本朝黃魯直詩而深思焉,則去也。’”許氏從文氣上倡導(dǎo)去俗,他對淺俗乏氣之詩深惡痛疾,為此,他開出了去除作詩淺俗之氣的藥方。呂本中《童蒙詩訓(xùn)》繼續(xù)從風(fēng)格學(xué)角度表述自己的去俗崇雅觀:“初學(xué)作詩,寧失之野,不可失之靡麗;失之野不害氣質(zhì),失之靡麗不可復(fù)整頓?！眳问显趯W(xué)詩上,主張寧可從質(zhì)樸入,反對追求華麗之風(fēng)。他界定素樸之風(fēng)不會損害詩的內(nèi)在氣質(zhì),而追求華麗卻可能使詩歌藝術(shù)本末倒置?！吨袂f詩話》錄徐度《卻掃篇》記崔德符言:“凡作詩工拙所未論,大要忌俗而已?！贝奘现摮悬S庭堅等人論評取向,他將詩作忌俗作為第一位的審美判斷,將之定位于詩歌追求形式技巧的審美意義之上。陳善《捫虱新話》則一面持論“蓋文字固不可犯俗,而字亦不可太清”,一面又在論詩意時言“能立意者,未必能造語;能遣辭者,未必能免俗,此又其最難者?！标愂蠈ρ潘壮叨鹊陌盐占白髟娫煺Z立意中所難處理的關(guān)系拈出、探討,很顯然,這是有助于對去俗崇雅之論的綜合思考的,是繼前人高標(biāo)之語后的坐實之論。吳聿《觀林詩話》認(rèn)為:“樂天云:‘近世韋蘇州歌行,才麗之外,頗近興諷。其五言詩文,又高雅閑淡,自成一家之體,今之秉筆者,誰能及之。’故東坡有‘樂天長短句三千首,卻愛韋郎五字詩’之句。然樂天既知韋應(yīng)物之詩,而乃自甘心于淺俗,何耶?豈才有限乎?”吳氏通過具體比照韋詩和白詩所具風(fēng)格特征,揣析白居易作詩甘于淺俗之因,將其歸為在藝術(shù)表現(xiàn)的才力上不及韋應(yīng)物。吳聿論評取向的偏頗是顯見的,但他在所倡去俗崇雅觀念中,卻亦能具體辨析、推論,這又顯然在理論推斷上顯示出進(jìn)步性。洪邁《容齋隨筆》又言:“近世鄙詞,如《一落索》數(shù)闕,蓋效此格。語意亦新工,恨太俗耳,然非才士不能為?！焙槭吓c陳善、吳聿等人一樣,能較辯證地立論,他也明確地將去俗作為首要的審美追求加以標(biāo)樹。在上述基礎(chǔ)上,姜夔《白石道人詩說》對如何免俗提出了自己獨到的看法,言:“人所易言,我寡言之;人所難言,我易言之,自不俗。”他強(qiáng)調(diào)在脫略眾趣中,通過靈活把握好“我言”與“人言”的關(guān)系來凸顯自身的不俗?！焙苊黠@,這是甚具意義的論斷。南宋末,嚴(yán)羽《滄浪詩話》又總結(jié)道:“學(xué)詩先除五俗:一曰俗體,二曰俗意,三曰俗句,四曰俗字,五曰俗韻。”嚴(yán)氏在綜合前人及同時代人去俗崇雅論的基礎(chǔ)上,全面地從詩體、詩意、詩語、詩律的角度加以歸結(jié),這進(jìn)一步擴(kuò)大了宋人去俗崇雅論的空間?！稖胬嗽娫挕酚盅?“語忌直,意忌淺,脈忌露,味忌短,音韻忌散緩,亦忌迫促?！眹?yán)羽由其所倡“興趣”說出發(fā),對詩語、詩意、詩脈、詩味、詩律表現(xiàn)明確提出了自己的要求?？v觀這一維視野中的雅俗論,可以看出,宋代詩話家們將去俗崇雅觀念貫徹到了對詩歌構(gòu)成各個因素的要求和探討中,其論述由一味高標(biāo)到逐漸展開分析。這基本吻合了宋人詩話在理論上不斷推進(jìn)、提高的軌跡。二、對詩藝用俗之辯宋代詩話雅俗論的第二維視野是在高標(biāo)去俗崇雅為詩作審美的普遍原則之后,對雅俗的本質(zhì)內(nèi)涵及其特征展開辨分。黃庭堅《黃山谷詩話》言:“至于淵明,則所謂不煩繩削而自合者。雖然,巧于斧斤者,多疑其拙;窘于檢括者,輒病其放。孔子曰:‘寧武子其智可及也,其愚不可及也?！瘻Y明之拙與放,豈可與不知者道哉?……說者曰:‘若以法眼觀,無俗不真;若以世眼觀,無真不俗?！瘻Y明之詩,要當(dāng)與一丘一壑者共之耳?！弊鳛樗未顬橥瞥缣諟Y明的詩人之一,黃氏對陶的推重不僅常從其人品氣節(jié)著眼,更從其詩作審美表現(xiàn)特征立論。他認(rèn)為,詩作的拙劣與高妙,并不在其表面的刻削工夫,這就好比我們觀照事物,關(guān)鍵在于用何種“眼目”。實際上,欣賞主體的修養(yǎng)情性,是判評詩之雅俗、拙巧的關(guān)鍵。正由此,他充分肯定陶詩具有永久的藝術(shù)魅力。又言:“謝康樂、庚義成之詩,爐錘之功不遺力也。然陶彭澤之墻數(shù)仞,謝、庚未能窺其仿佛者,何哉?蓋二子有意于俗人贊毀其不拙,淵明直寄焉耳?！本唧w通過比照謝、庚二人詩與陶詩,進(jìn)一步肯定陶淵明脫卻錘煉,“直寄焉耳”的藝術(shù)追求,高揚陶詩之妙正在其無意于一般俗見對其的褒揚或貶斥,故屬大雅之作。范溫《潛溪詩眼》認(rèn)為:“世俗所謂樂天《金針集》,殊鄙淺,然其中有可取者,‘煉句不如煉意’,非老于文學(xué)不能道此?！狈妒厢槍σ话闼滓姅喟自姙楸陕獪\俗之論,立足于詩以意為主的視點,辨析白詩雖表面看來流于俗化,但其在詩意表現(xiàn)上實內(nèi)蘊(yùn)“可取”,故為不俗。又認(rèn)為:“義山詩世人但稱其巧麗,至與溫庭筠齊句,蓋俗學(xué)只見其皮膚,其高情遠(yuǎn)意,皆不識也?！敝τ诒娣植煌藢钌屉[詩的稱賞實質(zhì),指出俗見只注目于李詩的巧麗,然李詩的真正審美價值卻在其所表現(xiàn)的高蹈之情和深遠(yuǎn)之意,這是一般俗人所不識的。李錞《李希聲詩話》言:“有道之士胸中過人,落筆便造妙處。彼淺陋之人,雕琢肺肝,不過僅然嘲風(fēng)弄月而已?！崩钍显诜稖刂摰幕A(chǔ)上,明確立足于創(chuàng)作主體人格修養(yǎng)、襟懷情性的視點,來辨分詩作雅俗。他認(rèn)為,“嘲弄風(fēng)月”的雕琢之功與詩作入雅其實是無關(guān)的。邵博《邵氏聞見后錄》又言:“王荊公以‘力去陳言夸未俗,可憐無補(bǔ)費精神’薄韓退之矣?！比煌醢彩对佈吩?“全用退之句也。去古人陳言以為非,用古人陳言以為是耶?”邵氏通過王安石對韓愈“去古人陳言”主張的批評及指陳王安石化用韓愈《雪詩》詩句之事,對單純依據(jù)用語來判分詩作雅俗之途提出了質(zhì)疑。邵博試圖論證的是:判定詩作是否凡俗,不在其“去陳言”還是“用陳言”,而在用得是否得當(dāng)。邵氏選取具體詩例辨析“去俗”的本質(zhì)內(nèi)涵,其論析所具意義超出了一般常論。張戒《歲寒堂詩話》認(rèn)為:“世徒見子美詩多粗俗,不知粗俗語在詩句中最難;非粗俗,乃高古之極也?！捞K、黃亦喜用俗語,然時用之亦頗安排勉強(qiáng),不能如子美胸襟流出也?！睆埵蠌脑娮魍盟渍Z的視點比照杜詩和蘇、黃詩,肯定杜詩于粗俗之表中蘊(yùn)含高古之實,其詩作表現(xiàn)又極為自然,而蘇、黃詩用俗語則呈勉強(qiáng)之跡。因此,詩作真正的雅俗確不在其是否用俗語,關(guān)鍵在于用得如何。此寓意與邵博之論相通。張戒又在論杜甫超出唐宋諸大家時認(rèn)為,杜詩高明即在其“在山林則山林,在廊廟則廊廟;遇巧則巧,遇拙則拙,遇奇則奇,遇俗則俗;或放或收,或新或舊;”他“吟多意有余”,以“詩盡人間興”為準(zhǔn)的。張戒將杜詩的成功落足于能撇開外在拘限,而立足于“吟意”、“盡興”的支點。無疑,這是對杜詩“無法而法”的極好闡釋。這之中,他對杜詩用俗原則的認(rèn)識是甚為中的的。陳善《捫虱新話》言:“文章以氣韻為主,氣韻不足,雖有詞藻,要非佳作也?！庇盅?“予每見人愛誦‘影搖千尺龍蛇動,聲撼半天風(fēng)雨寒’之句以為工,此如見富家子弟,非無福相,但未免俗耳。”陳氏受范溫、張戒等人影響,也以氣韻為詩作審美的本質(zhì)特征,并由此判分詩之雅俗。他對詩作句語工致、然缺乏氣韻極為低視。葛立方《韻語陽秋》又指出:“近時論詩者,皆謂偶對不切,則失之粗;太切,則失之俗。如江西詩社所作,慮失之俗也,則往往不甚對,是亦一偏之見爾。”他接著例舉杜甫《江陵》、《秦州詩》、《豎子至》中詩句,指出“可謂對偶太切,又何俗乎?”葛氏之論意在破解單純從偶對的視點論詩之雅俗的辨分取向。這是極顯理論穿透性的。朱熹《朱子全書·論詩》則在明確對有人“妄欲抄取經(jīng)史諸書所載韻語,……以為詩之根本準(zhǔn)則”提出批評后,言:“其不合者,則悉去之,不使其接于耳目,而入于吾之胸次。要使方寸之中,無一字世俗言語意思,則其為詩,不期于高遠(yuǎn)而自高遠(yuǎn)矣?！敝熳颖娣盅潘字貜闹黧w的胸襟情性生發(fā)開去。他在黃庭堅、李金享等人初識到道蘊(yùn)胸中,詩便自雅的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步高標(biāo)胸次的高遠(yuǎn)與脫卻世俗言語為升華詩作之本。其論呈現(xiàn)出濃厚的理學(xué)色彩。他又言:“若但以詩言之,則淵明所以為高,正在其超然自得,不費安排處。東坡用欲篇篇句句依韻而和之,雖其高才合湊得著,似不費力,然已失其自然之趣矣,況今又出其后?！?東坡)但為才氣所使,又尋要驚俗眼,所以不免為此俗下之計耳。”朱熹通過對陶詩和蘇詩的比照,稱賞陶詩極顯“自得”,而蘇軾的“和陶詩”卻因逞才使氣,依韻而和,以求奇驚人為旨?xì)w,故實際上已流于俗化。費袞《梁溪漫志》又從詩風(fēng)上來辨分雅俗,言:“自六朝詩人以來,古淡之風(fēng)衰,流為綺靡。至唐為尤甚。退之一世豪杰,而亦不能自脫于習(xí)俗。東野獨一洗眾陋,其詩高妙簡古,力追漢魏作者?！辟M氏認(rèn)為,六朝至初唐一派綺靡之風(fēng),令人覺俗。孟郊能一洗眾陋,獨標(biāo)高古,這在時俗中見出超拔,故其詩實為雅作。姜夔《白石道人詩說》則提出:“大凡詩,自有氣象、體面、血脈、韻度。氣象欲其渾厚,其失也俗”。姜氏從四個方面歸結(jié)詩歌表現(xiàn)的基本美學(xué)質(zhì)素,他將“氣象”定為辨分雅俗的基本支點,提出凡具有充蘊(yùn)之氣意、飽滿之意象、渾融之境界的詩作均應(yīng)歸入雅詩之列。此論將宋人詩話對雅俗的辨分上升到了一個很高的理論層面。之后,羅大經(jīng)《鶴林玉露》認(rèn)為:“余觀杜陵詩,亦有全篇用常俗語者,然不害其為超妙?！绷_氏也將判評雅俗與詩作是否用俗語區(qū)分開來,顯示出了通達(dá)的識見。俞文豹《吹劍錄》展開道:“近世詩人,攻晚唐體,句語輕清,而意趣深遠(yuǎn),則謂之作家詩。饾饤故事,語澀而旨近,則謂之秀才詩?！庇崾洗苏撌轻槍δ纤文┠晁撵`等人的創(chuàng)作而論的,其獨具新意的是能從詩語、詩意的不同藝術(shù)表現(xiàn)及相互間的滲合來判分詩作高低。其論實際上寓意著:凡“意趣深遠(yuǎn)”之詩當(dāng)歸雅列,與之相對,凡“語澀旨近”之詩則應(yīng)入俗位。俞氏此論將對詩作雅俗的辨分更細(xì)致地落足到了詩歌的內(nèi)在審美因素及其本質(zhì)特征之上。歸結(jié)這一維視野對雅俗內(nèi)涵的辨析,我們見出:很多宋代詩話家已超越了從詩作用語的表層視點來判分雅俗。他們或從詩人藝術(shù)追求,或從主體襟懷情性,或從詩歌風(fēng)格,或從詩作內(nèi)在審美因素及其本質(zhì)特征等角度來加以辨析。這在一定意義上,體現(xiàn)出了宋代詩學(xué)的嶄新精神和通達(dá)識見,為宋人進(jìn)一步倡導(dǎo)和探析從內(nèi)在接通雅俗提供了平臺。三、反俗為雅、以故為雅的美學(xué)態(tài)度宋代詩話雅俗論的第三維視野是在高標(biāo)去俗崇雅的美學(xué)原則,辨分雅俗之別本質(zhì)內(nèi)涵的同時,倡導(dǎo)從內(nèi)在接通雅俗,并探析其接通的合理性、必要性及所內(nèi)蘊(yùn)的藝術(shù)審美機(jī)制。在宋代詩話家中,最早提出接通雅俗主張的當(dāng)屬梅堯臣。據(jù)陳師道《后山詩話》記:“閩士有好詩者,不用陳語常談,寫投梅堯臣,答書曰:‘子詩誠工,但未能以故為新,以俗為雅爾?！泵肥厢槍ν硖埔詠聿簧偃俗髟娖孀非笱披?不敢用陳言和俚俗之語入詩的情況予以糾偏,倡導(dǎo)可將生活中所用的俗字、俗詞、俗語運用于詩歌創(chuàng)作中,為此,他從用語上提出了“以故為新,以俗為雅”的藝術(shù)轉(zhuǎn)入原則,將之視為拓展詩作審美表現(xiàn)的有效途徑。此主張順應(yīng)并反映出了宋代社會發(fā)展、文學(xué)大眾化的趨勢,因而得到人們響應(yīng)。蘇軾《東坡詩話》亦言:“詩須要有為而作,用事當(dāng)以故為新,以俗為雅。好奇務(wù)新,乃詩之病?！碧K氏在梅堯臣所倡作詩用語應(yīng)以俗為雅的基礎(chǔ)上,又從用事的角度提出要以俗為雅,使雅俗得到貫通。他進(jìn)一步認(rèn)為,可將前人有關(guān)史事及與前人詩作相涉的題材、故實、舊意等引入詩中加以表現(xiàn),并論斷這是避免詩作盲目追求新奇之病的良方。蘇軾之論促進(jìn)了宋代詩學(xué)對激活史事的倡導(dǎo)。稍后,黃庭堅在《再次韻楊明叔》一詩的“引”中言:“因明叔有意于斯文,試舉一綱,而張萬目。蓋以俗為雅,以故為新,百戰(zhàn)百勝,如孫吳之兵,棘端可以破鏃;如甘蠅飛衛(wèi)之射,此詩人之奇也?！秉S氏通過教導(dǎo)楊明叔習(xí)詩,將“以俗為雅,以故為新”上升為詩歌創(chuàng)作的一條普遍美學(xué)原則。他認(rèn)為,只要掌握了這一創(chuàng)作的化入轉(zhuǎn)出之法,便可以以一統(tǒng)萬,無往而不勝。黃庭堅之論對有宋以來的詩歌實踐及其理論批評產(chǎn)生了極大的影響。在梅、蘇、黃努力將以俗為雅作為詩學(xué)原則提出的同時及之后,不少宋代詩話家對其化入轉(zhuǎn)出的內(nèi)在合理性、必要性及其具體的接通予以了探討。劉攽《中山詩話》曾記:王安石一日與人論佛,“因曰:‘投老欲依僧?！湾釋υ弧眲t抱佛腳?！踉弧独嫌郎枪旁娨痪洹？鸵嘣弧眲t抱佛腳’是俗諺全語,上去‘投’,下去‘腳’,豈不的對也?！蓖醮笮?。從這則詩話中,我們不難看出,北宋前期人們在參佛和作詩實踐中已領(lǐng)悟到雅、俗成對的趣味,認(rèn)識到以俗為雅具有其內(nèi)在合理性,見出了本應(yīng)以高雅為旨?xì)w的詩歌創(chuàng)作,有時摻入俗語,反可求得新的藝術(shù)趣味。陳輔《陳輔之詩話》言:“楚老云:‘世間好語言,已被老杜道盡;世間俗語言,已被樂天道盡?！焕钯澔试?‘譬之清風(fēng)明月,四時常有,而光景常新?！炙撇环σ??！标愂弦晕锵蟮南鄬Ψ€(wěn)定性、有限性與其變化的無限性來比喻作詩用語的有限與無限。他認(rèn)為,從事物有限與無限對立統(tǒng)一的關(guān)系來看,言語是可以不斷激活生新的。此論實際上從用語的角度,對以俗為雅、以故為新的合理性、必要性作出了理論性的論證。蔡絛《西清詩話》認(rèn)為:“王君玉謂人曰:‘詩家不妨間用俗語,尤見工夫。雪止未消者,俗謂之待伴。嘗有《雪詩》:待伴不禁鴛瓦冷,羞明常怯玉鉤斜。待伴、羞明,皆俗語而采拾入句,了無痕颣,此點瓦礫為黃金手也”。蔡氏通過分析前人《雪詩》中采用俗語入詩之例,極力論證王琪之論,肯定用俗確能體現(xiàn)詩家的藝術(shù)表現(xiàn)才力,如用得好,能使詩作雅俗摻雜,相反相成,相映成趣?；莺椤独潺S夜話》又言:“句法欲老健有英氣,當(dāng)間用方言俗語為妙。如奇男子行人群中,自然有穎脫不可干之韻?！被莺閺淖非缶浞ɡ辖〉慕嵌?提倡用方言俗語。這里,他是將立論的根基建立在對反俗為雅,反常合道的審美心理機(jī)制的認(rèn)識上的。邵博《邵氏聞見后錄》記述道:“劉夢得作《九日》詩,欲用糕字,以五經(jīng)中無之,輟不復(fù)為。宋子京不以為然。故子京《九日食糕有詠》云:‘飚館經(jīng)霜佛曙袍,糗餈花飲斗分曹。劉郎不敢題糕字,虛負(fù)詩中一世豪。’遂為古今絕唱。”劉、宋二人處于晚唐和北宋不同的時風(fēng)背景和詩學(xué)趣尚中,宋祁不同于劉禹錫的是大膽采掇“糗”、“餈”俗語入詩,并巧妙化用劉禹錫作《九日》詩之史事,這使其詩產(chǎn)生出了令人意想不到的藝術(shù)效果,故成為宋詩中化俗為雅的典范。韓駒《陵陽室中語》明確表述道:“古人作詩,多用方言;今人作詩,復(fù)用禪語。蓋是厭塵舊而欲新好也。”韓氏對古今詩人作詩用語加以比照、總結(jié),認(rèn)為緣于追求舊中生新的創(chuàng)作和