巴渝舞中國(guó)舞蹈的活化

巴渝舞中國(guó)舞蹈的活化

“巴渝舞”又稱“巴渝舞”、“巴魚(yú)舞”、“玉兒舞”、“昭武舞”、“玄武舞”、“舞具舞”等。它是古代巴渝地區(qū)非常受歡迎的少數(shù)民族舞蹈。它也是中國(guó)文字記載中最古老、最古老的舞蹈品種。她因巴人祖先智慧而催生,漢唐盛世年華而滋養(yǎng),明清變幻風(fēng)云而豐富、新中國(guó)百花齊放土壤而嬌艷,堪稱中國(guó)舞蹈的“活化石”。通過(guò)對(duì)有關(guān)巴渝舞的文獻(xiàn)的梳理,我們不難發(fā)現(xiàn)其清晰的舞動(dòng)脈絡(luò):一條是創(chuàng)世后榮登宮廷的“高雅”賞樂(lè),另一條則是堅(jiān)守民間土壤的原生態(tài)民俗樂(lè)舞。在他們各自的衍生發(fā)展中,都書(shū)寫(xiě)著中國(guó)舞蹈活化石的種種印跡。一、巴渝舞的形成關(guān)于舞蹈起源的思想,流派紛呈。筆者以為,唯物論者恩格斯的論述更深刻揭示了其本質(zhì):藝術(shù)起源于勞動(dòng)。由于人類的繁衍發(fā)展,依靠長(zhǎng)期的勞動(dòng)實(shí)踐,在人們改造客觀世界的同時(shí),自身的器官也得以進(jìn)化發(fā)展,比如大腦逐漸發(fā)達(dá),肢體直立行走,發(fā)聲器官日益完善,并最終產(chǎn)生了語(yǔ)言。隨著勞動(dòng)協(xié)作的增強(qiáng),語(yǔ)言與動(dòng)作的變化也逐漸增多,因此就產(chǎn)生了歌舞的基礎(chǔ)。我國(guó)的論著亦對(duì)舞蹈起源有精辟論述:《毛詩(shī)序》就記載:“情動(dòng)于中形于言,言不足故嗟嘆之,嗟嘆之不足故永歌之,永歌之不足,不如手之舞之,足之蹈之也。情發(fā)于聲,聲成文謂之音。”63《呂氏春秋·古樂(lè)》也說(shuō):“昔葛天氏之樂(lè),三人操牛尾,投足以歌八闕:一曰載民,二曰玄鳥(niǎo),三曰逐草木,四曰奮五谷,五曰敬天常,六曰達(dá)帝功,七曰依地德,八曰總?cè)f物之極。”29除了勞動(dòng)之外,在對(duì)抗自然界乏力時(shí)祈求上蒼神靈的庇護(hù),重大活動(dòng)時(shí)祭祀祖先等原始宗教活動(dòng),也是巴渝舞形成的重要原因。據(jù)《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》等記載,華胥后人中有以巫咸為首的“十巫”,在荊巴大地廣泛傳播巫祝文化,今四川閬中靈山、靈臺(tái)山(云臺(tái)山)曾是巫祝文化的中心。唐代杜甫《南池》詩(shī)中還描繪了“南有漢王祠,終朝走巫祝”的盛況?！端螘?shū)·樂(lè)志》里記載了有關(guān)巴渝舞安設(shè)祭壇祭祀祖先的曲名《安臺(tái)本歌曲》和《安臺(tái)新福歌曲》。在《龍山縣志·風(fēng)俗志》里,也清晰地記載了“土民祭土司神……供土司神位……”的祭祀活動(dòng)。二、巴人祖國(guó)時(shí)期的武舞巴渝舞產(chǎn)生之后,在巴人祖先們的常年遷徙、征戰(zhàn)和祭祀等過(guò)程中,逐漸形成一種恢弘氣勢(shì)的“武舞”。據(jù)楊銘先生研究所載:“巴氏最早的居住地在今回水流域,后遷徙到山西南部與四姓結(jié)盟,形成巴族,商周時(shí)逐漸向南方遷徙到豫、陜、鄂之間,春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期遷徙入川渝地區(qū)。”到周慎靚王五年(前316),秦滅巴時(shí),巴國(guó)四境已東至魚(yú)復(fù)(今重慶市奉節(jié)縣),西至僰道(今四川省宜賓市),北接漢中(今陜西省漢中),南極黔涪(今湖南西北部、貴州東北部及與湖北和重慶的鄰近地區(qū))25。根據(jù)巴人祖先的遷徙路線圖我們不難看出,巴人祖先與商、周、秦、楚等強(qiáng)大部族有過(guò)雜居。其處境堪稱艱難,為了生存發(fā)展,他們?cè)趧谧髦?必須依靠部落內(nèi)各氏族成員形成一種合力,以便一遇戰(zhàn)事,可以齊心協(xié)力“共為社稷”。有據(jù)可查的歷史文獻(xiàn)最早記錄了“武舞”形式的就是《尚書(shū)大傳·周傳》所記載的武王伐紂時(shí)的巴渝將士情狀:“武王伐紂,至于商郊,停止宿夜,士皆歡樂(lè)歌舞以待旦”,“惟丙午,王逮師,前師乃歌鼓噪,師乃十舀,前歌后舞”。另外,常璩的《華陽(yáng)國(guó)志》將其描述為“勇猛、剽悍、善戰(zhàn),能歌善舞”23?！度A陽(yáng)國(guó)志·巴志》還這樣描述道:“周武王伐紂,實(shí)得巴蜀之師……巴師勇銳、歌舞以凌殷人,前徒倒戈,故世稱武王伐紂,前歌后舞也?！?1再有《后漢書(shū)·西南蠻夷傳》記載:“閬中有渝水,其人多居水左右,天性金庸。初為漢前鋒,數(shù)陷陣,俗喜歌舞。高祖觀之曰:‘次武王伐紂之舞也’。乃令樂(lè)人習(xí)之,所謂‘巴渝舞’也。”37司馬相如在《子虛賦》中還描繪了這種武舞的壯觀場(chǎng)景:“千人唱,萬(wàn)人和,山陵為之震動(dòng),山谷為之蕩波?！庇捎诎腿嗽趲椭鷦钫鲬?zhàn)過(guò)程中的卓越貢獻(xiàn),加之其獨(dú)創(chuàng)的巴渝舞之恢弘氣勢(shì),高祖遂將這種舞蹈引入宮中,在接待朝貢使者時(shí)常常表演,以耀軍威。至此,巴渝舞便有了所謂“宮廷大雅之舞”與“民間俗文化”之分了。盡管他們分屬不同的流派,其生命演繹之路同樣都為史料所具錄,為后人留下了彌足珍貴的歌舞財(cái)富。1.“昭武舞”的演變(1)西漢建國(guó)時(shí),高祖劉邦將巴渝舞引入宮中,“命樂(lè)人習(xí)之”。(2)在宮廷表演過(guò)程中,據(jù)《漢樂(lè)府》記載,巴渝舞經(jīng)文人、樂(lè)師的改編、加工和潤(rùn)色之后,舞曲分為了四章:《矛渝本歌曲》、《安弩渝本歌曲》、《安臺(tái)本歌曲》、《行辭本歌曲》。(3)繼編曲名之后,巴渝舞又有所發(fā)展,出現(xiàn)了“樂(lè)舞交作,邊歌邊舞”的形式,還有“巴俞鼓員三十六人”的新形式。(4)至魏晉六朝時(shí),因漢樂(lè)府所傳之巴渝辭曲均保留著最初的巴語(yǔ)風(fēng)格,“其辭既古,莫能曉其句讀。魏初,乃使軍謀祭酒王粲改創(chuàng)其辭”,粲向巴俞帥李管種玉歌曲意,試使歌,聽(tīng)之,一考校歌曲,而改之為《矛渝新福歌曲》、《弩渝新福歌曲》、《安臺(tái)新福歌曲》、《行辭新福歌曲》。《行辭》以述魏德。黃初三年,又改巴渝舞曰‘昭武舞’?！鲿x時(shí),又改‘昭武舞’為‘宣武舞’,由傅玄更創(chuàng)新辭,為《惟圣皇帝篇·矛俞第一》、《短兵篇·劍俞第二》、《軍鎮(zhèn)篇·弩俞第三》、《窮武篇·安臺(tái)行辭第四》。四篇之后還加了一段“亂”(辭)1332。(5)隋唐至宋時(shí),作為宮廷大雅之舞的巴渝舞,其命運(yùn)可謂起伏不定,悲喜兩重天。據(jù)《二十五史·隋書(shū)·音樂(lè)志(下)》記載:隋文帝當(dāng)政時(shí),采用了牛弘建議,認(rèn)為《矛渝》、《弩渝》等舞曲,“既非正曲,悉罷不用”36。唐朝時(shí),巴渝舞又起死回生,重登宮廷大雅之堂,并留有新作被收錄。如詩(shī)人陸龜蒙曾經(jīng)所作一首名為《吳俞兒舞歌》的,被收集在《樂(lè)府詩(shī)集中》768。到了宋代,巴渝舞再遭厄運(yùn)。據(jù)《宋書(shū)·樂(lè)志》記載,宋朝被統(tǒng)治者認(rèn)為巴渝舞乃“四夷樂(lè)者……豈可施于廣庭,與大樂(lè)并哉”,于是不再在宮廷中演奏。從此之后,在宮廷大雅之樂(lè)的舞臺(tái)上,再無(wú)巴渝舞之身影,陡然淡出了王公貴族們的生活。2.流變的形式因勞作、祭祀、崇拜圖騰等起源于民間的巴渝舞,其置身于民間土壤里,一直孕育著自己的不謝之花,也當(dāng)仁不讓地成為了巴渝之精華。如《四川通志·輿地·風(fēng)俗》記載:萬(wàn)州“正月七日鄉(xiāng)市女渡江南峨眉磧上作雞子卜,擊小鼓唱竹枝歌。”描述的就是流行于重慶地區(qū)的民間花燈、龍燈、馬馬燈等源于巴渝舞,后又不斷演進(jìn)的民間巴渝舞形式。如《隨書(shū)·地理志》“荊州風(fēng)俗”記載:“始死,置尸館舍,鱗里少年,各持弓箭繞尸而歌,以箭扣弓為節(jié)。”描述的就是三峽庫(kù)區(qū)僚人銅鼓圖案上的“羽人舞”的形式。如《記效新書(shū)》里記載,明代抗倭名將戚繼光以盾牌舞的形式訓(xùn)練士兵。它描述了流傳于三峽庫(kù)區(qū)盾牌舞的形式。如宋人《夔州圖經(jīng)》記載:“俗傳正月初夜,嗚鼓連腰,以為‘踏蹄’之戲?！彼枋龅木褪侨龒{庫(kù)區(qū)巴人后裔的“踏蹄舞”的形式。如《永順府志》記載:“各寨有擺手堂,每歲正月初三至十七日止,夜間鳴鑼擊鼓,男女相聚,跳舞唱歌,名曰‘?dāng)[手’,此俗猶存。”這描述的就是流傳于土家族的擺手舞。如四川閬中、巴中一帶在節(jié)日里表演的巴渝舞,亦頗有古巴渝舞的韻味。通過(guò)對(duì)記載巴渝舞的文