以名亂名荀子邏輯思想的兩個問題

以名亂名荀子邏輯思想的兩個問題

荀子是戰(zhàn)國時期的偉大唯物主義哲學家，也是先秦的重要邏輯思想家。他不僅提出了比較完整的正名理論和概略的辯說(論證和推理)邏輯體系,而且從名辯理論的高度將戰(zhàn)國時名實相亂的詭辯概括為“三惑”,并作了尖銳的批判,這在中國邏輯思想發(fā)展史上曾發(fā)生過一定的影響.對荀子的“三惑”說究竟應當如何分析和評價,歷來多數(shù)人都持完全肯定的態(tài)度,認為這是批判詭辯的有力武器,并且按照荀子的觀點對名墨思想也持完全否定的態(tài)度。我們認為,這種不作具體分析、完全肯定的觀點實際上是用“以荀子為是”的標準評價荀子的片面觀點,因而是值得商榷的。一、“殺盜非嫌犯”的秘密性《正名》篇曰:“‘見侮不辱’,‘圣人不愛己’‘殺盜非殺人也’,此惑于用名以亂名者也。驗之所以為有名而觀其孰行,則能禁之矣?！綔Y平’,‘情欲寡’,‘芻豢不加甘,大鍾不加樂’,此惑于用實以亂名者也,驗之所緣無以同異而觀其孰調(diào),則能禁之矣?！嵌唛?有牛馬非馬也’,此惑于用名以亂實者也。驗之約名,以其所受悖其所辭,則能禁之矣。凡邪說辟言之離正道而擅作者,無不類于三惑者矣。故明君知其分而不與辨也?！?見章詩同的《荀了簡注》)這里揭示了“三惑”的錯誤性質,舉出了所犯“三惑”的典型例子,指出了克服“三惑”的具體辦法.一“惑”曰:“用名以亂名者也”。即用“名”在字面上的差異而否定“名”所指內(nèi)容上的關聯(lián)。他舉宋钘的“見侮不辱”和墨家的“殺盜非殺人”等為例。荀子認為“侮”與“辱”所指的內(nèi)容本是相通的,人受欺侮時必然感到恥辱。宋钘利用“侮”與“辱”兩個名詞之有別,而把“侮”與“辱”這兩個名(概念)所指的內(nèi)容完全排斥開來,因而認為受侮則不必感到恥辱。荀子還把“殺盜非殺人”理解為違反常識之“殺盜不是(不屬于)殺人”的命題,因此荀子指出“盜”和“人”雖是兩個不同的名詞,然“盜”所指之實也是(屬于)“人”所指之實,不應該把“盜”之名和“人”之名完全割裂開來。認為墨家的“殺盜非殺人”就是用“盜”和“人”在字面上的區(qū)別來否認“盜”和“人”在事實上的包含關系,因而是一個“以名(詞)亂名(概念)”、違反常識的詭辯。茍子認為,要克服這種“以名亂名”的詭辯,只需要考查一下名之起因,比較一下在通常的說法下是否可行就可以制止。例如,“侮”與“辱”所表示的內(nèi)容本來是不可分的,人們也習慣地以侮為辱或有侮必辱的,因此“見侮不辱”之說是行不通的。二“惑“曰:“用實以亂名者也。”即用個別。例外情況之實以亂反映普遍現(xiàn)象之一般認識。他舉惠施的“山淵平”、宋钘的“情欲寡”和墨子的“芻豢不加甘、大鍾不加樂”(此言牛羊豬的肉味不比普通食物更加甜美,大鐘的聲音也不比普通樂器更加悅耳)為例。荀子認為,“山淵平”、“情欲寡”并不反映普遍的事實和規(guī)律,而普遍、多數(shù)的情況則是山高淵低、情欲為眾、芻豢必加甘、大鍾更悅耳的,因此必須用“山高淵低”來反映山與淵的關系,用“情欲眾”來反映人在情欲上的要求等等,決不能用個別例外情況之實以否定反映普遍情況之名(認識)。因而,“山淵平”、“情欲寡”“芻豢不加甘”、“大鍾不加樂”等命題就是借用個別例外之實以亂普遍認識之名的詭辯之辭。荀子認為要制止這種“以實亂名”的詭辯,只要通過感官的反映,看看那一種說法符合于一般的客觀實際就可以了。因為,人們對于同一事物情況“其天官之感物”(感覺)是相同的.山與淵比究竟是相平的還是有高低的;人之情欲是寡的還是眾的,通過觀察事實是最能辨別清楚的。荀子認為,如果大家感知到普遍的事實是山高淵低、情欲為眾等等,就可以避免只用個別例外之山淵平、情欲寡等事實來攪亂,否定人們對客觀普遍現(xiàn)象的規(guī)律性認識。三“惑”曰:“用名以亂實者也”。這是用名在結合形式上的不同以亂名所指的客觀事實。他舉“牛馬非馬也”為例?！芭ｑR非馬”可能是指《墨辯》中提出的“牛馬非?！被颉芭ｑR非牛非馬”等命題。荀子認為,那種用牛和馬兩個名(詞)合在一起的辦法來否認“牛馬”中包括牛之實和馬之實,這就是“用名以亂實”的詭辯之辭。因為“牛馬”之名不過是“牛”和“馬”這兩個名的合稱,并不是用以反映非牛非馬之實的新名,而是反映牛和馬之實的和,所以應當說“牛馬中有牛也”“牛馬中有馬也”。“牛馬即牛與馬也”,不能說“牛馬非馬”或“牛馬非?！?。荀子指出,對這種“用名以亂實”的詭辯,只需要“驗之名約,以其所受悖其所辭,則能禁之矣。”即通過檢驗所約定之名,用大家都能接受的名(所受)以反駁(悖)大家所反對的名(所辭),就可以避免“用名以亂實”的詭辯。例如,根據(jù)名之約定俗成,“牛”本是指牛之實,“馬”本是指馬之實,“牛馬”就只指牛和馬的實。按照這一約定俗成的原則,就可以制止用所謂“牛馬”之名來否定“?！焙汀榜R”之名本已約定所指之實.二、“以名亂名”的邏輯關系荀子對“三惑”的批判,從理論上揭露和反駁有意混淆名實的詭辯,從而揭示了一個根本的正名原則,即一方面作為語詞之名必須遵守約定俗成的原則,凡用非約定俗成之意來指約定俗成之名則必須加以制止,另一方面作為概念之“名”則必須反映和符合所指之實。因此,名與名的關系也必須反映實與實的關系,普遍之實就要用普遍之名(包括概念和判斷)去反映,特殊的名只能用來反映特殊的實,詞的組合(外形)有所改變不等于概念的改變.荀子在批判“用名以亂名者也”時就認為,不能以名詞在字面上的不同而簡單否認作為反映實的名(概念)或名所指之實所具有的類屬關系。事實上,所用名詞的不同不等于作為概念之名就是完全排斥的。作為概念之名本來是對實的反映,實的類屬關系也必然表現(xiàn)為“名”(概念)的種屬關系.這就揭示了語詞之名與概念之名的區(qū)別與關系.語詞可以表達概念,但語詞之間的區(qū)別和類同不等于概念之間的區(qū)別和類同.同一個詞可以表達不同的概念(多義詞),不同的詞也可以表達同一個概念(同義詞)或具有種屬關系。荀子在邏輯上強調(diào)“名”有別名(種名)和共名(屬名)之別,別名(種名)的外延是包括在共名(屬名)的外延之中的,別名乃是共名所指外延(大類)中的一個小類之名。“盜”和“人”是兩個不同的詞,但作為概念之名卻是種名和屬名的包含關系,因此要反映盜之實和人之實的類屬關系,就必須承認“盜是人也”“殺盜是殺人也”。如果認為“盜”之字不是“人”之字,就在概念的外延上否認“盜”之名應當隸屬于“人”之名,并進而推出“殺盜不是(不屬于)殺人”的結論,這就是“以名亂名”的邏輯詭辯.荀子所反駁的“用實以亂名也”,揭露了那種用個別例外之實以否定反映普遍現(xiàn)象之一般認識的詭辯之辭,這種詭辯就在邏輯上犯了以偏概全的歸納錯誤.這種詭辯之辭常常是與普遍事實和常識之見相違的,因此只須要列舉普遍事實(那怕只舉其中一個)就可加以駁倒。這就在邏輯理論上揭示了一條規(guī)則,即普遍之實必須用一般之名(這里主要指命題)去反映,個別例外之實只能用特殊之名(特稱命題)去反映。例如,在正常情況下,人都是會思維的動物。因此就應該用“所有的人都是會思維的動物”這一全稱命題去反映,而“山淵平”只是個別例外的情況,只能用“有的山和有的淵同高”這一存在(特稱)的關系命題去反映,而不能用“所有的山和所有的淵同高”這一全稱的關系命題去反映。否則,就是“用實(特稱)以亂名(全稱)”的邏輯詭辯.茍子對“用名以亂實者也”的批判,在—定程度上揭示了名詞和概念的關系.即作為兼名(兩個字組成的詞)的“牛馬”雖與單名(一個字組成的詞)的“?！被颉榜R”是有區(qū)別的,但“牛馬”并不是一個既非牛又非馬的新概念,實際上是“牛”和“馬”這兩個概念的并(合)稱,是一個包括“?！钡耐庋雍汀榜R”的外延在內(nèi)的“集合”名.“牛馬”所反映(代表)的實,只是“牛和“馬”兩個概念所代表之實,“牛馬”之名(詞)并沒有改變“牛”和“馬”這兩合概念的本質。所以不能簡單地把名詞組個上的區(qū)別混同為概念本質上的區(qū)別?？傊?荀子對“三惑”的揭露和批判,在理論上堅持了以實正名和名實必須一致的正名原則。要求概念必須正確反映事物的類屬關系;要求判斷必須恰當?shù)胤从呈挛锪康膮^(qū)別。要求區(qū)別語詞之名和概念之名等等,這些都是對邏輯正名理論的貢獻,也是批判故意混淆名實關系和名詞概念之詭辯的有力武器。三、見侮不辱,原為“盜”必須指出,荀子對“三惑”的批判在理論上也包含著某些片面性的錯誤,這首先反映在對“用實以亂名”的批判上.茍子反對用個別例外之實以否定或代替對事物帶有著遍規(guī)律性的認識之名.這是完全正確的.然而荀子卻又把這種反映多數(shù)現(xiàn)象的認識加以絕對化,認為既然多數(shù)現(xiàn)象是山高淵低的,那就只能用“山高淵低”之判斷來反映山與淵的關系,實際上否認了用“山淵平”來反映個別例外現(xiàn)象的合理性,這在邏輯上同樣犯了以多數(shù)為全體、以特稱為全稱的簡單歸納錯誤。此外,在對“用名以亂名”的批判上,也存在著把一般(多數(shù))當必然(全部)的片面性.因為,在一般(多數(shù))情況下受欺侮是會感到恥辱的,但“見侮不辱”的例外也是存在的.盡管作為道德原則,“見侮不辱”是應該反對的,但事實上個別人見侮而不感到恥辱的情況是存在的,因此完全可以用一個特稱判斷恰當?shù)胤从硞€別例外的事實，荀子在這里恰恰也是不自覺地犯了“以實亂名”的錯誤,即將多數(shù)之實誤作普遍(全稱)之理(判斷).茍子之所以犯這種片面性的錯誤,一個重要的邏輯原因,是將某些關系視作性質,把關系判斷理解為性質判斷了。山和淵的高低是一種關系,并不是說山必然具有比淵高的性質;豬、羊肉是否比一般食品甘美,也是一種相比較的關系,而且這種關系并不單純是客觀的,而往往是根據(jù)人們主觀的判定.總不能說豬羊肉本身就必然具有比其它食品更甘美的性質吧!見侮后辱不辱也是人們對侮的一種反映,也不能說侮與辱就是同一現(xiàn)象和同一概念吧!如果我們看不列荀子在理論上的這一片面性,就可能使自己陷入了絕對性和片面性,在邏輯上也會犯名實相違和自相矛盾的錯誤。荀子對制止“三惑”的辦法也是含糊無力的,他過分強調(diào)過去約名的重要性,過分強調(diào)感官的可靠性。實際上光靠約名和感官是不能完全有效地制止“三惑”的。因為,約名并不具有法律意義,而且約名是可以多義或變化的;盡管感覺是可信的,但感覺也可能只反映現(xiàn)象或局部。所以,用“見侮則辱”的多數(shù)現(xiàn)象并不能駁倒“見侮不辱”的個別例外;用“山高淵低”的判斷也概括不了“山淵平”的例外事實。事實上,荀子自己也不相信光靠“驗之約名”和“天官之感”就可以完全制止“三惑”。他痛恨亂名者,強調(diào)必須將亂名者視作與偽造官方證明和偽造度量之罪等同并“禁之以刑”。(《正名》)在這里,荀子實際上是把“正名”看作是治亂的一種手段,但又提不出嚴格的正名辦法以反對寬辯,因而不得不依靠刑法的手段以實現(xiàn)正名治國的目的.尤為明顯的是,荀子在破“三惑”中所舉的一些具體例子,特別是有關名家和墨家的例子多數(shù)是包含著明顯的誤解和偏見的。例如,墨家的“殺盜非殺人”并不是荀子所理解的“盜不屬于人”和“殺盜不是殺人”的意思.《墨子·小取》中清清楚楚地說:“盜,人也;多盜非多人也,無盜非無人也.奚以明之?惡多盜,非惡多人也;欲無盜,非欲無人也?！边€說:“盜,人也;愛盜,非愛人也;不愛盜,非不愛人也;殺盜,非殺人也。”這就是說,從生理屬性(類屬關系)上講,“盜”自然是“人”的一部分(“盜,人也”),但“盜”只是“人”的一部分,“盜”的全部并不等于“人”的全部,所以無盜不等于無人,欲無盜不等于欲無人.此外,人們還常常習慣于從道義上把“盜”與“人”(非盜之人)加以區(qū)別開來,因此“多盜非多人也”;“惡多盜非惡多人也”;“愛盜非愛人也;不愛盜非不愛人也”.正是從這兩個意義上講,“殺盜非殺人也”是言“殺盜”在道義上不同于殺一般的非盜之人,“殺盜”在生理的類屬關系上也不等于要殺所有的人.在這里,“非”并不否認事物的類屬關系,而是杏定了等同關系。所以,“非”在這里不能作“不屬于”講,而只能作“不全同于”、“不全等于”、“有異于”講.此外,荀子對惠施“山淵平”的批判也是武斷的,惠施的“山淵平”并沒有肯定是一個普遍(全稱)命題,惠施作力一個“遍為萬物說”的樸素唯物論者,不可能無視山高淵低的一般事實。如果真是這樣一個簡單的常識詭辯,那么這樣的詭辯命題就毫無深留下來的理論價值.盡管我們?nèi)狈κ妨献鞒浞值恼撟C,但惠施用“山淵平”的特稱命題來反駁把“山高淵低”加以絕對化的可能性更能使人相信,當然惠施沒有標明“個別例外”的數(shù)量限制,是不能使人滿意的。再則,荀子對墨家“牛馬非牛(馬)”的批評也包含著對《墨經(jīng)》中“牛馬之非牛(馬)”這一命題的誤解的