儒家詩教對兩詞人論的浸樵

儒家詩教對兩詞人論的浸樵

宋代是一個豐富的文化時代，也是儒學(xué)全面復(fù)興的時代。統(tǒng)治階級鑒于晚唐五代政治混亂的格局,將治國的重心轉(zhuǎn)移到崇文抑武、制禮作樂。宋太祖強調(diào)“考論聲明文物之治、道德仁義之風(fēng)”。真宗時,朝臣張知白上奏曰:“臣又聞圣人之居守文之運者,將欲清化源,在乎正儒術(shù)。”“帝覽而嘉之,召知白赴闕,試舍人院,除左正言?！笨梢娞妗⒄孀诰鶎⑷鍖W(xué)作為治國的根基。而文官制度的實施,使長期受儒學(xué)思想浸染的士人執(zhí)掌朝權(quán),從而形成有宋一代文學(xué)創(chuàng)作中儒家文學(xué)觀占據(jù)核心位置的局面。儒家“詩教”是以孔子的文學(xué)理論批評為核心而展開的?！抖Y記·經(jīng)解》載:“孔子曰:‘入其國,其教可知也,其為人也,溫柔敦厚,詩教也?！彼^“詩教”即是強調(diào)詩歌與政治教化之間的聯(lián)系?！皽厝岫睾瘛闭f,內(nèi)容上強調(diào)詩歌應(yīng)具有社會價值和道德價值,詩言“思無邪”之志;形式上要求詩歌的表達(dá)方式應(yīng)符合“中庸”之道?！扒橛?辭欲巧”(《禮記·表記》),“樂而不淫,哀而不傷”(《論語·八佾》),皆強調(diào)詩歌情感和意旨的表達(dá)要恰如其分,哀樂適度,“發(fā)乎情,止乎禮”,要用委婉含蓄的抒情方式達(dá)到教化的目的,調(diào)整統(tǒng)治階級內(nèi)部的關(guān)系。這是儒家詩教的主要內(nèi)涵,也是“中庸”之道在文藝創(chuàng)作思想方面的體現(xiàn)。這些理論對后世文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生了巨大的作用,也對宋代的詞學(xué)思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。一、中原雅樂的詩教實踐我國詩歌與音樂相結(jié)合的傳統(tǒng)由來已久?？鬃雨P(guān)于音樂的論述,也代表了他對詩歌的認(rèn)識?！胺培嵚?遠(yuǎn)佞人;鄭聲淫,佞人殆”(《論語·衛(wèi)靈公》),“惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂雅樂也,惡利口之覆邦家者”(《論語·陽貨》),都表明孔子提倡雅樂,反對鄭聲。中原雅樂以中正和平為樂教旨?xì)w,正是儒家詩教觀的實踐。從音樂范疇上說,詞所配合的音樂是當(dāng)時新型的音樂“燕樂”,它繼承和超越了傳統(tǒng)音樂,在漢族的傳統(tǒng)音樂的基礎(chǔ)上,融入了少數(shù)民族音樂與外來音樂。由于新成分的輸入,使傳統(tǒng)音樂煥發(fā)出青春活力,成為清新活潑、哀樂極情的音樂。其歌唱效果正如《通典·樂二》所云:“是以感其聲者,莫不奢淫躁競,舉止輕飆,或踴或躍,乍動乍息,蹺腳彈指,撼頭弄目,情發(fā)于中,不能自止。”它突破了儒家傳統(tǒng)的功利主義的音樂理論束縛,不立足于教化,蘊蓄著強烈的感官愉悅功能,故而廣泛應(yīng)用于公私宴會和娛樂場所,具有與詩歌不同的特質(zhì)。但對詞體的認(rèn)識與評價,卻呈現(xiàn)出復(fù)雜性與多樣性?？v觀兩宋詞論,無論整體闡釋抑或局部評點都能反映出文人士大夫內(nèi)心深處所接受的儒家詩教的浸濡。具體表現(xiàn)在:“酒色之閑”與樣品表現(xiàn)孔子在對《詩經(jīng)》的評論中明確提出了他的文學(xué)批評標(biāo)準(zhǔn):“詩三百,一言以蔽之,曰:思無邪?！?《論語·為政》)要求詩歌在政治思想、倫理道德和審美標(biāo)準(zhǔn)方面都以“雅正”為旨?xì)w。最早的文人詞集《花間集》內(nèi)容香艷,風(fēng)格綺靡,歐陽炯《花間集序》追溯詞體的淵源和特征是“自南朝之宮體,扇北里之倡風(fēng)”,認(rèn)為詞既是宮體和倡風(fēng)的結(jié)合,自然也應(yīng)有艷情性、娛樂性以及文采華麗的特質(zhì);但另一方面,歐陽炯又站在儒家詩教的立場,批評其“何止言之不文,所謂秀而不實”,反映出歐陽炯對詞體創(chuàng)作所持的矛盾態(tài)度。入宋之后,詞體得以迅速發(fā)展,形成一代文學(xué)之盛。而如何將“鄭衛(wèi)”之俗音與儒家倡導(dǎo)的“雅正”之旨相融合,使之復(fù)歸儒家重功利、尚美刺的文學(xué)精神,成為兩宋大多數(shù)詞論家關(guān)注的目標(biāo)。從宋詞發(fā)展史看,詞在北宋初年即有雅俗之辯。柳永是對宋詞發(fā)展有重大貢獻(xiàn)的詞人之一,其詞傳唱甚廣,“仁宗頗好其詞,每對酒,必使侍從歌之再三”(P311)。但柳永的仕途連蹇,又與仁宗皇帝和貴族士大夫?qū)λ呐懦饷芮邢嚓P(guān)。晏殊曾批評柳永的艷詞云:“殊雖作曲子,不曾道‘彩線慵拈伴伊坐?！?P20)晏幾道稱其父:“先公平日,小詞雖多,未嘗作婦人語也?！?P178)“晏殊也善于用詞來描寫男女相思、離愁別恨,但卻重在創(chuàng)造深婉含蓄的意境,借此襯托女主人公綿長悠遠(yuǎn)的情思,思深而不膩,意重而不俗”。柳永詞有雅俗二體,從數(shù)量上看,雅詞遠(yuǎn)超俗詞,但仍遭到文人士大夫的鄙視。王灼《碧雞漫志》云:“柳耆卿《樂章集》,世多愛賞該洽,序事閑暇,有首有尾,亦間出佳語,又能擇聲律諧美者用之,惟是淺近卑俗,自成一體,不知書者尤好之。予嘗以比都下富兒,雖脫村野,而聲態(tài)可憎。”(P115)既贊賞其詞的聲律諧美,復(fù)抨擊其詞的淺近卑俗,表現(xiàn)出褒雅貶俗的詞體觀。歐陽修作為北宋的文壇領(lǐng)袖,也有風(fēng)流倜儻、吟風(fēng)弄月的一面,他也曾在歌席酒宴中填寫了一些輕艷之詞。而對其詞中的俗艷因素,后人多以“偽作”辯解。陳振孫《直齋書錄解題》卷廿一云:“歐陽公詞多有與《花間》《陽春》相混,亦有鄙褻之語廁其中,當(dāng)是仇人無名子所為也?！痹鴳V《樂府雅詞·原序》云:“歐公一代儒宗,風(fēng)流自命,詞章幼眇,世所矜式。當(dāng)時小人或作艷曲,謬為公詞,今悉刪除?！?P1)后人極力為歐陽修的艷詞辯護并對這些“艷曲”加以刪除,從輿論導(dǎo)向上反映出對浮艷之作的排斥與崇雅傾向。黃庭堅在《小山集序》評晏幾道詞云:“狹邪之大雅,豪士之鼓吹,其合者《高唐》《洛神》之流,其下者不減《桃葉》《團扇》。若乃妙年美士,近知酒色之娛,苦節(jié)臞儒,晚悟裙裾之樂;鼓之舞之,使宴安酖毒而不悔,則叔原之罪也哉?！?P116)對其詞中的“酒色之娛”與“裙裾之樂”予以譴責(zé)。如何在“詞‘別是一家’”的前提下提高詞的抒情品味,李清照在其詞學(xué)論著《詞論》中,提出了“鋪敘”、“典重”、“情致”、“故實”等具體審美標(biāo)準(zhǔn),強調(diào)詞作應(yīng)沉著典雅,具有含蓄蘊藉的情致風(fēng)韻,實為北宋正統(tǒng)詞學(xué)觀的總結(jié)。南宋詞論家陳曾將詞品分為三類:造意正平,措詞典雅,格清而不俗,音樂而不淫,斯為上矣。高人勝士,寓意于風(fēng)花酒月,以寫夷曠之懷,又其次也。若夫宕蕩于檢繩之外,巧為淫褻之語,以悅俚耳,君子無取焉。以“格清而不俗,音樂而不淫”為上,“寓意于風(fēng)花酒月”為次,“淫褻之語”為下,并告誡“君子無取焉”。既重視詞的思想內(nèi)容及其社會影響,更強調(diào)詞應(yīng)具有的“雅正”品格。由于詞體的獨特生成環(huán)境與音樂性質(zhì),形成了詞體所特有的言情性與柔媚性特征。而詞論家反對浮艷與俚俗之作,以先秦兩漢文學(xué)中的詩、騷、樂府為詞體最為久遠(yuǎn)的淵源,其崇雅黜俗的觀點在詞壇占據(jù)了重要位置,并呈現(xiàn)出向道德靠攏的跡象。拜弘揚封二圖二經(jīng)濟文化高度發(fā)展的宋代,產(chǎn)生了大量都邑題材的詞作,這些詞作通過巿井百態(tài)反映在社會安定、經(jīng)濟發(fā)達(dá)的背景之下,從上至下縱情歡娛、歌舞升平的景象,以歌頌統(tǒng)治者的功德。對此類作品,詞論家多持贊賞態(tài)度。如柳永之《望海潮》(“東南形勝”)寫杭州,《一寸金》(“井絡(luò)天開”)寫益州,雖是投獻(xiàn)干謁之作,但它再現(xiàn)了太平盛世的富庶繁華,表現(xiàn)出人物的精神風(fēng)貌,實為頌聲。李之儀《跋吳師道小詞》:“至柳耆卿,始鋪敘展衍,備足無余,形容盛明,千載如逢當(dāng)日?！?P469)稍后于柳永的黃裳也稱贊柳詞:“予觀柳氏樂章,喜其能道嘉祐中太平氣象。如觀杜甫詩,典雅文華,無所不有。是時予方為兒,猶想見其風(fēng)俗,歡聲和氣,洋溢道路之間,動植咸若。令人歌柳詞,聞其聲,聽其詞,如丁斯時,使人慨然有感。嗚呼!太平氣象,柳能一寫于樂章,所謂詞人盛世之黼藻,豈可廢耶?”(P330)其次,倡導(dǎo)在祀神祭祖、祝壽、應(yīng)制等場合傳達(dá)頌聲。在《詩經(jīng)》風(fēng)、雅、頌三類題材中,留下了大量的祭神頌圣、祈禱富壽的祝頌之作。如《豳風(fēng)·七月》反映勞動者“曰殺羔羊,躋彼公堂,稱彼兕觥,萬壽無疆”的祝福風(fēng)俗,《小雅·瞻彼洛矣》寫諸侯會于京都祝周天子“君子萬年,保其家邦”,《小雅·楚茨》寫王者祭祖時祈求“報以介福,萬壽無疆”。宋詞調(diào)中,《竹枝詞》、《祭天神》、《滿江紅》、《河瀆神》、《黃帝鹽》、《蘇合香》等原本都是祠神之曲,借祠神以傳遞頌聲。而宋代的各類祝頌詞,以祝壽詞的創(chuàng)作陣容最為龐大,有學(xué)者曾據(jù)《全宋詞》計算機檢索系統(tǒng)統(tǒng)計,“其全部壽詞總數(shù)竟達(dá)2554首……其中有姓名可考的作者約431人”,“此外,還有用于郊廟、祭祀、冊封、慶賀等朝廷儀禮的寬泛意義的頌圣祝壽詞約150首,用于慶賀生子、滿月、冠婚等人生儀禮的寬泛意義上的祈福祝壽詞約50首?！蹦纤沃~論家張炎和沈義父都注意到祝壽詞的創(chuàng)作:難莫難于壽詞,倘盡言富貴則塵俗,盡言功名則諛佞,盡言神仙則迂闊虛誕,當(dāng)總此三者而為之,無俗忌之辭,不失其壽可也。松椿龜鶴,有所不免,卻要融化字面,語意新奇。(P266)壽曲最難做,切宜戒壽酒、壽香、老人星、千春百歲之類。須打破舊曲規(guī)模,只形容當(dāng)人事業(yè)才能,隱然有祝頌之意方好。(P78)對此類作品的創(chuàng)作經(jīng)驗予以總結(jié),同時也概括了宋代壽詞共有的內(nèi)容特點及情感基調(diào):神仙、事業(yè)、功名利祿,總歸于“祝頌之意”。此外,應(yīng)制之作在兩宋也很廣泛,“柳永、晁端禮、萬俟詠、曹勛、康與之諸家詞中,多應(yīng)制之作,所用詞調(diào)一般比較莊重。如柳永《醉蓬萊》,晁端禮《黃河清》、《舜韶新》、《并蒂芙蓉》、《壽星明》等,都與宮廷氣氛及慶賀、歌頌的內(nèi)容相合?！?P136)由此可見,兩宋詞論者由于受儒家詩教影響,他們中的大多數(shù)是將詞體的終極意義歸于雅頌,以之作為文藝與道德的評判標(biāo)準(zhǔn),只是表現(xiàn)方式或隱或顯而已。二、情與理節(jié)情的和“與前代相比,宋代文學(xué)精神最大的特點,就在于它的理性化,理性化是宋代文學(xué)乃至宋代文學(xué)不同于前代的基本特征?！?P29)相對唐人激情張揚的個性,宋人把握客觀世界的態(tài)度更趨于理性。黃庭堅論詩云:“詩者,人之情性也……其發(fā)為訕謗侵陵,引頸以承戈,披襟以受矢,以快一朝之忿者,人皆以為詩之禍,是失詩之旨,非詩之過也?！?P666)他認(rèn)為,即使是詩歌創(chuàng)作,也不應(yīng)該出現(xiàn)激言烈響。姜夔作為南宋詞壇名家,其《白石道人詩說》代表了他對詞體的認(rèn)識:“喜辭銳,怒辭戾,哀辭傷,樂辭荒,愛辭結(jié),惡辭絕,欲辭屑。樂而不淫,哀而不傷,其惟《關(guān)雎》乎?”又曰:“《三百篇》美刺箴怨皆無跡,當(dāng)以心會心?！睂⒃~的創(chuàng)作重新納入詩教的軌道,強調(diào)詞不僅應(yīng)具有“美刺箴怨”的社會功能,還要體現(xiàn)出“樂而不淫,哀而不傷”的中和審美原則。由于詞體的寫作和傳播環(huán)境與詩相比發(fā)生了很大的變化,紅樓夜月、香徑春風(fēng)、歌妓侑酒、杯盤交錯的娛樂場合,使文人常常沉醉忘我而創(chuàng)造出綺靡輕艷之作,這與儒家的審美模式相背離,因而很容易受到正統(tǒng)文人的訾議。張炎《詞源》云:“簸弄風(fēng)月,陶寫性情,詞婉于詩;蓋聲出鶯吭燕舌間,稍近乎情可也。若鄰乎鄭、衛(wèi),與纏令何異也!……若能屏去浮艷,樂而不淫,是亦漢、魏樂府之遺意?！?P263)既認(rèn)可詞為風(fēng)月性情之婉體,又提出屏棄浮艷、歸于雅正的人文精神。在強調(diào)情與志二者的融合中體現(xiàn)出以理節(jié)情的中和之美。而被譽為“政事文學(xué),為一代冠冕”的南宋詞人韓元吉,其《焦尾集序》云:近代歌詞,雜以鄙俚,間出于巿廛俗子,而士大夫有不可道者。惟國朝名輩數(shù)公所作,類出雅正,殆可以和心而近古,是猶古之琴瑟乎?或曰:歌詞之作,多本于情,其不及于男女之怨者少矣。夫詩之作,蓋發(fā)乎情者,圣人取之,以其止于禮義也。韓元吉出身于顯宦之家,以蔭入仕,官至吏部尚書,被封為潁川郡王,他對詞的認(rèn)識也是以“雅正”為旨?xì)w,以“止于禮儀”為準(zhǔn)則?？鬃釉娊淌且栽u論《詩經(jīng)》的內(nèi)容與風(fēng)格展開的。劉克莊是南宋辛派愛國詞人的主要成員,曾作詞《賀新郎·席上聞歌有感》:“妾出于微賤,小年時朱弦彈絕,玉笙吹遍。粗識國風(fēng)《關(guān)雎》亂,羞學(xué)流鶯百囀,總不涉閨情春怨?！薄拔矣衅缴峨x鸞操》,頗哀而不慍微而婉。聊一奏,更三嘆。”借歌女之口,提出詞作應(yīng)屏棄傳統(tǒng)詞中的春情閨怨,要繼承《國風(fēng)》正聲的“中和”傳統(tǒng),醇正不俗,含蓄深婉。劉克莊評價劉叔安詞:“麗不至褻,新不犯陳,借花卉以發(fā)騷人墨客之豪,托閨怨以寓放臣逐子之感,周、柳、辛、陸之能事,庶乎其兼之矣。”認(rèn)為借比興為寄托,融豪婉為一體,方為詞品之上乘。由上可知,宋人反對一味地沉溺于情感、抒發(fā)個人怨怒的創(chuàng)作傾向,主張用理性控制情感,在審美體驗中做到既吟詠性情而不為性情所累,抒發(fā)情感而不為情感所役,達(dá)到以理性傾訴為主的審美境界。從狹義的角度說,宋詞論家對詞作具體創(chuàng)作手法的討論,主要是圍繞雅與俗、豪放與婉約的范疇展開的。陸輔之《詞旨敘》贊揚柳永詞“正取近雅,而又不遠(yuǎn)俗?！痹谠~論中代表著雅與俗相融合的藝術(shù)審美觀;蘇軾雖開創(chuàng)豪放的詞格,但其《答陳季?！吩?“又惠新詞,句句警拔。詩人之雄,非小詞也。但豪放太過,恐造物者不容人如此快活?！?《蘇東坡集》續(xù)集卷五)代表了豪放與婉約相調(diào)和的藝術(shù)審美觀點。這是中庸思想在詞論中的滲透。對南宋出現(xiàn)的豪放詞風(fēng),王炎在《雙溪詩余自敘》中予以評說:今之為長短句者,字字言閨閫事,故語懦而意卑,或者欲為豪壯語以矯之。夫古律詩且不以豪壯語為貴,長短句命名曰曲,取其曲盡人情,惟婉轉(zhuǎn)嫵媚為善,豪壯語何足貴焉。不溺于情欲,不蕩而無法,可以言曲矣。認(rèn)為詞作的“語懦而意卑”與“豪壯語”均不足取,“不溺于情欲”、“不蕩而無法”才為詞體之上品,也表現(xiàn)出不偏不倚的中和思想。如何使豪放不羈之作漸歸于儒家詩教的軌道,沈義父《樂府指迷》曾從音律、用字、發(fā)意三方面提出具體的指導(dǎo)意見:蓋音律欲其協(xié),不協(xié)則成長短之詩;下字欲其雅,不雅則近乎纏令之體;用字不可太露,露則直突而無深長之味;發(fā)意不可太高,高則狂怪而失柔婉之意。(P43)南宋詞壇,對辛棄疾一派的詞評有褒有貶,但屏棄粗疏狂放之作,贊賞以比興寄托的方法抒情言志,則是兩個陣營的共通之處;深美閎約、寄情高遠(yuǎn)是詞論家一致的審美選擇。就辛棄疾的創(chuàng)作風(fēng)格而言,既有雄奇剛健之美,又能融平淡自然與婉約嫵媚之美,具有兼收并蓄、剛?cè)嵯酀?、潛氣?nèi)轉(zhuǎn)的審美情趣。以上詞論家從不同角度對宋代詞壇的艷情、軟媚、俚俗及豪壯語予以批評糾正,以“溫柔敦厚”詩教來規(guī)范詞的創(chuàng)作,以“中和之美”為詞作的審美旨?xì)w,表現(xiàn)出宋人重理輕情的內(nèi)省化傾向。宋王朝強調(diào)皇權(quán),“宋人對皇統(tǒng)的尊奉,不僅養(yǎng)成了一代忠烈之風(fēng),也嚴(yán)格制約了文人與統(tǒng)治階級之間的距離和人格依附關(guān)系,決定了文學(xué)創(chuàng)作對儒家溫柔敦厚的詩教不可能產(chǎn)生太大的相悖?！?P27)三、“異變”的詞體漢儒對《詩經(jīng)》的《國風(fēng)》,因其時代風(fēng)貌不同而分“正”、“變”?！睹娦颉吩?“治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖?！薄爸劣谕醯浪?禮義廢,政教失,國異政,家殊俗,而變風(fēng)、變雅作矣?！闭J(rèn)為“變風(fēng)”、“變雅”都是應(yīng)運而生的。每逢時代巨變,國運衰微之際,詞人因“心音命苦,變調(diào)斯作”也是儒家詩教觀在特殊時期的體現(xiàn)。時至南宋,經(jīng)歷了山河破碎的慘痛,承平之音已成為昨日黃花。作為個體詞人歷經(jīng)心靈震顫,其詞作所呈現(xiàn)出的文化精神已無不受到特殊時代的浸濡。陸游在《跋花間集》中對花間詞人的縱情聲色深表感慨:“方斯時,天下岌岌,生民救死于不暇,士大夫流宕如此,可嘆也哉!或者亦出于無聊故耶?”在南渡之后,出現(xiàn)了以稼軒為代表的豪放愛國詞派,他們以“大聲鏜鞳”之音言志抒懷,在內(nèi)容和形式兩方面都突破了詩莊詞媚的傳統(tǒng)觀念,詞體創(chuàng)作的個性化更為突出和彰顯。這種對詞體的大膽革新與開拓,在詞壇上必然引起強烈反響。眾說紛紜的評論可以歸納為兩種意見:一是對辛派詞人的粗疏狂放之作予以激烈抨擊。二是認(rèn)為稼軒體以國運為重大主題,實為“風(fēng)雅”之“變”,并予以高度贊揚。朱熹在《朱文公文集》卷八十四《書張伯和詩詞后》曰:“右紫微舍人張伯和父所書其父子詩詞以見屬者,讀之使人奮然,有擒滅仇虜,掃清中原之意。”劉辰翁《辛稼軒詞序》云:詞至東坡,傾蕩磊落,如詩如文,如天地奇觀,豈與群兒雌聲學(xué)語較工拙,然猶未至用經(jīng)用史,牽雅頌、入鄭衛(wèi)也。自稼軒前,用一語如此者,必且掩口。及稼軒橫豎爛漫,乃如禪宗棒喝,頭頭是道,又如悲笳萬鼓,平生不平事并卮酒,但覺賓主酣暢,談不暇顧,詞至此亦足矣。朱熹作為理學(xué)家的代表,面對南宋山河飄搖的局勢,高度贊揚了以抗戰(zhàn)愛國為主旋律、風(fēng)格豪邁的詩詞,實為對漢儒“變風(fēng)”、“變雅”的接受。劉辰翁的序言更為具體,它歸納了稼軒體的四個特征:一是以詩文入詞,二是用經(jīng)用史,三是深刻反映社會人生,四是用俚俗淺近的民歌語言表現(xiàn)重大主題。他們都主張在尊重詞體世俗性的基礎(chǔ)上融入雅頌的內(nèi)容,在雅俗兼容中突出了儒家功利化的詩教觀。辛派中堅人物劉克莊在《翁應(yīng)星樂府序》中云:(翁應(yīng)星詞)其說亭鄣堡戍間事,如荊卿之歌、漸離之筑也;及為閨情春怨之語,如魯女之嘯,文姬之彈也;至于酒酣耳熱,憂時憤世之作,又如阮籍、唐衢之哭也。近世惟辛、陸二公有此氣魄。君其慕藺者歟?序文高度評價了辛棄疾、陸游詞中悲壯慷慨、憂時憤世的精神。劉克莊認(rèn)為,在太平盛世,填詞應(yīng)符合詞的“本色”,音律要和諧,抒情應(yīng)委婉;但隨著時代風(fēng)云的激變,傳統(tǒng)詞風(fēng)必須有所革新,要以反映社會重大歷史事件來提高詞品,使詞像詩一樣發(fā)揮鼓舞人心的力量。他自稱其詞為“別有詩余繼變風(fēng)”(《自題長短句后》),正是儒家詩教在詞論中的回響。南宋亡后,遺民趙文著《青山集》,在卷二《吳山房樂府序》中,表達(dá)了他的詞學(xué)觀:觀歐、晏詞,知是慶歷、嘉祐間人語;觀周美成詞,其為宣和、靖康也無疑矣。聲音之為世道邪?世道之為聲音邪?有不自知其然而然者矣,悲夫!……渡江后,康伯可未離宣和間一種風(fēng)氣,君子以是知宋之不能復(fù)中原也。近世辛幼安,跌蕩磊落,猶有中原豪杰之氣,而江南言詞者宗美成,中州言詞者宗遺山,詞之優(yōu)劣未暇論,而風(fēng)氣之異,遂為南北強弱之占,可感已?！队駱浜笸セā肥?陳亡;《花間》麗情盛,唐亡;清真盛,宋亡,可畏哉!認(rèn)為音聲與時代緊密相連,北宋滅亡,南渡詞人就應(yīng)以稼軒為榜樣,以豪杰之氣鼓勵眾人慷慨赴國,共挽國難?？墒悄纤魏笃谠~人卻不以稼軒為宗而轉(zhuǎn)向周邦彥,令人深感遺憾。趙文將清真詞與《玉樹后庭花》《花間》等麗詞并列