高臺(tái)縣地鯽坡m4墓壁畫(huà)娛樂(lè)圖研究

高臺(tái)縣地鯽坡m4墓壁畫(huà)娛樂(lè)圖研究

西河高臺(tái)縣地嶺坂說(shuō)唱壁畫(huà)直接在墻壁上繪制，不受材料平面大小的限制，因此可以充分體現(xiàn)作者和想象空間，繪畫(huà)內(nèi)容。作者以壁畫(huà)為描繪對(duì)象，展現(xiàn)了墓主人去世前的生活世界。他也可以在冥想中享受世界的繁榮，體驗(yàn)人類的幸福。在這個(gè)世界里天上飛翔著天龍,捧獻(xiàn)河圖洛書(shū),雙臻的麒麟將吉祥無(wú)比的符瑞降至到墓主人身邊。墓主人不僅今世有享之不盡的榮華富貴,同時(shí)還能保佑其子孫上應(yīng)天命下順民心的前途。這座墓葬壁畫(huà)中引起我們最大興趣的應(yīng)當(dāng)是兩幅娛樂(lè)圖像,即角抵圖和擊鼓圖。這兩幅娛樂(lè)圖像繪制得惟妙惟肖,出神入化,非常生動(dòng)。高臺(tái)地埂坡M4號(hào)墓壁畫(huà)角抵圖,又可稱之為相撲圖,壁畫(huà)中繪制有兩人相向而對(duì),作相撲,又稱之為角抵,二人裝束相同,上身穿束身短裙,下著緊身褲,打綁腿,赤腳;一人前腿弓曲后腿直蹬,一手平直前伸,一手后展,作進(jìn)攻狀;一人前腿直伸后腿彎曲,前手平伸后手斜展,作防守狀。不同者防守者上衣著紅色,而進(jìn)攻者墨色線條勾勒。深目高鼻,濃眉,禿發(fā)留三撮,頂部剪發(fā)齊眉,左右辨發(fā)。裝束、發(fā)飾和相貌,與擊鼓圖相同。從這幅壁畫(huà)中我們可以得出這樣一些認(rèn)識(shí),第一,這種娛樂(lè)方式不是中原地區(qū)漢族的,而是來(lái)自少數(shù)民族地區(qū)的娛樂(lè)方式;第二,從事這種娛樂(lè)的是來(lái)自于西域或者其它地區(qū)的少數(shù)民族,不是漢族從事的娛樂(lè)方式。為了解決這些問(wèn)題,我們根據(jù)史籍文獻(xiàn)的相關(guān)記載及其出土圖像資料,對(duì)其進(jìn)行必要的考證和研究,不足之處,謹(jǐn)請(qǐng)專家學(xué)者指正。一、高昌西域地區(qū)的胡漢身份高臺(tái)地埂坡M4墓葬壁畫(huà)娛樂(lè)圖像中角抵與擊鼓者身份的研究判定,是一個(gè)比較困難的問(wèn)題,因?yàn)闆](méi)有文字資料,也沒(méi)有壁畫(huà)題記,我們只能根據(jù)角抵和擊鼓者的長(zhǎng)相、發(fā)式、服飾等來(lái)判定。這兩幅圖像的共同點(diǎn)比較明顯,大約有三點(diǎn):第一,面貌高鼻深目,有類于中亞粟特人的特征;第二,削發(fā)飾帶,具有西域地區(qū)龜茲、焉耆人的發(fā)飾;第三,身著翻領(lǐng)緊身短袍,下打綁腿。根據(jù)這三點(diǎn)我們對(duì)其進(jìn)行研究。河西高臺(tái)地埂坡M4墓葬壁畫(huà)娛樂(lè)圖中人物高鼻深目的長(zhǎng)相,在擊鼓圖像中表現(xiàn)得最為突出,肩鼓者和擊鼓者都是這種長(zhǎng)相,表明繪畫(huà)者不是無(wú)意繪制成這樣的長(zhǎng)相,而是有意將他們繪制成高鼻深目,以表明他們的身份是來(lái)自西域或者中亞地區(qū)的外來(lái)居民?！稘h書(shū)·西域傳》記載大宛:“自宛以西至安息國(guó),雖頗異言,然大同,自相曉知也。其人皆深目,多須髯。善賈市,爭(zhēng)分銖。貴女子;女子所言,丈夫乃決正?！贝笸稹氨迸c康居、南與大月氏接,土地風(fēng)氣物類民俗與大月氏、安息同?！?《晉書(shū)·四夷傳》記載大宛:“其人皆深目多須。其俗娶婦先以金同心指環(huán)為聘,又以三婢試之,不男者絕婚。奸淫有子,皆卑其母。與人馬乘不調(diào)墜死者,馬主出斂具。善市賈,爭(zhēng)分銖之利,得中國(guó)金銀,輒為器物,不為幣也?！倍稻訃?guó)“風(fēng)俗及人貌、衣服略同大宛?！?《魏書(shū)·西域傳》記載:“自高昌以西,諸國(guó)人等深目高鼻,唯此一國(guó),貌不甚胡,頗類華夏?！?《北史·西域傳》記載于闐國(guó):“自高昌以西諸國(guó)人等,深目高鼻,唯此一國(guó),貌不甚胡,頗類華夏。”而高昌“國(guó)有八城,皆有華人。”4自北涼后裔政權(quán)將敦煌五千余戶遷徙到高昌地區(qū),高昌地區(qū)居民成分基本上以漢族為主,漢族人占總?cè)丝诘陌俜种笥?而胡人及其它民族占百分之三十左右,5,就總體來(lái)說(shuō),居民相貌應(yīng)當(dāng)說(shuō)類華人沒(méi)有問(wèn)題。這條材料透露出來(lái)一個(gè)信息,就是高昌以西的西域諸國(guó),相貌特征都是高鼻深目多須髯,雖然我們還不能從圖像人物看出多須髯的特征,但是高鼻深目特征非常明顯,可以肯定他們的居民身份,應(yīng)當(dāng)是西域地區(qū)的胡人沒(méi)有任何問(wèn)題。高臺(tái)地埂坡M4墓葬壁畫(huà)娛樂(lè)圖人物發(fā)式或削發(fā)或留辮發(fā)。高臺(tái)地埂坡M4墓葬壁畫(huà)娛樂(lè)圖四個(gè)人物中,有三人削發(fā),有一人削發(fā)飾帶。這種發(fā)飾比較特別,也是判定人物居民身份族屬的主要根據(jù)。關(guān)于西域諸國(guó)居民的發(fā)式,文獻(xiàn)記載也很多,除高昌之外,西域諸國(guó)都剪發(fā),所區(qū)別者只是形式稍異而已。史籍文獻(xiàn)記載到西域地區(qū)發(fā)式的文獻(xiàn)比較多,這對(duì)于我們判定娛樂(lè)圖人物的居民身份很重要。從文獻(xiàn)記載看,高昌以西地區(qū)的胡人如焉耆、龜茲等人的發(fā)式,都是剪發(fā)?！缎绿茣?shū)·西域傳》記載高昌“俗辮髻垂后”6,但是沒(méi)有削發(fā)習(xí)俗,因此不可能是高昌人的發(fā)式?！稌x書(shū)·四夷傳》記載焉耆:“其俗丈夫剪發(fā),婦人衣襦,著大褲?；橐鐾A夏。好貨利,任奸詭。王有侍衛(wèi)數(shù)十人,皆倨慢無(wú)尊卑之禮?！?《魏書(shū)·西域傳》記載焉耆:“婚姻略同華夏。死亡者皆焚而后葬,其服制滿七日則除之。丈夫并剪發(fā)以為首飾。文字與婆羅門同。俗事天神,并崇信佛法。尤重二月八日、四月八日。是日也,其國(guó)咸依釋教,齋戒行道焉?！咨衅烟丫?兼愛(ài)音樂(lè)。”8《北史·西域傳》記載焉耆:“婚姻略同華夏。死亡者,皆焚而后葬,其服制滿七日則除之。丈夫并剪發(fā)以為首飾。文字與婆羅門同。俗事天神,并崇信佛法也。尤重二月八日、四月八日。是日也,其國(guó)皆依釋教,齋戒行道焉?！?《大唐西域記》記載焉耆“服飾氈褐,斷發(fā)無(wú)巾?！?0《新唐書(shū)·西域傳》記載焉耆“俗祝發(fā)氈衣?！?1《魏書(shū)》、《北史》記載焉耆人剪發(fā)以為首飾,《大唐西域記》作斷發(fā)無(wú)巾,《新唐書(shū)》作祝發(fā),斷發(fā)即祝發(fā),可能同剪發(fā)意思一樣。龜茲人的發(fā)式同焉耆人一樣,但稍有不同,即剪發(fā)之后,其王頭系彩帶?！段簳?shū)·西域傳》記載龜茲:“其王姓白,即后涼呂光所立白震之后。其王頭系彩帶,垂之于后,坐金師子床。……風(fēng)俗、婚姻、喪葬、物產(chǎn)與焉耆略同,唯氣候少溫為異?！薄侗笔贰の饔騻鳌酚涊d龜茲:“其王姓白,即后涼呂光所立白震之后。其王頭系彩帶,垂之于后,坐金師子床。……風(fēng)俗、婚姻、喪葬、物產(chǎn)與焉耆略同?！?2《大唐西域記校注》記載:“屈支國(guó),舊曰龜茲,……服飾錦褐,斷發(fā)巾帽?！?3而姑墨風(fēng)俗與龜茲同?！杜f唐書(shū)·西戎傳》記載龜茲:“男女皆剪發(fā),垂與項(xiàng)齊,唯王不剪發(fā)?！?4《晉書(shū)·四夷傳》記載龜茲:“男女皆剪發(fā)垂項(xiàng)?！?5《新唐書(shū)·西域傳》記載:“龜茲……俗斷發(fā)齊頂,惟君不剪發(fā)?！跻藻\冒頂,錦袍、寶帶。”16龜茲風(fēng)俗與焉耆相同,那么龜茲人應(yīng)當(dāng)也是丈夫剪發(fā)以為首飾,即剪發(fā)并頭系彩帶。這種發(fā)式和頭飾,同角抵圖中和擊鼓圖著緋袍者頭飾有相似之處,都頭系彩帶;不同之處在于圖中人物削發(fā)辮發(fā),與之稍異。西域地區(qū)胡人剪發(fā)的發(fā)式還有悅般人,其發(fā)式為剪發(fā)齊眉?！段簳?shū)·西域傳》記載悅般國(guó):“其風(fēng)俗言語(yǔ)與高車同,而其人清潔于胡。俗剪發(fā)齊眉,以醍醐涂之,昱昱然光澤。日三澡漱,然后飲食?！婢拍?遣使朝貢。并送幻人,稱能割人喉脈令斷,擊人頭令骨陷,皆血出或數(shù)升或盈斗,以草藥內(nèi)其口中,令嚼咽之,須臾血止,養(yǎng)傷一月復(fù)常,又無(wú)痕瘢。世祖疑其虛,乃取死罪囚試之,皆驗(yàn)?！栽t有司以其鼓舞之節(jié)施于樂(lè)府?！?7《北史·西域傳》有相同的記載:“悅般國(guó),在烏孫西北,……其風(fēng)俗言語(yǔ)與高車同,而其人清潔于胡。俗剪發(fā)齊眉,以醍餬涂之,昱昱然光澤。日三澡漱,然后飲食?！?8我們從以上記載中得出兩點(diǎn)認(rèn)識(shí):第一,悅般人的發(fā)式為剪發(fā)齊眉,第二,魔術(shù)師較其它國(guó)家多,精于音樂(lè)鼓舞,是一個(gè)善歌善舞的民族。具有剪發(fā)發(fā)式的還有波斯人,特點(diǎn)是剪發(fā)戴白皮帽貫頭衫。《魏書(shū)·西域傳》記載波斯國(guó):“其王姓波氏,名斯。坐金羊床,戴金花冠,衣錦袍,織成帔,飾以珍珠寶物。其俗:丈夫剪發(fā),戴白皮帽,貫頭衫,兩廂近下開(kāi)之,亦有巾帔,緣以織成;婦女服大衫,披大帔,其發(fā)前為髻,后披之,飾以金銀花,仍貫五色珠,絡(luò)之于膊?！湫谭?重罪懸諸竿上,射殺之;次則系獄,新王立乃釋之;輕罪則劓刖若髡,或剪半鬢,及系牌于項(xiàng),以為恥辱;犯強(qiáng)盜者,系之終身;奸貴人妻者,男子流,婦人割其耳鼻?！资禄鹕?、天神。文字與胡書(shū)異。多以姊妹為妻妾,自余婚合,亦不擇尊卑,諸夷之中最為丑穢矣?！粤聻闅q首,尤重七月七日、十二月一日,其日人庶以上各相命召,設(shè)會(huì)作樂(lè),以極歡娛。”19《北史·西域傳》記載波斯國(guó):“其俗:丈夫剪發(fā),戴白皮帽,貫頭衫,兩箱近下開(kāi)之,亦有巾帔,緣以織成;婦女服大衫,披大帔,其發(fā)前為髻,后披之,飾以金銀花,仍貫五色珠,絡(luò)之于膊。……其刑法:重罪懸諸竿上,射殺之;次則系獄,新王立乃釋之;輕罪則劓、刖若髡,或剪半鬢及系牌于項(xiàng),以為恥辱;犯強(qiáng)盜,系之終身;奸貴人妻者,男子流,婦人割其耳鼻?！资禄鹕裉焐瘛Ｎ淖峙c胡書(shū)異。”20《新唐書(shū)·西域傳下》記載:“波斯……俗徒跣,丈夫祝發(fā),衣不剖襟,青白為巾帔,緣以錦?！逃绪铡Q、刖、劓?！?1《舊唐書(shū)·西戎傳》記載:“其王冠金花冠,坐獅子床,服錦袍,加以瓔珞。俗事天地日月水火諸神,西域諸胡事火祆者,皆詣波斯受法焉。其事神,以麝香和酥涂須點(diǎn)額,及于耳鼻,用以為敬,拜必交股。文字同于諸胡。男女皆徒跣。丈夫剪發(fā),戴白皮帽,衣不開(kāi)襟,并有巾帔,多用蘇方青白色為之,兩邊緣以織成錦。婦人亦巾帔裙衫,辮發(fā)垂后,飾以金銀?！湫逃袛嗍?、刖足、髡鉗、劓刵,輕罪剪須,或系牌于項(xiàng)以志之,經(jīng)時(shí)月而釋焉。”22波斯人剪發(fā),而刑法中有髡鉗,似乎髡發(fā)是刑事處罰的一種形式。西域居民發(fā)式為剪發(fā)還有口厭噠人,《魏書(shū)·西域傳》中有記載,“口厭噠國(guó)……衣服類加以纓絡(luò),頭皆剪發(fā)。其語(yǔ)與蠕蠕、高車及諸胡不同?！?3《北史·西域傳》記載口厭噠國(guó):“衣服類加以纓絡(luò),頭皆剪發(fā)。其語(yǔ)與蠕蠕、高車及諸胡不同?！?4頭皆剪發(fā)是口厭噠人的基本發(fā)式,似乎與娛樂(lè)圖人物發(fā)式比對(duì)不上。居住中亞的粟特人的發(fā)式,根據(jù)文獻(xiàn)記載,其王索發(fā),百姓剪發(fā)?！段簳?shū)·西域傳》記載康國(guó):“其王索發(fā),冠七寶金花,衣綾、羅、錦、繡、白疊。其妻有髻,幪以皂巾。丈夫剪發(fā),錦袍。名為強(qiáng)國(guó),西域諸國(guó)多歸之。米國(guó)、史國(guó)、曹國(guó)、何國(guó)、安國(guó)、小安國(guó)、那色波國(guó)、烏那曷國(guó)、穆國(guó)皆歸附之?！?5索發(fā),《北史·西域傳》記載作素發(fā):“其王素冠七寶花,衣綾、羅、錦、繡、白疊。其妻有發(fā),幪以皂巾。丈夫剪發(fā),錦袍。名為強(qiáng)國(guó),西域諸國(guó)多歸之。米國(guó)、史國(guó)、曹國(guó)、何國(guó)、安國(guó)、小安國(guó)、那色波國(guó)、烏那曷國(guó)、穆國(guó)皆歸附之?！卑矅?guó)“風(fēng)俗同于康居,唯妻其姊妹及母子遞相禽獸,此為異也?！?6《舊唐書(shū)·西戎傳》沒(méi)有記載康國(guó)國(guó)王的發(fā)式,記載百姓發(fā)式為男性剪發(fā)或辮發(fā):“康國(guó)……丈夫剪發(fā)或辮發(fā)。其王冠氈帽,飾以金寶,婦人盤(pán)髻,幪以皂巾,飾以金花?！?7《新唐書(shū)·西域傳》記載:“康者,一曰薩末鞬……王帽氈,飾金雜寶。女子盤(pán)髻,幪黑巾,綴金蘤?！?8但是沒(méi)有記載到居民的發(fā)式。根據(jù)《舊唐書(shū)》推測(cè),粟特地區(qū)的發(fā)式基本一樣,所謂“風(fēng)俗同于康國(guó)”?！段簳?shū)》作索發(fā),《北史》撰寫(xiě)時(shí)改作素冠,校勘記稱:“其王素冠七寶花:《隋書(shū)》、《魏書(shū)》卷一〇二康國(guó)傳,《通典》一九三、《通志》一九六康居傳并作‘其王索發(fā),冠七寶金花’。疑此是‘索’訛作‘素’,脫‘發(fā)’字,‘金’字?！?9《辭源》根據(jù)《文選》晉潘安仁《秋興賦》解釋白發(fā)。作為描述康國(guó)發(fā)式記載的“素發(fā)”,肯定不會(huì)是白發(fā)的意思。同時(shí)素有“空”的意思,這里素發(fā)很可能就是空發(fā),即髡發(fā)的意思。根據(jù)《康熙字典》“又《書(shū)牧誓》惟家之索,《傳》索,盡也。……《釋名》索,素也。”30索又讀作素,意思同。因此《北史》改作“素”沒(méi)有訛誤,只是脫“發(fā)”字使言語(yǔ)不通。因此索發(fā)與素發(fā)意思一樣,都表示沒(méi)有頭發(fā)的意思。索的原意是繩索,小者為繩大者為索,索發(fā)也可能就是辮發(fā)。這些記載表明,粟特人的剪發(fā),與其他國(guó)家居民的剪發(fā)之間有一定的區(qū)別,就是自己本身也不完全一樣。所以《舊唐書(shū)》記載作剪發(fā)或辮發(fā)而概之。我們應(yīng)當(dāng)提起注意的是東羅馬人的發(fā)式,既記載剪發(fā),又記載髡發(fā)?！逗鬂h書(shū)·西域傳》記載:“大秦國(guó)一名犂鞬……皆髡頭而衣文繡?！?1《舊唐書(shū)·西戎傳》記載:“拂菻,一名大秦……風(fēng)俗,男子剪發(fā),披帔而右袒,婦人不開(kāi)襟,錦為頭巾?！捉憎斩吕C?！?2《新唐書(shū)·西域傳》記載:“拂菻……出入建旌旗,擊鼓?！?3剪發(fā)和髡發(fā)之間的區(qū)別,很可能是光頭和留短發(fā)這種發(fā)式。如陜西省乾縣章懷太子墓壁畫(huà)“東客使圖”中客使第一人頭頂剃光,周圍留齊項(xiàng)短發(fā),有人懷疑是東羅馬的使節(jié)34。另外記載到西域居民發(fā)式的是《冊(cè)府元龜》外臣部風(fēng)土二:“悅般國(guó)……俗剪發(fā)齊眉,以醍醐涂之,昱昱然光澤,日三澡漱然后飲食?！薄褒斊潎?guó)……男女皆剪發(fā)與項(xiàng)齊,惟王不剪發(fā)。”“焉耆國(guó)……丈夫剪發(fā),婦人衣襦著大褲。……丈夫剪發(fā)以為首飾。”“大秦國(guó)……皆髡頭而衣繡,乘輜軿白蓋小車,出入擊鼓,建旌旗幡幟。”“高昌國(guó)……面類高麗,辮發(fā)垂之于背,著長(zhǎng)身小袖袍,幔襠褲。女子頭發(fā)辮而不垂,著錦瓔珞環(huán)釧。”“康國(guó)……人皆深目高鼻,多須髯。有大小鼓、琵琶、五弦、箜篌、笛?！煞蚣舭l(fā)或辮發(fā)。其王冠氈帽,飾以金寶。婦人盤(pán)髻,幪以皂巾,飾以金花?！?5其他如必匿國(guó)、安國(guó)、石國(guó)、史國(guó)、曹國(guó)等與康國(guó)同俗。這里我們要注意的是,剪發(fā)與斷發(fā)、削發(fā)、髡發(fā)的區(qū)別,像悅般國(guó)剪發(fā)齊眉,龜茲剪發(fā)垂與項(xiàng)齊。但是大秦國(guó)又稱拂菻,《舊唐書(shū)》說(shuō)剪發(fā),《新唐書(shū)》、《冊(cè)府元龜》既記載作剪發(fā),又記載作髡頭,很可能髡頭和剪發(fā)只有長(zhǎng)短形式的區(qū)別,沒(méi)有本質(zhì)區(qū)別,可以互代。通過(guò)以上比對(duì),其他西域各國(guó)胡人的發(fā)式都是剪發(fā)或者剪發(fā)齊眉,惟粟特地區(qū)丈夫剪發(fā)或辮發(fā),其發(fā)式特征與高臺(tái)地埂坡M4墓葬壁畫(huà)娛樂(lè)圖的發(fā)式近似;其次我們還應(yīng)當(dāng)注意到大秦人的發(fā)式是髡發(fā),髡發(fā)實(shí)際上就是削發(fā),問(wèn)題在于這種發(fā)式是頭發(fā)全削,還是有削有留,留的部分辮發(fā)。中古時(shí)期中亞粟特地區(qū)長(zhǎng)期附屬于東羅馬,粟特地區(qū)的剪發(fā)或辮發(fā),是否就是東羅馬的髡發(fā),我們的意見(jiàn)是二者雖然敘述有異,實(shí)際上發(fā)式是一樣的。這種發(fā)式我們還可以從陜西省乾縣章懷太子墓“東客使圖”中得到證實(shí)。在這幅圖中的賓客第一人深目高鼻,光頭,穿翻領(lǐng)袍子,韓偉先生判定為中亞等地使節(jié),張鴻修和王仁波判定為羅馬使節(jié)或者東羅馬使節(jié)。36我們仔細(xì)審視章懷太子墓壁畫(huà)“東使客圖”中客使第一人僅頭頂削發(fā),但是雙鬢及腦后留發(fā),剪發(fā)齊項(xiàng)。這既可以說(shuō)成是髡發(fā),也可以說(shuō)是或剪或留。而對(duì)照高臺(tái)地埂坡M4墓葬壁畫(huà),可以確定是粟特人的“剪發(fā)或辮發(fā)”的發(fā)式無(wú)疑。另外,根據(jù)《后漢書(shū)·烏桓鮮卑列傳》記載,烏桓“以髡頭為輕便?！滨r卑“其言語(yǔ)習(xí)俗與烏桓同。唯婚姻先髡頭”。37《三國(guó)志·魏書(shū)·烏丸鮮卑東夷傳》裴松之注引:“《魏書(shū)》曰:烏丸者,東胡也?！缸幽信?相對(duì)蹲踞,悉髡頭以為輕便。婦人至嫁時(shí)乃養(yǎng)發(fā)”。鮮卑“常以季春大會(huì),作樂(lè)水上,嫁女娶婦,髡頭宴飲。”38發(fā)式接近但是長(zhǎng)相深遠(yuǎn),所以壁畫(huà)娛樂(lè)圖人物當(dāng)不是鮮卑、烏桓人。匈奴發(fā)式,根據(jù)《漢書(shū)·李陵傳》記載李陵降匈奴被立為右校王、長(zhǎng)水胡衛(wèi)律為丁靈王,“后陵、律持牛酒勞漢使,博飲,兩人皆胡服椎結(jié)?！鳖亷煿抛?“結(jié)讀曰髻,一撮之髻,其形狀如椎?！?9這種發(fā)式與娛樂(lè)圖人物發(fā)式不相符合。其次根據(jù)《魏書(shū)·失韋國(guó)、烏洛侯國(guó)傳》記載其國(guó)“丈夫索發(fā)?！?huà)D束發(fā),作叉手髻?！薄盀趼搴顕?guó)……其俗繩發(fā),皮服,以珠為飾。”40繩發(fā)和索發(fā)是否一樣,還待研究。但是這些國(guó)家的發(fā)式及其長(zhǎng)相等都與高臺(tái)墓葬壁畫(huà)有一定差異。高臺(tái)地埂坡M4墓葬壁畫(huà)娛樂(lè)圖的人物穿著服飾也是我們判定其居民身份的主要根據(jù)?！稌x書(shū)·西域傳》記載焉耆人的服飾“婦人衣襦,著大褲”,至于男性服飾,沒(méi)有記載?！洞筇莆饔蛴洝酚涊d焉耆“服飾氈褐”,也沒(méi)有標(biāo)明服飾的特點(diǎn)?！杜f唐書(shū)·西戎傳》記載龜茲服飾“其王以錦蒙項(xiàng),著錦袍金寶帶”,而一般民眾的服飾特點(diǎn)沒(méi)有記載?！缎绿茣?shū)·西域傳》記載:“自素葉水城至羯霜那國(guó),衣氈皮氎,以繒繚額?！?1波斯:“波刺斯……人服錦氎。”42越底延“俗剪發(fā),披錦袍,貧者白氈?！?3俱蜜“元中,獻(xiàn)胡旋舞女。”44疏勒:“俗尚詭詐,生子夾頭取褊,其人文身碧瞳。”45這些服飾特點(diǎn)都與墓葬壁畫(huà)人物服飾有一定差距。高臺(tái)地埂坡M4墓葬壁畫(huà)娛樂(lè)圖人物服飾特點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是窄袖短身袍。這種服飾同片治肯特發(fā)現(xiàn)的粟特人壁畫(huà)男性服飾形式基本一致。這些粟特人的服飾為窄袖短身袍,穿縵襠褲,袍子上繡有各種金色花瓣,應(yīng)當(dāng)是粟特人中貴族的服飾。高臺(tái)地埂坡M4墓葬壁畫(huà)娛樂(lè)圖繪制的服飾,只有兩種顏色,角抵圖和擊鼓圖中都是一緋一皂,衣服上沒(méi)有任何裝飾,這可能是在繪制中受條件限制,沒(méi)有將繁縟的花色繪制出來(lái);也可能粟特人的服飾進(jìn)入河西之后,在流傳的過(guò)程中作了一些改進(jìn),將繡的繁縟花色在平常的服飾中去掉,變成簡(jiǎn)潔明快的服飾。其次我們知道,在中國(guó)古代藝人的地位都不是很高,他們的服飾都有嚴(yán)格的限定,這種服飾可能就是當(dāng)時(shí)規(guī)定伶人所用服飾。綜合以上考釋我們得知,深目高鼻的形貌特征是高昌以西西域地區(qū)的除了于闐之外諸國(guó)胡人的共同特征,而髡發(fā)是東羅馬及其管轄地區(qū)居民的特有發(fā)式特點(diǎn),窄袖短身袍將很多國(guó)家剔除在外。據(jù)此,我們根據(jù)粟特地區(qū)一度為東羅馬帝國(guó)的附屬國(guó),而髡發(fā)只見(jiàn)載于東羅馬,根據(jù)《大唐西域記》記載窣利地區(qū)總述稱:“自素葉水城至羯霜那國(guó),地名窣利,人亦謂焉。文字語(yǔ)言,即隨稱矣。字源簡(jiǎn)略,本二十余言,轉(zhuǎn)而相生,其流浸廣。粗有書(shū)記,豎讀其文,遞相傳授,師資無(wú)替。服氈褐,衣皮氎,裳服褊急,齊發(fā)露頂,或總剪削,繒彩絡(luò)額。形容偉大,志性恇怯。風(fēng)俗澆訛,多行詭詐,大抵貪求,父子計(jì)利,財(cái)多為貴,良賤無(wú)差。雖富巨萬(wàn),服食粗弊,力田逐利者雜半矣?！?6窣利即粟特地區(qū),通常用來(lái)指阿姆河和錫爾河之間的昭武九姓國(guó)而言。這種裳服褊急的服飾,很可能就是圖畫(huà)中窄袖短身袍(或者窄袖短身裙);而“齊發(fā)露頂,或總剪削,繒彩絡(luò)額”的發(fā)式,就是我們?cè)诟吲_(tái)地埂坡M4墓葬壁畫(huà)娛樂(lè)圖中所看到的或削或辮、飾以繒帶的頭飾。另外我們還從文獻(xiàn)記載中看到,粟特地區(qū)的樂(lè)器以大小鼓著稱,是一個(gè)善歌善舞的民族?？偫ㄒ陨先c(diǎn),我們認(rèn)為高臺(tái)新發(fā)掘的地埂坡M4墓葬壁畫(huà)娛樂(lè)圖中人物身份應(yīng)當(dāng)是粟特人。從這個(gè)圖像資料中得知,魏晉南北朝時(shí)期,不僅河西地區(qū)的武威有粟特人聚落,而且張掖及其管轄下的表是縣也居住有大量的粟特人。該墓葬雖然經(jīng)過(guò)多次盜掘,在這次發(fā)掘中還是發(fā)現(xiàn)了戒指等陪葬品。根據(jù)《冊(cè)府元龜》外臣部風(fēng)土二的記載:“大宛……其人深目多髯?！渌兹D先以金同心指環(huán)為聘”,而康居等國(guó)與大宛同俗47。戒指是粟特等胡人佩戴的裝飾品,也說(shuō)明墓主人的身份很可能是魏晉十六國(guó)時(shí)期高臺(tái)地區(qū)著籍的粟特胡人。二、角抵百戲之未來(lái)河西高臺(tái)地埂坡M4墓葬壁畫(huà)娛樂(lè)圖實(shí)際上分為兩幅圖,一是角抵圖,二是擊鼓圖。角抵這種娛樂(lè)形式出現(xiàn)很早,在漢武帝時(shí)期已經(jīng)在全國(guó)廣泛推廣。至于這種娛樂(lè)形式來(lái)自西域還是中原地區(qū)固有的,《漢書(shū)》和《史記》沒(méi)有明確的記載和論述。這就給我們研究留下很多推測(cè)的空間?！稘h書(shū)·刑法志》記載角抵起源戰(zhàn)國(guó),為講武之西樂(lè),秦更名為角抵。48《史記·大宛列傳》關(guān)于觳抵的最早記載是漢武帝時(shí)期:是時(shí)上方數(shù)巡狩海上,乃悉從外國(guó)客,大都多人則過(guò)之,散財(cái)帛以賞賜,厚具以饒給之,以覽示漢富厚焉。于是大觳抵,出奇戲諸怪物,多聚觀者,行賞,酒池肉林,令外國(guó)客徧觀各倉(cāng)庫(kù)府藏之積,見(jiàn)漢之廣大,傾駭之。及加其眩者之工,而觳抵奇戲歲增變,甚盛益興,自此始。49關(guān)于這條角抵的記載還見(jiàn)載于《漢書(shū)·張騫傳》,并作角氐:是時(shí),上方數(shù)巡狩海上,乃悉從外國(guó)客,大都多人則過(guò)之,散財(cái)帛以賞賜,厚具饒給之,以覽視漢富厚焉。大角氐,出奇戲諸怪物,多聚觀者,行賞賜,酒池肉林,令外國(guó)客徧觀各倉(cāng)庫(kù)府藏之積,欲以見(jiàn)漢廣大,傾駭之。及加其眩者之工,而角氐奇戲歲增變,其益興,自此始。而外國(guó)使更來(lái)更去。50《漢書(shū)·西域傳》烏孫國(guó)也記載到角抵戲:上(昭帝)乃以烏孫主解憂弟子相夫?yàn)楣?置官屬侍御百余人,舍上林中,學(xué)烏孫言。天子自臨平樂(lè)觀,會(huì)匈奴使者、外國(guó)君長(zhǎng)大角抵,設(shè)樂(lè)而遣之。51這里記載的觳抵,是當(dāng)時(shí)各種奇戲中的一種,從這段記載看,以觳抵為主的奇戲諸怪物,有可能為漢武帝中國(guó)創(chuàng)造,也可能出自西域所貢獻(xiàn),觳抵可能是就奇戲諸怪物中之一種?！稘h書(shū)·武帝紀(jì)》記載作角抵,這種娛樂(lè)方式一直延續(xù)下來(lái),元封“三年春,作角抵戲,三百里內(nèi)皆觀。”顏師古注曰:“應(yīng)劭曰:‘角者,角技也。抵者,相抵觸也。’文穎曰:‘名此樂(lè)為角抵者,兩兩相當(dāng)角力,角技藝射御,故名角抵,蓋雜技樂(lè)也。巴俞戲,魚(yú)龍蔓延之屬也。漢后更名平樂(lè)觀。’師古曰:‘抵者,當(dāng)也。非謂抵觸。文說(shuō)是也。’”52《漢書(shū)·武帝紀(jì)》元封六年“夏,京師民觀角抵于上林平樂(lè)館?！?3這種表演在京師的角抵戲,吸引了附近三百里的民眾觀看,足以看出其影響之大。到元封六年,將這種戲上林苑平樂(lè)館,吸引了京師民眾觀摩。上林,可能是漢朝政府安置西域君長(zhǎng)或諸質(zhì)子、使節(jié)的地方,因此才派遣相夫到這里學(xué)習(xí)烏孫語(yǔ)。上林平樂(lè)館是漢朝皇帝接見(jiàn)外國(guó)使節(jié)的場(chǎng)所。漢昭帝接見(jiàn)匈奴及外國(guó)諸君長(zhǎng)表演角抵戲,很可能這種活動(dòng)已經(jīng)在中外廣為流傳。東漢時(shí)期角抵列入百戲,《后漢書(shū)·南匈奴傳》記載漢安六年立兜樓儲(chǔ)為匈奴單于:“詔太常、大鴻臚與諸國(guó)侍子于廣陽(yáng)門外祖會(huì),餉賜作樂(lè),角抵百戲。”李賢注云:“廣陽(yáng),洛陽(yáng)城西面南頭門。角抵之戲則魚(yú)龍爵馬之屬,言兩兩相當(dāng),亦角而為抵對(duì),即今之斗朋,古角抵也。順帝幸胡桃宮臨觀之?！?4這種表演方式,到魏晉十六國(guó)時(shí)期,已經(jīng)傳播到河西地區(qū),隨著西域諸國(guó)胡人徙居河西,并流傳于漢胡之間。根據(jù)《魏書(shū)·樂(lè)志》記載,天興“六年冬,詔太樂(lè)、總章、鼓吹增修雜伎,造五兵、角牴、麒麟、鳳凰、仙人、長(zhǎng)蛇、白象、白虎及諸畏獸、魚(yú)龍、辟邪、鹿馬仙車、高絙百尺、長(zhǎng)橋、緣橦、跳丸、五案以備百戲。大享設(shè)之于殿庭,如漢晉之舊也。太宗初,又增修之,撰合大曲,更為鐘鼓之節(jié)?！北蔽涸鲈O(shè)之百戲中的角牴,實(shí)際上就是漢武帝時(shí)期的角抵,值得注意的是在表演中,增加鐘鼓之節(jié)。又曰:“世祖破赫連昌,獲古雅樂(lè),及平?jīng)鲋?得其伶人、器服,并擇而存之。通西域,又以悅般國(guó)鼓舞設(shè)之樂(lè)署。”55高臺(tái)地埂坡M4墓壁畫(huà)娛樂(lè)圖是否就是繪制百戲的角牴場(chǎng)面,或者在角牴場(chǎng)面中有伶人表演的鼓舞伴奏的情節(jié),這些胡人的服飾、肩鼓就是伶人的器服。百戲鼓舞都?xì)w之為樂(lè),樂(lè)可以和風(fēng)改俗,“動(dòng)天地,感神祗,調(diào)陰陽(yáng),通人鬼”56,所在墓葬中繪制樂(lè)舞場(chǎng)面可使鳳凰來(lái)儀,百獸率舞。這既可以展現(xiàn)墓主人生前的富奢享樂(lè),也可以與墓室其他祥瑞圖像形成一種共鳴協(xié)調(diào)局面。鼓在中樂(lè)舞中使用非常廣泛,特別是在西域樂(lè)舞中都配以各種鼓。根據(jù)《隋書(shū)·音樂(lè)志》記載,隋開(kāi)皇初定七部樂(lè),來(lái)自西域者有天竺伎、安國(guó)伎、龜茲伎等三部;大業(yè)中煬帝定九部樂(lè),來(lái)自河西及西域的有西涼、龜茲、天竺、疏勒、安國(guó)、康國(guó)等六部。“西涼者,起苻氏之末,呂光、沮渠蒙孫等,據(jù)有涼州,變龜茲聲為之,號(hào)為秦漢伎。魏太武帝既平河西得之,謂之西涼樂(lè)?！袂?xiàng)琵琶、豎頭箜篌之徒,并出自西域,非華夏舊器?！彼褂玫氖欧N樂(lè)器中鼓有腰鼓、齊鼓、擔(dān)鼓三種?！褒斊澱?起自呂光滅龜茲,因得其聲。呂氏亡,其樂(lè)分散,后魏平中原,復(fù)獲之。其聲多變易。至隋有西國(guó)龜茲、齊朝龜茲、土龜茲等,凡三部?！彼脴?lè)器十五種中鼓有毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓等六種,天竺樂(lè)九種樂(lè)器中有銅鼓、毛員鼓、都曇鼓三種。康國(guó)樂(lè)中使用“樂(lè)器有笛、正鼓、加鼓、銅拔四種,為一部。工七人?！笔枥諛?lè)用樂(lè)器十種,其中鼓有答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓四種。安國(guó)樂(lè)中用樂(lè)器十種,鼓有正鼓、和鼓兩種。57在這些西域樂(lè)中,用鼓最多的是龜茲樂(lè),十五種樂(lè)器中用鼓六種,用鼓最少的是康國(guó)和安國(guó),使用鼓僅兩種。去掉重復(fù)者所見(jiàn)鼓主要有腰鼓、齊鼓、擔(dān)鼓、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅鼓、加鼓、正鼓、和鼓等十二種鼓。若除掉特定之鼓如雞婁鼓、擔(dān)鼓、腰鼓、銅鼓四種之外,圖像中之鼓當(dāng)于剩余的八種鼓中求之;其中康國(guó)、安國(guó)使用樂(lè)器鼓主要有正鼓、加鼓、和鼓三種,當(dāng)是其中之一種。根據(jù)《新唐書(shū)·禮樂(lè)志》記載八音中有:“匏,為笙、為竽、為巢,巢,大笙也,為和,小笙也?！?8既然笙可以用和表示小笙,那么和鼓就是小鼓。由此推知正鼓就是大鼓,而加鼓就是小鼓。又根據(jù)《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》:“旁有鼓謂之應(yīng)鼓,以和大鼓。小鼓有柄曰鼙,搖之以和鼓,大曰鞉。腰鼓,大者瓦,小者木,皆廣首而纖腹,本胡鼓也?！薄罢?、和鼓者,一以正,一以和,皆腰鼓也。”59所以加鼓、和鼓,都是指小鼓。因?yàn)樗麄兪茄牡囊环N,因此應(yīng)當(dāng)是挎在腰間敲擊的。目前這種鼓在中國(guó)北方農(nóng)村也很流行,也有一人挎在背后而由另外一人敲擊的。根據(jù)《后漢書(shū)·西域傳》記載“大秦國(guó)……皆髡頭而衣文繡,乘輜軿白蓋小車,出入擊鼓,建旌旗幡幟。”60《舊唐書(shū)·西戎傳》記載:“拂菻,一名大秦……俗皆髡而衣繡,乘輜軿白蓋小車,出入擊鼓,建旌旗幡幟?！?1《新唐書(shū)·西域傳》記載:“拂菻……男子剪發(fā),衣繡,右袒而帔,乘輜軿白小車,出入建旌旗,擊鼓。婦人錦巾。”62《冊(cè)府元龜》記載:“大秦國(guó)……乘輜軿白蓋小車,出入擊鼓,建旌旗幡幟?！?3出入擊鼓,這種風(fēng)俗是否影響到河西地區(qū),由于南北朝時(shí)期與東羅馬之間沒(méi)有交往,他們的這種風(fēng)俗只能通過(guò)附屬于他們或者與他們關(guān)系密切的粟特人傳入河西地區(qū)。雖然小鼓是圖像中之鼓,但是背起來(lái)邊走邊由他人敲擊這種演奏方式,很可能是受了羅馬人的出入擊鼓風(fēng)俗的影響?？祰?guó)樂(lè)器中有大小鼓,非常出名,在史籍中經(jīng)常記載到這種大小鼓?！段簳?shū)·西域傳》記載:“康國(guó)……米國(guó)、史國(guó)、曹國(guó)、何國(guó)、安國(guó)、小安國(guó)、那色波國(guó)、烏那曷國(guó)、穆國(guó)皆歸附之。……人皆深目、高鼻、多髯。善商賈,諸夷交易多湊其國(guó)。有大小鼓、琵琶、五弦箜篌?；橐鰡手婆c突厥同?！?4《北史·西域傳》記載:“康國(guó)……名為強(qiáng)國(guó),西域諸國(guó)多歸之。米國(guó)、史國(guó)、曹國(guó)、何國(guó)、安國(guó)、小安國(guó)、那色波國(guó)、烏那曷國(guó)、穆國(guó)皆歸附之?！私陨钅俊⒏弑?、多髯。善商賈,諸夷交易,多湊其國(guó)。有大小鼓、琵琶、五弦、箜篌?；橐鲋贫扰c突厥同?！?5《隋書(shū)·西域傳》也記載到康國(guó)的大小鼓:“有大小鼓、琵琶、五弦、箜篌、笛?！边@里的大小鼓可能既是《隋書(shū)·音樂(lè)志》中記載康國(guó)樂(lè)演奏中使用的兩種鼓,即正鼓、加鼓。正鼓可能就是大鼓,而加鼓很可能就是小鼓,也就是安國(guó)樂(lè)所使用的和鼓?！端鍟?shū)·音樂(lè)志》還記載隋煬帝在宴享中設(shè)鼓樂(lè),其中就有一種小鼓:“其大駕鼓吹,并朱漆畫(huà)。大駕鼓吹、小鼓加金鐲、羽葆鼓、鐃鼓、節(jié)鼓,皆五彩重蓋,其羽葆鼓,仍飾以羽葆?！?6所謂小鼓加金鐲,金鐲就是用金絲箍。高臺(tái)地埂坡M4墓葬壁畫(huà)娛樂(lè)圖中的鼓,就是用兩條箍所箍起來(lái)的鼓。西域地區(qū)諸國(guó)都是善歌善舞的民族,對(duì)中國(guó)音樂(lè)文化貢獻(xiàn)之大是不可否認(rèn)的,但是這些胡人之間還是有所不同的。在西域諸國(guó)中,最為突出的是龜茲人。焉耆、龜茲都是以善歌善舞著稱的國(guó)家,《新唐書(shū)·西域傳》記載:“龜茲……俗善歌舞。”67《大唐西域記》記載:“屈支國(guó),舊曰龜茲,……管弦伎樂(lè),特善諸國(guó)。”68唐慧琳《一切經(jīng)音義》記載蘇摩遮:“蘇摩遮,西域胡語(yǔ)也,正云‘颯磨遮’,此戲本出西域龜茲國(guó)。今猶有此曲?！?9這種歌舞表演形式在歸義軍時(shí)期就在敦煌地區(qū)頻繁表演,其傳入河西敦煌地區(qū)時(shí)間會(huì)更早。出土于新疆庫(kù)車雀離大寺即昭古厘寺的佛教舍利合上繪制的樂(lè)舞圖像,經(jīng)霍旭初、王嶸、董錫玖等先生研究,是唐代流行于龜茲的風(fēng)俗舞蹈“蘇摩遮”70,其中演奏的樂(lè)器中就有抬鼓。粟特人是一個(gè)善歌善舞的民族,不僅唐代詩(shī)詞中記載很多,史籍文獻(xiàn)業(yè)有豐富的記載?！杜f唐書(shū)·西戎傳》記載:“康國(guó)……人多嗜酒,好歌舞于道路?！潦辉?鼓舞乞寒,以水相潑,盛為戲樂(lè)?！?1《新唐書(shū)·西域傳》記載:“康者,一曰薩末鞬……人嗜酒,好歌舞于道?！辉鹿奈杵蚝?以水交潑為樂(lè)?！遍_(kāi)元初貢胡旋女子。72鼓舞乞寒,以互相潑水為樂(lè),這種娛樂(lè)方式在西域各國(guó)中是很特別的。這種活動(dòng)在唐前期在中原盛行。73河西高臺(tái)地埂坡M4墓葬壁畫(huà)娛樂(lè)圖是否就是這種娛樂(lè)活動(dòng)中采取的內(nèi)容,還需要我們進(jìn)一步研究。北朝時(shí)期中原政府音樂(lè)多雜胡音,就像《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》記載唐初吏部郎中祖孝孫說(shuō)的:“陳、梁舊樂(lè),雜用吳、楚之音;周、齊舊樂(lè),多涉胡戎之伎。”74河西地區(qū)是中外文化交流的孔道,西域地區(qū)的音樂(lè)舞蹈都是通過(guò)這里傳播到中原地區(qū)的,所謂西涼樂(lè)就是柔和羌胡之音而成并流行于河西地區(qū)的音樂(lè)。因此來(lái)自西域地區(qū)的龜茲、疏勒、康國(guó)、安國(guó)、天竺等樂(lè)舞都在河西地區(qū)傳播。另外我們還應(yīng)當(dāng)注意一個(gè)問(wèn)題,就是作為表演的角抵者,雖然姿勢(shì)近似角抵但是沒(méi)有身體接觸,是角抵還是舞蹈動(dòng)作,一時(shí)還難以確定。根據(jù)《新唐書(shū)·禮樂(lè)志》記載:“周、隋管弦雜曲數(shù)百,皆西涼樂(lè)也。鼓舞曲,皆龜茲樂(lè)也?！?5是否我們可以從《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》記載的有關(guān)信息得到一些啟發(fā):高昌樂(lè),舞二人,白襖錦袖,赤皮靴,赤皮帶,紅抹額。樂(lè)用答臘鼓一,腰鼓一,雞婁鼓一,羯鼓一,簫一二,橫笛二,篳篥二,琵琶二,五弦琵琶二,銅角一,箜篌一。箜篌亡。龜茲樂(lè),工人皂絲布頭巾,緋絲布袍,錦袖,緋布褲。舞者四人,紅抹額,緋襖,白褲帑,烏皮靴。樂(lè)用豎箜篌一,琵琶一,五弦琵琶一,笙一,橫笛一,簫一,篳篥一,毛員鼓一,都曇鼓一,答臘鼓一,腰鼓一,羯鼓一,雞婁鼓一,銅拔一,貝一。毛員鼓亡。疏勒樂(lè),工人皂絲布頭巾,白絲布袍,錦襟褾。舞二人,白襖,錦袖,赤皮靴,赤皮帶。樂(lè)用豎箜篌,琵琶,五弦琵琶、橫笛、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓?？祰?guó)樂(lè),工人皂絲袍,錦領(lǐng)。舞二人,緋襖,錦領(lǐng)袖,綠綾渾襠褲,赤皮靴,白褲帑。舞急轉(zhuǎn)如風(fēng),俗謂之胡旋。樂(lè)用笛二,正鼓一,和鼓一,銅拔一。安國(guó)樂(lè),工人皂絲布頭巾,錦褾袖,紫袖褲。舞二人,紫褲,白褲帑,赤皮靴。樂(lè)用琵琶,五弦琵琶、豎箜篌、簫、橫笛、篳篥、正鼓、和鼓、銅拔、箜篌。五弦琵琶今亡。此五國(guó),戎狄之樂(lè)也。76這段資料解決的問(wèn)題之一,就是和鼓、加鼓實(shí)際上就是一種鼓。在《隋書(shū)·音樂(lè)志》中記載康國(guó)的正鼓和加鼓,這里稱之為正鼓與和鼓。安國(guó)、康國(guó)使用的鼓都是一樣的鼓,即大鼓小鼓,又名正鼓與和鼓。另外解決的問(wèn)題是西域樂(lè)舞中舞者人數(shù)很少,五國(guó)中除龜茲舞者四人外,都是兩人舞,特別是康國(guó)樂(lè),舞者二人,奏樂(lè)者也不過(guò)五人,在諸國(guó)中演奏隊(duì)伍規(guī)模最小。二人舞,這也和墓葬壁畫(huà)人數(shù)符合,唯一不同者就是舞姿有很大差別,特別是與出土資料和敦煌壁畫(huà)圖像資料不符。因此這個(gè)問(wèn)題的探討還需要進(jìn)一步進(jìn)行。河西高臺(tái)地埂坡M4墓葬壁畫(huà)娛樂(lè)圖表演與演奏者都是來(lái)自中亞地區(qū)粟特胡人,這些從娛樂(lè)圖像人物的長(zhǎng)相、發(fā)飾和服飾都可以得到史籍的印證,同時(shí)我們根據(jù)擊鼓圖中樂(lè)器鼓的考證得知,這種鼓,就是來(lái)自中亞地區(qū)康國(guó)和安國(guó)的小鼓,又名和鼓,一名加鼓,其作用主要是應(yīng)和正鼓(即大鼓)進(jìn)行演奏;而表演的二人有可能是百戲中的角抵,這種表演首見(jiàn)西漢武帝時(shí)期,出自《史記·大宛列傳》,因此角抵戲也有可能來(lái)自西域地區(qū);其次我們不排除這種表演也是康國(guó)或者安國(guó)的舞蹈,因?yàn)榭祰?guó)、安國(guó)、疏勒、高昌等地的舞蹈都是二人舞蹈,只是舞姿和表演服飾不完全一樣。三、河西流域、西域胡氏人口河西地區(qū)是古代中西文化交流的孔道,來(lái)往中原與西域間的僧侶使節(jié)都要經(jīng)過(guò)河西地區(qū),河西地區(qū)又是中原政府經(jīng)營(yíng)西域的基地,因此河西地區(qū)自漢代以來(lái)就有大量來(lái)自青藏高原上的羌、蒙古高原的狄和西域地區(qū)的胡居住生活在這里。因此從漢代擊敗匈奴設(shè)立河西四郡向河西地區(qū)大量移民以來(lái),河西地區(qū)實(shí)際上就是一個(gè)以漢族為主少數(shù)民族為輔的多民族聚居區(qū)。河西南部毗鄰祁連山北麓,祁連山山麓中漢代以來(lái)都是西羌諸部落生活區(qū)域,因此黨河、疏勒河、北大河、張掖河等流經(jīng)的祁連山山區(qū)漢代稱之為羌中或南羌中。河西地區(qū)先秦生活著大月氏,后來(lái)生活著匈奴。漢武帝設(shè)立河西四郡之后,匈奴退縮到蒙古高原,匈奴之后又有柔然、吐谷渾、鮮卑、高車、突厥等占領(lǐng)蒙古高原,并經(jīng)此進(jìn)入河西地區(qū)。《漢書(shū)·武帝紀(jì)》記載元封三年秋七月:“武都氐人反,分徙酒泉郡?！?7因此河西地區(qū)也生活著很多羌人部落或鮮卑等部落,漢唐時(shí)期在河西地區(qū)經(jīng)常見(jiàn)到羌狄活動(dòng)的痕跡,敦煌文獻(xiàn)中經(jīng)常記載敦煌四面六蕃圍,這種記載晚唐的情況能夠折射出魏晉南北朝情景來(lái)。東漢時(shí)期河西武威商業(yè)貿(mào)易非常發(fā)達(dá),文獻(xiàn)記載這里市日四合。敦煌文書(shū)P.3636《類書(shū)》記載:倉(cāng)慈,字孝仁,淮南人也。為敦煌太守。先時(shí)強(qiáng)族欺奪諸胡,為慈到郡處平割中,無(wú)有阿黨,胡女嫁漢,漢女嫁胡,兩家為親,更不相奪,去除煩役,但勸廣辟田疇,遠(yuǎn)方異產(chǎn),悉入敦煌,鄰國(guó)蕃戎,不相征伐。慈染疾,薨于龍沙。胡漢悲悼,如喪考妣,皆以刀劃面,千人負(fù)土筑墳于此,家家燒瓦為廟,仍素真形,以為神主。后漢時(shí)人,出《良吏傳》。78雖然這里記載與《三國(guó)志·魏書(shū)·倉(cāng)慈傳》有一定出入,但是應(yīng)當(dāng)反映的是敦煌地區(qū)的實(shí)際情況。作為河西地區(qū)的地理中心區(qū)域張掖,更是這樣。張掖酒泉都是屬于黑河流域,這里處于青藏高原與蒙古高原及西域中原交通的十字路口,蒙古高原的少數(shù)民族通過(guò)居延海黑河經(jīng)過(guò)張掖山丹由大斗拔谷進(jìn)入青海,因此十六國(guó)時(shí)期河西的諸政權(quán)與南涼的戰(zhàn)爭(zhēng)基本上都是以張掖為中心展開(kāi)的。到了隋代,達(dá)到了鼎盛,隋煬帝在這里接待西域二十七國(guó)使節(jié)及其代表團(tuán)。張掖一度是河西地區(qū)軍事文化中心,兩漢之交,竇融主政河西事務(wù)并通過(guò)河西經(jīng)營(yíng)西域,竇融的官職就是張掖屬國(guó)都尉行河西五郡大將軍事,“融居屬國(guó),領(lǐng)都尉職如故,置從事監(jiān)察五郡?！?9由于安定、北地、上郡等地人遷入,經(jīng)學(xué)者研究黑河流域人口一度達(dá)到80多萬(wàn)。光武“八年夏,車駕西征隗囂,融率五郡太守及羌虜小月氏等步騎數(shù)萬(wàn),輜重五千余兩,與大軍會(huì)高平第一?！崩钯t注曰:“小月氏,西域胡國(guó)名?！?0表明兩漢之間,張掖居住有很多西域胡人,成為竇融騎兵部隊(duì)主要來(lái)源。東晉十六國(guó)時(shí)期,呂光打敗龜茲王帛純之后,“眾皆請(qǐng)還,光從之,以駝二萬(wàn)致外國(guó)珍寶及奇伎異戲、殊禽怪獸千有余品,駿馬萬(wàn)余匹?！奔爸劣耖T,涼州刺史梁熙派兵拒之于酒泉,被呂光打敗,“于是四山胡夷皆來(lái)款附?！?1呂光從西域帶回來(lái)的奇伎異戲不僅來(lái)自于龜茲,很可能包括了中亞諸國(guó),因?yàn)椴償『?“王侯降者三十余國(guó)”,胡王昔所未賓者“不遠(yuǎn)萬(wàn)里皆來(lái)歸附”82。證實(shí)這次呂光引進(jìn)的是以龜茲為主西域奇伎異戲的總匯。這里肯定包括了康國(guó)、安國(guó)樂(lè)在內(nèi)。同時(shí)酒泉一帶的胡夷中肯定也包括西域胡人在內(nèi)。而西域粟特人又是一個(gè)商業(yè)民族,經(jīng)常來(lái)往于中國(guó)西域之間,根據(jù)《漢書(shū)·西域傳》記載“自宛以西至安息國(guó),……善商賈,爭(zhēng)分銖?！?3而康居與大宛同俗?！稌x書(shū)·四夷傳》西戎記載:“大宛國(guó)……善市賈,爭(zhēng)分銖之利”,而康居國(guó)“風(fēng)俗及人貌、衣服略同大宛?！?4到北魏時(shí)期,在河西從事商業(yè)經(jīng)營(yíng)的粟特胡很多,《魏書(shū)·西域傳》記載:“粟特國(guó)……其國(guó)商人多詣涼土販貨,及克姑臧,悉見(jiàn)虜。高宗初,粟特王遣使請(qǐng)贖之,詔聽(tīng)焉?！?5所謂涼土,不僅僅指武威郡姑臧,可能整個(gè)河西都有粟特人生活?！端鍟?shū)·西域傳》也記載康國(guó)“善于商賈,諸夷交易多湊其國(guó)?！?6而安國(guó)的風(fēng)俗與康國(guó)相同。《舊唐書(shū)·西戎傳》記載:“康國(guó)……善商賈,爭(zhēng)分珠之利。男子年二十,即遠(yuǎn)之旁國(guó),來(lái)適中夏,利之所在,無(wú)所不到?！?7《新唐書(shū)·西域傳》記載:“康者,一曰薩末鞬……善商賈,好利,丈夫年二十,去旁國(guó),利所在無(wú)不至?！遍_(kāi)元初貢胡旋女子88。實(shí)際上粟特人進(jìn)入中國(guó)進(jìn)行商業(yè)貿(mào)易,應(yīng)當(dāng)是兩漢的事情,特別是東漢時(shí)期將敦煌稱之為華戎之交的都會(huì)城市,三國(guó)時(shí)期從《倉(cāng)慈傳》記載看,敦煌仍是商貿(mào)城市,有大量胡人生活在這里。作為高臺(tái)附近的酒泉張掖也是胡人生活區(qū)域。《北史·突厥傳》記載:“西魏大統(tǒng)十一年,周文帝遣酒泉胡安諾槃陁使焉。其國(guó)皆相慶曰:‘今大國(guó)使至,我國(guó)將興也。’”89安諾槃陁即居住酒泉的安國(guó)胡人聚落首領(lǐng),能代表西魏出使突厥,足見(jiàn)其在實(shí)力之大地位之高。高臺(tái)縣北朝時(shí)期為酒泉郡表氏縣,這條資料記載的內(nèi)容很可能就是處于絲綢之路上高臺(tái)縣粟特人聚落的情況。他們不是很短的一個(gè)時(shí)期的聚落,足以證實(shí)魏晉十六國(guó)時(shí)期粟特人在高臺(tái)已經(jīng)很有實(shí)力了。河西地區(qū)特別是張掖酒泉間的居民,自漢代以來(lái)就有大量的鮮卑人遷入,《后漢書(shū)·孝靈帝紀(jì)》記載光和元年“是歲,鮮卑寇酒泉?！?0《后漢書(shū)·應(yīng)劭傳》記載:“往者匈奴反叛,度遼將軍馬續(xù)、烏桓校尉王元發(fā)鮮卑五千余騎,又武威太守趙沖亦率鮮卑征討叛羌。斬獲丑虜,既不足言,而鮮卑越溢,多為不法。”91特別是到了西晉武帝時(shí)期,鮮卑在河