孟子浩然之氣說(shuō)新解

孟子浩然之氣說(shuō)新解

如果中國(guó)儒學(xué)是一位學(xué)者，那么孟子就是一位學(xué)者。孟子所處的時(shí)代,使他在人生哲學(xué)方面傾注了更多的精力。孔子較多地關(guān)注人的禮、義方面的修養(yǎng),孟子則較多地關(guān)注人的內(nèi)在精神境界的提升。他提出的“浩然之氣”,在中國(guó)人學(xué)思想史上具有十分重要的地位,對(duì)今日中國(guó)之精神文明建設(shè)亦具有重要意義。一、“志”“氣”是統(tǒng)治體系的基本特征孟子十分強(qiáng)調(diào)“志”和“氣”在一個(gè)人的精神修養(yǎng)和完成自己人生使命中的重要作用。他說(shuō):“夫志,氣之帥也;氣,體之充也。夫志至焉,氣次焉。”(《孟子·公孫丑上》)“志”是意志,志向,是內(nèi)在的;“氣”是血?dú)?充盈于軀體之中,是外在的;“志”與“氣”是統(tǒng)一的,“志”是“氣”的統(tǒng)帥,“志”之所趨,“氣”遂從之?！爸尽迸c“氣”是人之為人的基本特征。一個(gè)人活著不能沒(méi)有“志”,否則就是與動(dòng)物沒(méi)有了區(qū)分。但光有“志”還不夠,還必須有“氣”。要以“志”統(tǒng)帥“氣”,而使“氣”充于自己的生命之中。這樣,人才可能與之談?wù)撔摒B(yǎng)的境界。孟子認(rèn)為人的最高境界應(yīng)該是有“浩然之氣”。何謂“浩然之氣”作為“無(wú)限”其“大”,已至無(wú)可再大,充塞天地、宇宙之間,“大”,博也,寬廣也,無(wú)邊無(wú)際也;“剛”,堅(jiān)也,牢固也,始終如一也。如果聯(lián)系莊周“大象無(wú)形”、“大音稀聲”等意象,可理解為“無(wú)限”:比一切都大,乃“無(wú)限”也,這指“量”;比一切皆“剛”,也是無(wú)限,指“質(zhì)”也。這是一種“量”與“質(zhì)”、內(nèi)在與外在都無(wú)限的境界,以至大到無(wú)可復(fù)加。富貴不能淫,貧支護(hù),威懾不能屈與義與道相生相存,而且是“集義所生”。它既不是生而固有的,也不是偶然一次義行所能取得的,它產(chǎn)生于義行的不斷積累。由于人的義行不斷積累,道德水平亦因之提高,人的道德最終達(dá)到與天地相配的高尚精神境界?！爸链笾羷偂笔恰昂迫恢畾狻钡奶卣餍悦枥L,“配義與道”是“浩然之氣”的本質(zhì)性揭示。但用“配”字,說(shuō)明“浩然之氣”還需要性格、氣質(zhì)方面的因素,不完全是由“義”、“道”所決定的。但無(wú)疑“浩然之氣”需“集義”而生?！昂迫徽龤狻斌w現(xiàn)在人生方面,就是“居天下之廣居(指仁),立天下之正位(指義),行天下之大道(指仁義之道)。得志與民由之,不得志獨(dú)行其道”,此謂“至大”也?！案毁F不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”,(《孟子·滕文公下》)“舍生取義”,此謂“至剛”也。在人生旅途中,如何對(duì)待富貴、貧賤,這是每一個(gè)人都不能回避的問(wèn)題。在歷史或現(xiàn)實(shí)中,人都是追求富貴,擺脫貧賤,這原是天然合理的。但是孟子提出一個(gè)界限:“富貴不能淫,貧賤不能移?！睙o(wú)論是處于富貴或處于貧賤,都應(yīng)保持“志”的不變。尤其是在某些關(guān)鍵時(shí)刻,后有強(qiáng)力的威懾,前有富貴的誘惑,又該怎么辦呢如果屈服于威懾時(shí)富貴可求,如果不為威懾所屈服,則終生貧賤,甚至喪失生命。何去何從,又該如何選擇孟子提出“威武不能屈”這五個(gè)字,可以說(shuō)是字字千鈞,指引出一條人生正確的道路,要堅(jiān)持真理,忠于理想,永遠(yuǎn)保持其“志”。人生在世有生就有死,如何對(duì)待生死,尤其是當(dāng)生和義發(fā)生矛盾時(shí),人應(yīng)作如何選擇這是每個(gè)人都不能回避的問(wèn)題。孟子對(duì)這一問(wèn)題的回答是:“舍生取義”。雖然“生”是我之所欲,而“義”更是我之所欲,故不能舍“義”而茍且偷“生”?！八馈笔俏抑鶒?而“不義”更是我之所惡,故不能避“死”而陷于“不義”。人都求“生”,但生就要生得像一個(gè)光明正大、頂天立地的人。不能背棄民族、人民的“公義”,卑躬屈膝,茍且偷生。人都不欲“死”,但死就要死得重于泰山,為民族、為人民的“公義”而死,義無(wú)反顧。孟子的“舍生取義”體現(xiàn)出“尚公”的精神境界,它培養(yǎng)出千百萬(wàn)為民族、為人民的“公義”而慷慨捐軀的偉大人物,鍛造了中華民族的民族氣節(jié)。二、好就是好，患難的意識(shí)：氣的本質(zhì)修煉方法(一)取諸人之善,以補(bǔ)己為善在道德修養(yǎng)方法上,孟子提出“善于人同”。何謂“善與人同”樂(lè)于取人之善為己善,舍去己之不善,而從之善。這種取人之善以為己善即“善與人同”的道德修養(yǎng)方法,孟子又稱(chēng)之為“與人為善”,意即:與他人一道為善,這是一種要求自己吸取人之所長(zhǎng),以補(bǔ)己之不足的修養(yǎng)方法,也就是“善與人同”。“舍己從人,樂(lè)取于人以為善”,這既要看到自己道德的不足,又要看到別人道德之長(zhǎng)。一個(gè)人要樂(lè)于取人之所長(zhǎng),以補(bǔ)己之不足,道德修養(yǎng)才有可能提高。這也就是孟子所說(shuō)的“取諸人以為善,是與人為善者也”。其實(shí),孟子所說(shuō)的“善與人同”與孔子說(shuō)的“見(jiàn)賢思齊焉”是同一個(gè)意思。它對(duì)于今日青年一代提高道德水平使之道德完善、理想人格完成是切實(shí)可行的。(二)孔子的“生于憂患,死于安樂(lè)”思想憂患意識(shí)是儒家人生哲學(xué)的顯著特色之一,它既是一種仁者心態(tài),又是一種通達(dá)理想人格的修養(yǎng)方法。憂患自遠(yuǎn)古已成為中華民族的一種普遍心態(tài),只是俗人之憂,常常表現(xiàn)為患得患失,畏首畏尾,沒(méi)得到的怕得不到,得到了又怕失去,是所謂“小人常戚戚”。而儒者則拋開(kāi)了個(gè)人的恩怨得失,榮辱進(jìn)退,是憂天下之興亡,百姓之困苦,憂文明能否延續(xù),風(fēng)氣是否淳正。以孔孟為代表的儒家提出的進(jìn)亦憂,退亦憂,“憂以天下,樂(lè)以天下”正是這種君子之憂。概括而言,所謂憂患意識(shí)是對(duì)世道人心、國(guó)家興亡、人類(lèi)前途的關(guān)懷。這種憂患心態(tài),始終是追求真善美,追求崇高理想的。孔子是提煉升華憂患意識(shí)的第一人。他對(duì)時(shí)代風(fēng)氣的衰變非常憂慮:“德之不修,學(xué)之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也?！?《論語(yǔ)·述而》)孔子常存憂患,他不僅憂一己之善德不達(dá),而且憂天下,憂國(guó)家,憂民族,更憂文化衰退變亂。這是以天下為己任的憂患。孟子豐富和發(fā)展了孔子的憂患思想。他提出:“人恒過(guò),然后能改;困于心,衡于慮,而后作;征于色,發(fā)于聲,而后能喻?！雱t無(wú)法家拂土,出則無(wú)敵國(guó)外患者,國(guó)恒亡。然后知生于憂患而死于安樂(lè)也?！?《孟子·告子下》)孟子這段話意思是說(shuō):人只有常犯錯(cuò)誤,才能總結(jié)教訓(xùn),改正錯(cuò)誤;人只有在意志陷于困惑和思慮受到阻塞之后,才能精神振奮,有所作為;表現(xiàn)在臉色上,流露于言談中,而后才會(huì)被人了解。一個(gè)國(guó)家如果內(nèi)無(wú)懂法度的世臣、輔弼的賢士,外無(wú)強(qiáng)敵入侵的憂患,這個(gè)國(guó)家是容易被滅亡的。當(dāng)人們懂得以上的道理之后,才懂得憂患給人以生存,安樂(lè)將導(dǎo)致滅亡?！吧趹n患,死于安樂(lè)”,這不是嚇唬人,而是孟子對(duì)人生、對(duì)歷史進(jìn)行深入探討之后得出的結(jié)論。“生于憂患,死于安樂(lè)”道明了一個(gè)深刻的哲理:一個(gè)國(guó)家或一個(gè)民族,如果長(zhǎng)期處在既無(wú)內(nèi)憂,又無(wú)外患的環(huán)境中,社會(huì)呈現(xiàn)一片歌舞升平景象,紙醉金迷,人們沉醉于“安樂(lè)”之中,就會(huì)意志頹喪,最終導(dǎo)致國(guó)家、民族的衰亡。中國(guó)是一個(gè)古老的國(guó)家,中華民族是一個(gè)古老的民族,歷史上,經(jīng)歷了多少內(nèi)憂外患,歷盡了千辛萬(wàn)苦,但是這個(gè)國(guó)家,這個(gè)民族,迄今仍屹立于世界東方。中華民族具有強(qiáng)勁的生命力,在強(qiáng)敵前不畏懼,在險(xiǎn)阻前不退縮,在困難前不低頭。這種民族性格,源于民族傳統(tǒng)文化,孟子的“生于憂患,死于安樂(lè)”思想對(duì)于民族性格形成的作用不可忽視。孟子的“憂患意識(shí)”不僅對(duì)國(guó)家、民族的興盛具有重要影響,而且又是提高人的精神境界的可行方法。三、動(dòng)心與寬容：尋求不同努力的培養(yǎng)過(guò)程(一)“動(dòng)心忍性,曾益其所不得”孟子在培養(yǎng)“浩然之氣”中強(qiáng)調(diào)“集義所生”。它實(shí)際上說(shuō)的是一種鍛煉人的意志和精神境界的方法?！胺橇x襲而取之”,不是一蹴而就,而是需要經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的磨煉、培養(yǎng)、積累點(diǎn)滴的“義行”而成。孟子另有名篇,鼓勵(lì)人們?cè)谄D苦條件下磨煉意志,以提高精神境界。他說(shuō):“故天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身。行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍性,曾益其所不能?！?《孟子·告子下》)孟子認(rèn)為一個(gè)能肩負(fù)起時(shí)代使命的人,必須在艱苦環(huán)境中經(jīng)受磨煉,雖然身體饑乏,筋骨勞累,但是在艱苦磨煉下,反而意志堅(jiān)定、意氣風(fēng)發(fā)、精神振奮,不為挫折或困難所壓倒,而是從中汲取教訓(xùn)以提高自己,以致“動(dòng)心忍性”,培養(yǎng)出高尚的精神境界,從而擔(dān)負(fù)起時(shí)代使命,為民族、國(guó)家、人民做出一番豐偉事業(yè)。無(wú)數(shù)事實(shí)證明,貪圖安逸、耽于享樂(lè)、不思進(jìn)取,會(huì)毀了一個(gè)人。自古“紈绔子弟少偉男”,而出身貧寒,所處環(huán)境惡劣的人,往往能在艱難困苦的奮斗抗?fàn)幹性鲩L(zhǎng)才干,磨煉意志,變得有出息,有建樹(shù)?！皩殑︿h須磨礪出,梅花香自苦寒來(lái)?！蓖ㄏ蚶硐肴松辰绲穆?盡管漫長(zhǎng)曲折,但是經(jīng)過(guò)一番艱辛的磨煉,都可以完成人格的突變,進(jìn)入人生的理想境界。(二)內(nèi)求諸己,以其他素質(zhì)為目的孟子的道德修養(yǎng)論本于“性善論”,他的道德修養(yǎng)方法具有向內(nèi)求的特點(diǎn)。他說(shuō):“仁者如射:射者正己而后發(fā),發(fā)而不中,不怨勝己者,反求諸己而已矣?！?《孟子·公孫丑上》)孟子以射箭作比喻:箭射出而不中的,不要埋怨獲勝者,而應(yīng)反省自己,找出不中的原因,以提高自己的射箭技術(shù),在道德修養(yǎng)上也應(yīng)如此。孟子又說(shuō):“愛(ài)人不親反其仁,治人不治反其智,禮人不答反其敬。行有不得者,皆反求諸己,其身正而天下歸之?！?《孟子·離婁上》)愛(ài)人而得不到人愛(ài),不要責(zé)怪人,要反躬自省,自己的“仁”夠不夠治人而得不到人治,不要責(zé)怪人,而要反躬自省:自己的“智”夠不夠禮人而得不到人以禮回敬,不要責(zé)怪人,要反躬自省:自己的“敬”夠不夠一切行為,凡得不到預(yù)期的效果的,都必須自我反省,找出自身之不足,以提高自身道德水平。“其身正”才能“天下歸之”。孟子這種內(nèi)求諸己的修養(yǎng)方法是和孔子一致的?？鬃釉f(shuō)過(guò)“君子求諸己”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》),就是強(qiáng)調(diào)君子要嚴(yán)于律己。儒家非常重視在不斷的反省中完善其道德修養(yǎng)和提高其精神境界。《論語(yǔ)》中記載:“司馬牛問(wèn)君子,子曰:‘君子不憂不懼。’曰:‘不憂不懼,斯謂之君子已乎’子曰:‘內(nèi)省’不疚,夫何憂何懼”(《論語(yǔ)·顏淵》)就是強(qiáng)調(diào)君子要嚴(yán)于律己。由此可見(jiàn),要保持這種不憂不懼的君子風(fēng)格,關(guān)鍵在于不斷地反省。曾子也曾說(shuō):“吾日三省吾身,為人謀而不忠乎與朋友交而不信乎傳不習(xí)乎”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)在這一句話里,最緊要的是“省”字。人要在不斷的反省中認(rèn)識(shí)自己,排除雜念和私欲,通過(guò)自我反省,明確自己在自然、社會(huì)中的地位,以明智的態(tài)度對(duì)待人生,以正確的態(tài)度對(duì)待他人,從而達(dá)到理想的精神境界。所以在儒家的經(jīng)典《大學(xué)》中更明確地宣稱(chēng):“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。”由此可見(jiàn),重視自我修養(yǎng)是儒家的優(yōu)良傳統(tǒng)。人生哲學(xué),實(shí)際即人如何實(shí)現(xiàn)自身價(jià)值的哲學(xué)思考。孟子所述對(duì)我們今人仍有重要意義。其一,他為人生價(jià)值樹(shù)立了一個(gè)標(biāo)準(zhǔn),也就是他設(shè)定了一個(gè)人生境界。這