孟子的道德準則與社會倫理

孟子的道德準則與社會倫理

“氣”這個詞出現(xiàn)在中國。歷史上有很多關(guān)于氣的記載。例如，伯陽父親在《普通話》中有這樣的意圖。后來道家學(xué)派把“氣”作為一個解釋世界組成原因的哲學(xué)范疇,如《莊子》的《人間世》中的“人之生,氣之聚也,聚則為生,散則為死?！睔獾挠^念特別是陰陽二氣的出現(xiàn),可以說是春秋時代所產(chǎn)生新的哲學(xué)觀念。從此以后,氣成了中國思想上用來說明宇宙萬物構(gòu)成和變化的基本因素,這一點在宋明儒學(xué)中更明顯,并導(dǎo)致了“理氣之辯”。孟子也承認“氣是不可須臾離也”的重要部分,如“氣,體之充也”,但這氣與前述的有很大不同。這里的氣不是只為了追求人的宇宙論的產(chǎn)生根源、人實際由何種質(zhì)料構(gòu)成,而是為了說明人的道德行為的動力,而非是說明世界物質(zhì)本原的。孟子主張“性善論”,人性本善,人生而具有仁義這種天賦之性。道德的根據(jù)就是這種仁義之性,所以我們只有自省反觀自身,而不能向外尋求道德行為的標準。同時人們在生活中也會體會到惻隱之心這種“人皆有之”的存在與作用。但情況往往是人們把熟知的道德準則拋置腦后,致力于追求一己之私。在道德行為失去約束,社會評價混亂時,孟子認為只有這“浩然之氣”才能使人們自覺地行使道德行為,所以這種“浩然之氣”也就成為了行使道德行為的推動力一、“量敵后果進,焦慮勝會”,可作為“氣”的哲學(xué)基礎(chǔ)《孟子》書中主要有兩章涉及到“氣”,是《公孫丑章句上》和《告子上》。孟子不是單純的從哲學(xué)立場上闡述這些問題,而主要是與其他學(xué)派的辯論中揭示出其氣的概念。公孫丑問孟子:“假設(shè)您成為齊國的卿相(官職這么高),這會不會使您恐懼擔(dān)憂(動心)”孟子就開始分析一些人物的動心與不動心(即在道德選擇前害怕或是動搖)的情況。如“血氣之勇,陸行不避虎兕,水行不避蛟龍的孟賁”、“刺客之流以必勝為之的北宮黝”和“力戰(zhàn)之士流以無懼為主的孟施舍”。這些不同狀態(tài)的勇其實是有遞進層次的。孟賁和北宮黝一樣,只是憑借本能的血氣之勇,務(wù)必勝人,不計后果;而孟施舍則“量敵而后進,慮勝而后會”,這是一種“守氣”的無懼,是經(jīng)過對形勢的估計而后才做出決定的(雖然是不動心,但是會違心的做出不符合道義的行為)。而告子的不動心是任隨事物的自然發(fā)展而不牽累到我心,使我心寧靜不動,正如道家佛教的靜坐一樣,不問外物,或聞外物而不動心,而曾子孟子則是在社會這樣的動態(tài)的環(huán)境下不動心,識“大體”,不為“小體”所誘惑,這必須要使自己有一種堅定的內(nèi)心支持,認識到自己的行為是符合道義的,才會應(yīng)物而不累于物,才會正確的處理國事家事,而不會為自己的行為而后怕。在此過程中,他們長養(yǎng)出一種“浩然之氣”支持自己堅守道義,否則就不會正確及時的履行道德行為。孟子對它主張的“氣”也不能具體地描述出來。他用“難言也”、“其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無害。”“其為氣也,配義與道”,“是集義所生者”等詞語來表示?？梢?孟子也不能用現(xiàn)代邏輯來定義它,因為它不是一種客觀的對象,也不是純哲學(xué)意義上的抽象,而是人的一種真實的主觀精神狀態(tài),所以不能用理性經(jīng)驗思維來給它下定義。但我們可以感受到它的存在,可以依據(jù)它來行事。相對于西方的哲學(xué)傳統(tǒng)而言,中國缺乏邏輯和知識論,中國哲學(xué)與西方的不同之處在于中國哲學(xué)重體驗。劉述先認為,“如果缺乏體驗,根本就看不出這些東西的意義。”魏晉時期的王弼認為語言會“盡而不美”的來表示我們心中的感受,所以有時我們只能來體會品味它。在我們理直氣壯的時候,我們就會感受到一種激蕩在我們心中的情感,這就是“氣”。孟子的“氣”是人人都會自然而生起的一種本著道德良心而堅決行動的責(zé)任感和使命感,使人“仰不愧于天,俯不怍于人”。一旦我們努力來長養(yǎng)它,就會在面臨道德選擇的關(guān)頭不會懼怕和后悔而做出合乎道德的決定。這就像船山所說的“氣是個不恐懼的本領(lǐng)”。我們對道德準則可以說是耳熟能詳,但我們的具體的道德行為卻差別很大,關(guān)鍵之處正是我們的“正氣”有剛?cè)岽笮〉牟顒e。二、正氣了,我們也有道德心孟子講“志,氣之帥也,氣,體之充也,夫志至焉,氣次焉”,又有“其為氣也,配義與道”?！笆羌x所生者”,可見孟子看重的是志與道的根本指導(dǎo)作用。而氣是在志與道的支配下發(fā)生作用的。所以孟子的不動心是因為他德盛仁熟,盡心知性知天,能夠窮物理人事后才達到的境界。志是“心之所之”的意思,這種心的取向傾向的作用是非常重要的。人具有天賦之性,但這種性不是空浮的,而是落實在我們的心(在這種屬性下就是道德心)中,因為我們的心有學(xué)習(xí)認識事理的能力,所以也就可以盡心知性,體會仁義之性;同時,人是有感情的,人心(血肉之心)容易受到情緒的鼓動做出非同一般的行為,所以心統(tǒng)性情。因此我們不能放縱這血肉之心,要依據(jù)道德心立大志,努力用德性涵養(yǎng)血肉之心,使它能夠不受私欲的誘惑。同時,這種氣可以“氣一則動志”,這種正氣會使我們反照本身道德心,認識到自己所該做的和不該做的,能使我們的“心志”更加堅定。沒有這種正氣我們的一切行為就會沒有充分的動力,因為光有仁義之心的趨向是不夠的。這種氣讓我們從事正義活動時會感到力量倍增,不會懼怕各種阻礙?！案毁F不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的不動心,是因為有浩然正氣的存在,而這種浩然正氣,又是與“仁義禮智”分不開的。孟子講“氣配義與道”,一個配字,說明兩者并不是并列的關(guān)系,而是氣輔助義的方式。朱子講“畢竟道義是本,道義是形而上者,氣是形而下者”,“氣是隨那道義。如云地配天,地須在天后,隨而全之?！笨梢姎獠荒茈x開義來生發(fā),否則,這種氣就是一種魯莽的血肉之氣。義是氣的指導(dǎo)原則。孟子認為氣是集義所生,朱子認為氣由道義而有,這都是把義作為氣的根源,所以我們可以把義看作為氣的本體根據(jù)。但氣不是產(chǎn)生后就與義分開的,而是體現(xiàn)在所有合義的活動中,并最終成為一種無愧于天地的正氣,使我們可以無怨無悔的履行道德行為。所以氣又體現(xiàn)出道義,并反襯出道義的偉大。義與氣是體與用的關(guān)系。仁義為體,氣為用。同時這種體用關(guān)系不是西方哲學(xué)中的絕對的把兩者分開,這是即體即用的。正如船山講的“體是用之體,用是體之用”。而朱子也說“氣由道義而有,而道義復(fù)乘之以行,無異體也”。義是氣之體,而氣是用來實現(xiàn)義的。仁義到處自然是氣之流行。當(dāng)我們自覺修養(yǎng)道德時,正氣就自動的出現(xiàn),日積月累,就會形成浩然之氣。同時這種正氣會使我們的道德行為更加光輝燦爛。三、實現(xiàn)集義的手段:養(yǎng)氣孟子主張要“必有事焉”。就是要每時每刻的養(yǎng)自己的浩然正氣。氣為何要養(yǎng),這與中國傳統(tǒng)有關(guān)。養(yǎng)氣思想最先出自老子“營魄抱一,能無離乎專氣致柔,能如嬰兒乎”河上公、朱謙之注釋這段話的意思是“保守精氣”,后來出現(xiàn)了道家的調(diào)息說。孟子的正氣是流行不息浩然常存的,充塞天地與萬物同在,是“人所共有而與性俱生者也”的。但人?！氨┢錃狻?使自己沒有養(yǎng)成,所以要養(yǎng)。因為人是生活在現(xiàn)實的物質(zhì)世界里,同時又有能力自由選擇,一旦面臨各種誘惑,極容易走上歧途。正如拔苗助長一樣,浩然正氣不是人剛出生就非常完滿至剛至大的,需要我們來長養(yǎng),否則為圖一時的速效之功,只會貽害自身?！皻獠皇瞧匠Ｖ畾舛羌x所生。義者宜也,凡日用所為所行,一合于宜,今日合宜,明日合宜,集得宜多,自覺胸中慊足,無不滿之意。”而船山也認為“義日生者也,日生,則一事之義,止了一事之用,必須集義而后行之無非義?！薄按搜责B(yǎng)氣,只是以義生發(fā)此不餒不惴之氣,盛大流行,塞乎天地之間而無所屈。”正是由于我們的行為合乎了道義,是人心都認同的,所以我們才會生發(fā)出這種主人翁的使命感和責(zé)任感,這種舍我其誰的勇當(dāng)重任的強烈精神就是浩然正氣?？梢娺@種正氣就是由道義來長養(yǎng)的,所以要想養(yǎng)成浩然正氣就必須不斷的集義?！拔嵝乃栽字坪跆煜抡咧^之義?！彼粤x就是我們主觀的處理事物合理的稱謂,只要我們做得合理,就是符合了義。事物是千差萬別的,為什么我們會有一個合理的決定呢這是因為我們的道德良心的作用。曾子孟子能夠“自反而縮”就是能夠?qū)崿F(xiàn)自己的內(nèi)在超越,不斷地反照我們內(nèi)在的道德心,而不是像我們現(xiàn)代人跟著事物跑,結(jié)果人都異化了,被事物鎖住了。孟施舍是能自反的,但那是一種智力上的考慮。他是把其按道德心所應(yīng)當(dāng)行為會導(dǎo)致地結(jié)果與現(xiàn)實作比較,而選擇一種會帶來較大利益的行為,而不是依照這種道德本性?？鬃幽軌颉白苑炊s,雖千萬人,吾往矣”,他深刻領(lǐng)會到天地萬物的道義,所以即使受到“陽虎之禍”與被人追殺之苦,也會毫不猶豫按照道義來行事。船山講的“恃物不如恃己,恃己不如恃道”,正是使我們看到道義對我們的行為的指導(dǎo)性和重要性?，F(xiàn)實中的人一方面生活在利欲的包圍中,另一面由于自身稟賦根器的弱小,根本不能自覺有效地反省自身,也就不能隨時依據(jù)道德心做出合義的行為。因此,孟子提出“知言”的方法即“诐辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遁辭知其所窮”,來使我們能夠知道各種人所講的話的真實意圖和其中的缺陷,這樣我們就能依照往圣前賢的典籍對事物采取正確的合宜合理的處理,這就能做到集義。知言是“盡心知性,于凡天下之言,無不有以究極其理,而識其是非得失之所以然也”。知言則可以明白道義,對天下的事都明察秋毫,可以無所疑惑。不知言就會使我們產(chǎn)生各種疑惑,做不出合義的行為,并進而影響到我們的道德實踐。因此作到了知言就會作到集義,也就是能夠不斷地長養(yǎng)浩然正氣?？梢?孟子的養(yǎng)氣不是要我們在社會現(xiàn)實面前憑血氣之勇蠻干和玩耍小聰明,也不是要退縮保守,而是要認真理會