叔本華《作為意志與表象的世界》原著選讀

叔本華《作為意志與表象的世界》原著選讀對一些術語的說明：叔本華講的“經驗的”是指“能夠被觀察和經驗所證實的，能在時間、空間中遇到的”；“理想”是指在意識或者思想中存在的屬性；“現象”是指經驗在時間和空間中的對象；“頭腦中的現象”是指由大腦產生的經驗。論唯心論的基本觀點在無限的空間中，存在著無數發(fā)光的星體，星體的周圍還有許多更小的發(fā)光體圍繞著它們旋轉。這些星體內核是滾燙的，表面覆蓋著堅硬、冰冷的地殼；地殼上一層薄薄的腐土中誕生出了有生命、有知識的生物：這就是我們從經驗中得到的真理，這就是我們這個真實的世界。無數星體在無垠的空間中隨意地漂流，我們身居一隅，不知從哪里來，不知往哪里去，只是湮沒于萬千同類中，蜂擁而至，奮力前進，辛苦勞作，在無始無終的時間中無休止而如曇花一現般的生老病死，對于一個思考著的人類來說，這樣的命運是險峻的。除了物質之外，沒有什么是永恒的；各種生命形式以無可避免的方式重復地輪回著。一切的經驗科學教授給我們的只是這些事件更為精確的本質和規(guī)則。但是這個時代的哲學，尤其是經過了貝克萊和康德之后，最終讓人們意識到了這一切首先只是頭腦的現象，世界受到許多重大且各異的主觀條件限制，那些假設的絕對現實消失了，為一個來自現象的截然不同的世界秩序留下了空間，也就是說，兩者之間的關系正如物自體之于純粹的表象。“世界是我的表象”，這個命題就如同歐幾里得的公理，任何人只要一理解就必然會加以承認，盡管并非每個聽見這個命題的人都會理解它。將這個命題與意識聯(lián)系在一起，與理想世界和真實世界的關系聯(lián)系在一起，換句話說，把它與頭腦中和頭腦外的世界這個問題聯(lián)系在一起，和對道德自由的思考一樣正是當代哲學的鮮明特色。幾千年來，人們在客觀的哲學思考上費盡了心思，他們只是發(fā)現，那些讓世界感到迷惑、不安的事物，無論它們有多么龐大和不可計量，最緊要的是它們的存在總也理不出一個頭緒來；而這個頭緒正是它們存在于其中的現實的意識。世界的存在由于這個條件，必然受到阻礙，盡管存在著經驗的現實，卻留下了理想的標記，因此也就留下了純粹現象的標記。因此從某方面來講，我們必須承認這個世界同夢境相似，實際上可以把它和夢境放在同一行列。出于同樣的大腦活動，我們在夢境中想象出了一個十分客觀的、可感的、可觸摸的世界，正如我們在清醒狀態(tài)下世界所呈現出來的那樣。盡管兩者的物質不同，但是這兩個世界顯然是出自同一個形式。笛卡爾可能是根據這個基本真理的命令，達到這樣的思考高度的第一個人；盡管他只是暫時地采取了懷疑的方式，把這種真理當做自己哲學的起點。他把“我思故我在”當做唯一確定的東西，暫時對世界的存在抱以懷疑的態(tài)度，這個時候一切哲學本質的、唯一正確的起點，同時也是確實的證據，真正地被建立起來了。這實質上就是主觀，我們的意識。這也就是以下的情況，任何其他的事物，無論它是什么，首先都由意識思考，都為意識所決定，因而也依賴于意識。所以我們可以理所當然地認為笛卡爾是現代哲學之父。不久之后，貝克萊在這條路上走得更遠，恰好到達了唯心論；換句話說，到達了在空間中延伸的知識，因此普遍意義上客觀的、物質的世界僅僅存在于我們的表象中。將這個世界歸于一個就其本身而言外在于一切表象和認知主體的存在，假設物質確定無疑地存在于自身之中實在是荒謬無比的。這點真知灼見構成了貝克萊總體的哲學；在這方面，貝克萊殫精竭慮。因此，真正的哲學無論如何應該是唯心論的；我們必須十分坦率。沒有什么比這點更確實：沒有人會為了使自己與不同的事物達到認同而脫離自身；任何他確定的事物，因此獲得了直接知識，存在于他的意識之中。除了意識之外，不存在什么直接的確定性；科學的第一原則便是確定。所有其他的科學站在經驗的立場上假設確實存在著一個客觀的世界也是相當恰當的；但是這個立場卻不適用于哲學，它要回到基礎和原始的地方。意識本身是直接給予的，因此哲學的基礎就限于意識的事實；換句話說，哲學必然是唯心論的。表面上看來建立在事實基礎上而把自己托付于一種粗糙理解的唯實論恰恰始于武斷的前提，由于忽略、否定了最重要的事實，即我們所有的知識來自于意識，因此它成了一座空中樓閣。因為一切事物的客觀存在都受到了呈現者的限制，作為表象存在的客觀世界不再是一種假說、武斷的看法或者是為了辯論或證明提出的似是而非的說法。相反，它是最確定也是最純粹的事實……即使能夠認知的生物不存在，客觀的世界也將存在，這一點似乎很自然地被看做確定的起點，因為你可以抽象地思考它，而找不出其中的矛盾。但是如果試圖去理解這一抽象的思維，也就是把它還原成認知的表象，僅僅從這一點中（和每件抽象的事物一樣），它就能獲得內容和真理；如果我們相應地去想象沒有認知主體的客觀世界，在那一刻我們會意識到我們所做的和所想的正相反，也就是除了一個有認知能力的人想象一個客觀世界之外，也就是除了我們先前想要排除的東西之外，什么也不存在。因為這個可感的真實世界顯然是我們大腦的現象；因此假設世界本身獨立于大腦存在是自相矛盾…………因此我們很快把思考客觀存在具體形態(tài)、方式的康德式的唯心論和關心一般客體的簡單、貝克萊式的唯心論聯(lián)系到了一起。這表明了在空間中延伸，通過時間的方式，使事物之間發(fā)生因果聯(lián)系的物質世界以及一切依附于它的事物——并不是獨立于我們思維的事物，它的基本前提就在我們大腦的活動中。通過大腦活動，也只有在大腦活動中，事物如此客觀的秩序才得以可能。時間、空間、因果關系所有客觀事物仰賴的基礎只是大腦的活動；所以，事物不變的，提供了經驗實在的標準和線索的秩序，本身首先來自于大腦，也只有在大腦中才能找到它的依據?？档聫氐?、詳細地討論過這個問題；盡管他并沒有提到大腦這個詞，而是用了“知識的官能”。他甚至試圖去證明當我們把它視為自存的秩序，即物自體的秩序或者絕對客觀和確實存在的秩序來認真思考時，現實世界一切事物所最終依賴的，在時間、空間、因果關系、物質等等中存在的客觀秩序是不能想象的；因為我們思考到最后，不過導致自相矛盾……除了僅在康德哲學中揭示出來的深刻洞見和敏銳觀察之外，絕對唯實論的前提令人難以接受的卻又緊緊依附的特征通過以下思考，單純地對它的意義加以說明，可以得到論證，或者至少有些感受。正如我們知道的那樣，唯實論假設了世界存在獨立于相應的知識?，F在讓我們再一次讓它遠離有認知能力的人類，僅僅留下沒有生物的和植物的自然。只有巖石、樹木、溪流、藍天；太陽、月亮和星星照亮這個世界，和從前一樣，世界當然沒有什么目的，因為沒有觀察世界的眼睛。接下來讓我們在這個世界中放入一個有認知能力的人類。這個世界再一次在他的腦中呈現，精確地重復了大腦外部的世界。因此對于第一個世界來說，盡管第二個世界與第一個世界完全不同，一個一模一樣的世界被加進來了。感覺的主觀世界正如客觀的世界在客觀、無限的空間中那樣，在主觀、已知的空間中被建立起來了。不過較之客觀世界，主觀的世界仍然占有優(yōu)勢，即它知道外部空間是無限的；實際上，它能事先最為周密、精確地闡述那些在空間中無法實現，還未實現的所有關系與規(guī)律的一致性而無須首先檢驗一番。它同樣能夠充分地闡述時間的過程，在外部空間控制一切變化的因果關系。我經過深思熟慮后認為所有的一切都證明了十分荒謬可笑的一點，也因此讓我確信我們起初以為我們已經知道的頭腦外絕對客觀的世界，獨立于頭腦，先于一切知識的世界，不過是我們主觀上已經知道的第二個世界，