存在主義的馬克思主義

存在主義的馬克思主義

“存在主義的馬克思主義”是“西方馬克思主義”中另一個(gè)把馬克思主義人本主義化的流派。它是一個(gè)致力于“綜合”存在主義與馬克思主義，用存在主義“補(bǔ)充”馬克思主義的派別。人本主義轉(zhuǎn)向的時(shí)代背景和理論依據(jù)

人的主題從世界歷史進(jìn)程的深層中重新凸現(xiàn)出來，成為時(shí)代的旋律。

早期西方馬克思主義那種通過哲學(xué)思辨強(qiáng)調(diào)主體性的理論傾向適應(yīng)了這個(gè)激流，因此，它能夠在其它有關(guān)人的反思思潮支持下演化為一種新的人學(xué)。

從馬克思主義哲學(xué)發(fā)展角度看，青年馬克思《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的公開發(fā)表，直接成為上述理論動(dòng)向強(qiáng)有力的支持.代表人物：列斐伏爾九十年漫長而富有傳奇色彩的人生中，先后參與或影響了法國超現(xiàn)實(shí)主義思潮的興起、法國馬克思主義的創(chuàng)立、法國共產(chǎn)黨的理論建設(shè)與宣傳、存在主義與馬克思主義的沖突與融合、法國抵抗法西斯的地下運(yùn)動(dòng)、1968年的學(xué)生造反、70年代西歐的綠黨和平運(yùn)動(dòng)及無政府主義運(yùn)動(dòng)、七八十年代的城市化與全球化問題研究、后現(xiàn)代思想轉(zhuǎn)向的討論，乃至于對蘇聯(lián)東歐巨變的思考等眾多重要的歷史活動(dòng)。列斐伏爾思想發(fā)展的歷程從宏觀上可三期劃分。首先是從1925年到1956年這一段。

是列斐伏爾日常生活思想形成與理論基礎(chǔ)的確立時(shí)期。

在這個(gè)時(shí)期他通過超現(xiàn)實(shí)主義、達(dá)達(dá)主義走向、馬克思主義研究，馬克思、尼采、黑格爾與列寧是其獨(dú)具特色的辯證法的理論來源，重點(diǎn)成就是通過研究馬克思的《1844年手稿》而重新認(rèn)識到馬克思關(guān)于“全面發(fā)展的人”與“勞動(dòng)異化”及其揚(yáng)棄理論的方法論意義。

第一階段(1948—1956)是他與法國共產(chǎn)黨之間的一段既深入合作又充滿著矛盾沖突

的復(fù)雜關(guān)系時(shí)期，也是他以多重方式寫作，以文學(xué)批評方式“韜光養(yǎng)晦”的時(shí)期。思

想缺少獨(dú)立性與自覺性，.在這一階段，列斐伏爾通過翻譯馬克思的《1844年手稿》、列寧的《哲學(xué)筆記》等重要著作，以異化批判為核心的日常生活批判思想的基礎(chǔ)初步形成。

1956年，他被開除出黨，是第二期探索思想的開始。

將研究重點(diǎn)從哲學(xué)討論轉(zhuǎn)向了現(xiàn)代性的社會(huì)學(xué)。

首先是農(nóng)村區(qū)域社會(huì)學(xué)研究轉(zhuǎn)向文化的與城市的現(xiàn)代性研究，其標(biāo)志性的研究成果是《日常生活批判》第一卷第二版序言、《現(xiàn)代性導(dǎo)論》、《日常生活批判》第二卷、《語言與社會(huì)》、《現(xiàn)代世界中的日常生活》

列斐伏爾思想的第三期是從“后六八時(shí)代”開始的，自此以后，列斐伏爾全面轉(zhuǎn)向?qū)?/p>

國家與城市問題研究；共代表性著作是四

卷本的《論國家》、《資本主義的幸存》、《空間的生產(chǎn)》、《日常生活批判》第三卷、《論節(jié)奏分析的要素》、《論城市的權(quán)力》。后期列斐伏爾著作逐漸形成了

“空間問題的三位一體——城市化、國家化與全球化。

總體的人：列斐伏爾用以描述人的前景的一個(gè)術(shù)語，在他看來，這個(gè)概念是從馬克思的人道主義理論引伸出來的，它的含義是“人同他自身的統(tǒng)一，特別是個(gè)人與社會(huì)的統(tǒng)一?？傮w的人不是一種現(xiàn)實(shí)的人的狀況，而是一種理想的圖景。二、列斐伏爾的哲學(xué)出發(fā)點(diǎn)

列斐伏爾的哲學(xué)觀點(diǎn)之所以被稱作“真正的人道主義”、“合乎人性的社會(huì)主義”，一個(gè)重要的原因，就是因?yàn)樗J(rèn)為，人應(yīng)

當(dāng)成為哲學(xué)的基本課題，哲學(xué)和哲學(xué)家的

使命應(yīng)當(dāng)是“和任何異化現(xiàn)象(它限制個(gè)人越來越多地參加到社會(huì)人的總實(shí)力中)作不懈的斗爭”。

“我們力求恢復(fù)馬克思的真正思想，把它從爭論不休的解釋中解放出來”，而復(fù)興馬克思主義的目的則在于把主體的能動(dòng)性的原則當(dāng)作馬克思主義世界觀的出發(fā)點(diǎn)。

列斐伏爾認(rèn)為，在哲學(xué)史上．唯物主義占了唯心主義的上風(fēng)，是“因?yàn)槲ㄎ镏髁x打算改造世界”．唯心主義有時(shí)也是從這種能動(dòng)性出發(fā)，并反映這種能動(dòng)性的，但它終于由于自己的片面性而脫離了這種能動(dòng)性?！度粘Ｉ钆小?1946)(一)異化

《日常生活批判》一書貫穿著對馬克思的異化理論的解釋。他說，要通過這一解釋

把馬克思早期著作中所有的而被列寧所忽

視了的“異化”概念，作為一個(gè)不但是哲

學(xué)上的而且是所有社會(huì)科學(xué)上的基本概念。透過他的解釋，可以了解他的異化理論的

基本內(nèi)容。他的解釋的要點(diǎn)是：

第一，馬克思并不把異化局限在剝削上，即局限在這樣一個(gè)事實(shí)上，即勞動(dòng)者個(gè)人或集體(工人階級)被占有生產(chǎn)手段的個(gè)人或階級所剝奪。

異化具有多面性和無所不在性，它不僅表現(xiàn)在

“生產(chǎn)力上、社會(huì)關(guān)系上、意識形態(tài)上”，而且還更深刻地表現(xiàn)在“人和自然以及人和他自己的本性的關(guān)系上”。按照馬克思的觀點(diǎn)，“異化是全面的，它籠罩了全部生活”。

第二，在馬克思的著作里，關(guān)于貧困化的理論是異化理論的組成部分。

不過這兩個(gè)概念并不相同，所以和它們相對應(yīng)的事實(shí)應(yīng)當(dāng)分別加以研究，異化理論

的領(lǐng)域比貧困化理論的領(lǐng)域?yàn)榇??！耙虼?，?qiáng)調(diào)異化概念并不意味著先驗(yàn)地拋棄貧困

化趨勢的理論?！?/p>

第三，在馬克思看來，國家擁有非人性的努力而支配看全部社會(huì)生活，它把這種勢力鞏固和確定下來。

“政治上的異化在某種意義上是最嚴(yán)重的異化”。按照馬克思的觀點(diǎn)，貨幣——由商品為媒介而造成的人與人的關(guān)系的外在化——獲得了一個(gè)絕對的權(quán)力，“但在這里它只不過是經(jīng)濟(jì)的異化”，

第四，馬克思明確指出了勞動(dòng)分工是異化的原因，

“馬克思從來沒有把社會(huì)主義或無產(chǎn)階級革命當(dāng)作異化的絕對和直接的終結(jié)”，

“馬克思確信異化會(huì)延續(xù)下去，甚至與相反對的‘?dāng)[脫異化’過程同時(shí)，在種種新的形式下重新產(chǎn)生著”。

第五，異化概念在馬克思那里，既是哲學(xué)概念，又是社會(huì)學(xué)概念，“當(dāng)馬克思在經(jīng)濟(jì)對象中找到異化概念時(shí)，就把本來屬于哲學(xué)的異化概念具體化了”。

第六，馬克思繼續(xù)進(jìn)行黑格爾的把矛盾理性化的努力，解決了他的矛盾，粉碎了他的體系，卻保留了其中的合理成分。

第七，馬克思不但拋棄了費(fèi)爾巴哈的唯物主義所采取的形式，即他的人本學(xué)的假設(shè)，而且也拋棄了費(fèi)爾巴哈關(guān)于“人一下子可

以把異化結(jié)束”的觀點(diǎn)。

第八，從馬克思的思想發(fā)展史來看，“在他那里，異化理論和概念，一方面保留著它們的哲學(xué)意義，同時(shí)卻包括到他的思想的發(fā)展之中。理論和概念轉(zhuǎn)化著。在經(jīng)濟(jì)科學(xué)中，它們原來的那種內(nèi)容消失了，但是作為經(jīng)濟(jì)科學(xué)的哲學(xué)基礎(chǔ)和哲學(xué)意義而保留著。異化理論變成拜物教的理論”。

異化既是哲學(xué)概念又是社會(huì)學(xué)概念，異化是無往而不在的，它籠罩了全部生活，經(jīng)濟(jì)異化只是異化的—個(gè)組成部分，政治異化是最嚴(yán)重的異化，只有異化理論才能說明人類歷史發(fā)展中的矛盾；異化根源于人的本質(zhì)之中，它與生俱來；既然異化與人的本質(zhì)聯(lián)系在一起，又廣泛地彌漫于人的全部生活，那么個(gè)人就不可能從中得到解放，社會(huì)主義或無產(chǎn)階級革命并不是異化的直接和絕對的終結(jié)，人們在擺脫原有的異化的同時(shí)，異化又以新的形式產(chǎn)生了。二、日常生活批判理論

列斐伏爾從他的異化理論引申出了日常生活批判理論。

在他看來，正因?yàn)楫惢療o往而不在，充斥于日常生活之中，所以人們應(yīng)該注重對日常生活的研究。

他說道：“正如日常生活中所表現(xiàn)的那樣，經(jīng)濟(jì)和意識形態(tài)只有在發(fā)生革命危機(jī)的時(shí)

刻才能提高到政治意識的水平。

除了這些時(shí)刻以外，社會(huì)實(shí)踐的各個(gè)方面便互相分離，甚至分道揚(yáng)鑣。

這時(shí)候，在日常生活中，直接的東西，也就是意識形態(tài)的東西，使把經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)，現(xiàn)存的政治上層建筑的作用和革命的政治意識等等，一方面包羅起來，同時(shí)又把它們掩蓋而隱蔽起來。所以一定要撕破面紗才能接觸真相。

列斐伏爾反對把日常生活看作是一個(gè)位于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑之間的領(lǐng)域。他強(qiáng)調(diào)

日常生活是一個(gè)“平面”，它同社會(huì)的其

他“平面”相比，各有其自己的意義，而

且日常生活這一“平面”要比其它“平面”更加突出，因?yàn)椤叭恕闭窃谶@里“被發(fā)

現(xiàn)”和“被創(chuàng)造”的。

他在1982年的一次答記者問中，更是把研究日常生活看作是對哲學(xué)的根本改造。

他指出“日?！敲總€(gè)人的事，不是某個(gè)人、某個(gè)社會(huì)學(xué)家或哲學(xué)家研究的專題。哲學(xué)家總是把日常生活拒之于門外，始終認(rèn)為生活是非哲學(xué)的、平庸的、沒有意義的，只有擺脫掉生活，才能更好地進(jìn)行思考。我則與此相反，努力把日常生活納入哲學(xué)的研究范疇，使它成為哲學(xué)思考的對象，

列斐伏爾把對日常生活的研究歸結(jié)為對日常生活的批判。那么究竟怎樣進(jìn)行日常生活的批判呢？

他說：日常生活批判按照‘生活’的本質(zhì)樣子去分析它，不把它改變成一種暖昧的實(shí)體。日常生活批判要研究相互對峙的消極因素和積極因素；日常生活批判要研究新的沖突和矛盾

“無論如何，對日常生活批判來說，非常重要的一點(diǎn)是，要知道克服人性的內(nèi)部分

裂和矛盾(腦力勞動(dòng)與體力勞動(dòng)的分裂、城市與鄉(xiāng)村的分裂、私人與社會(huì)的分裂)，并不是一朝一夕，在一個(gè)決定性的和全面的

時(shí)刻；通過一個(gè)簡單的行動(dòng)就能實(shí)現(xiàn)的事

情?？傮w的人，在我們面前，只不過是一

個(gè)遠(yuǎn)景外的遠(yuǎn)景，是一個(gè)極限，一個(gè)觀念：而不是一個(gè)歷史事實(shí)。

列斐伏爾還提出了“日常生活批判”的諸多口號：“改造生活!”“技術(shù)為日常生活服務(wù)！“讓生活變成一件藝術(shù)品！

“不要改變雇主，而要改變生活的被雇傭！”“把注意力放在生活的喜悅上！”梅勞—龐蒂一、《人道主義與恐怖》(1947)(一)強(qiáng)調(diào)馬克思主義并不是一種歷史決定論

蘇聯(lián)模式的馬克思主義的一個(gè)重要特點(diǎn)是把歷史的主觀因素和客觀因素對立起來，

忽視了前者的作用而過高估計(jì)后者的作用。

斯大林主義者只看到外部的、社會(huì)經(jīng)濟(jì)條件的作用，把社會(huì)歷史的進(jìn)步當(dāng)作是由一個(gè)物化的引擎所推動(dòng)，把革命事件看作是可以預(yù)先注定的，這樣就陷入了宿命論。按照這種宿命論，人無非是朝著“共產(chǎn)主義的最高階段”不可逆轉(zhuǎn)地開動(dòng)著的巨大的時(shí)間機(jī)器的一個(gè)齒輪。

梅勞—龐蒂認(rèn)為，馬克思主義的歷史理論并不是一種歷史決定論，而是一種像存在主義一樣的突出人的意識作用的理論。馬克思主義的歷史理論與存在主義的相同之點(diǎn)只體表現(xiàn)在：

第一，它像存在主義一樣不把人的意識看作客觀條件的產(chǎn)物，而看作主體本身自由選擇的產(chǎn)物。

第二，它像存在主義一樣認(rèn)為歷史活動(dòng)的要素的標(biāo)志是偶然性和危機(jī)，個(gè)人在現(xiàn)實(shí)的歷史情境內(nèi)所遇到的，并不是命運(yùn)和決定論，而是向他開放著的一種可能性、不確定性。

第三，它像存在主義一樣強(qiáng)調(diào)歷史的意義，來源于個(gè)人通過活動(dòng)而注入其中的意義。

歷史活動(dòng)充滿著焦慮的性質(zhì)，因?yàn)闆]有什

么東西是確定的，歷史活動(dòng)具有自由的性

質(zhì)，它是由人來駕駛的。

從論證馬克思主義是同存在主義一樣突出人的意識的作用，注重歷史的自發(fā)性的理論出發(fā)，他又提出，馬克思主義實(shí)際上是一種人學(xué)，馬克思的主要貢獻(xiàn)就是創(chuàng)立了

“馬克思主義的人學(xué)”。

他說：“馬克思主義政治學(xué)的基礎(chǔ)，應(yīng)當(dāng)從對經(jīng)濟(jì)作用所作的歸納分析中去尋找。同時(shí)也應(yīng)當(dāng)從個(gè)人和人類關(guān)系的某種直覺中去尋找。

馬克思在學(xué)術(shù)上的新貢獻(xiàn)，不是在于把哲學(xué)問題和人類問題歸結(jié)為經(jīng)濟(jì)問題，而是在于從經(jīng)濟(jì)問題觀找出哲學(xué)問題和人類問題其實(shí)的相等物?！?/p>

(二)強(qiáng)調(diào)馬克思主義并不否定革命暴力的作用馬克思主義的“暴力觀”的要點(diǎn)是：

第一，把暴力、恐怖當(dāng)作是個(gè)人與他人、社會(huì)外界發(fā)生關(guān)系。

根據(jù)馬克思主義的歷史觀，個(gè)人一方面是自由的，另一方面又受外界、他人、社會(huì)所制約，個(gè)人為

了獲得自由，在與外界、他人、社會(huì)發(fā)生關(guān)系的

過程中，就想方設(shè)法掙脫各方的束縛。所以，個(gè)

人與他人、社會(huì)發(fā)生關(guān)系的過程，也就是與后者

發(fā)生爭執(zhí)、力圖擺脫后者的過程，從某種意義上，可以把個(gè)人與他人、社會(huì)外界所發(fā)生的關(guān)系本身

就叫作爭執(zhí)、暴力。

第二，把暴力看作是歷史的客觀因素的必然產(chǎn)物。

馬克思主義既然把暴力的性質(zhì)理解為“個(gè)人與他人、社會(huì)外界發(fā)生關(guān)系”，那就必然得出結(jié)論：暴力是客觀存在的，不可避免的。

“所謂歷史，正確地說，就是每個(gè)人的所作所為，不僅以自己的名義在發(fā)揮作用，

在支配自己，而且在推動(dòng)別人，支配別人，因此，只要我們活著，就會(huì)喪失用善良意

愿為自己開脫的權(quán)利，我們對別人做出什

么事來，我們就是什么樣的人。

尊重不尊重別人的人，實(shí)際上是瞧不起他們，對施用暴力的人不報(bào)以暴力，就是甘心做他們的同黨。供我們選擇的，不是善良和暴力，而是要在暴力中選擇一種。只要此身在世，暴力就是我們的宿命。”

“暴力是一切政權(quán)的共同出發(fā)點(diǎn)。生活、討論，和政治選擇，那是在這個(gè)背景上展開的。我們所考慮的、討論的，并不是暴力本身．而是暴力的意義或暴力的前途。暴力是人類從現(xiàn)時(shí)跨向未來，從自我走向新人的行動(dòng)法則。不僅在政治生活里是這樣，在私人生活里也如此?！?/p>

第三，認(rèn)為無產(chǎn)階級在掌握政權(quán)以后實(shí)施暴力也不可避免。

梅勞-龐蒂強(qiáng)調(diào)，馬克思主義所說的實(shí)施暴力的必然性，不僅表現(xiàn)在無產(chǎn)階級掌握政

權(quán)之前，也表現(xiàn)在無產(chǎn)階級掌握政權(quán)之后。

無產(chǎn)階級只有占據(jù)了資產(chǎn)階級的專政機(jī)器，并用來反對資產(chǎn)階級的時(shí)候，才說得上是

摧毀了資產(chǎn)階級的專政機(jī)器?！彼麖?qiáng)調(diào)，

無產(chǎn)階級專政的國家實(shí)際上仍是“暴力統(tǒng)

治”的國家，在“這一轉(zhuǎn)變時(shí)期”，“想

要有所作為，就得使用暴力”，“或者尊

重明文規(guī)定的自由，那就得放棄暴力，但

這樣做，等于放棄社會(huì)主義，放棄沒有階

級的社會(huì)。