莊子與惠施從認(rèn)知邏輯與認(rèn)識論的視角看

莊子與惠施從認(rèn)知邏輯與認(rèn)識論的視角看

一惠施的質(zhì)疑與惠施的質(zhì)疑莊子（公元前3683-286年）是先秦著名的思想家。他的哲學(xué)思想對后世產(chǎn)生了重大影響?！肚f子》是研究莊子思想的主要依據(jù)?；菔?約公元前370年～前310年)是先秦“名家”或稱“辯者”的主要代表,“合同異”派的倡始人,與莊子并時?；菔┑闹骶淹鲐?其學(xué)術(shù)思想散見于《莊子》、《荀子》及《呂氏春秋》等古籍記載中。著名的“濠梁之辯”則記載于《莊子·秋水》篇中:莊子與惠子游于濠梁之上,莊子曰:“鰷魚出游從容,是魚之樂也?！被葑釉?“子非魚,安知魚之樂?”莊子曰:“子非我,安知我不知魚之樂?”惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非魚矣,子之不知魚之樂,全矣?！鼻f子曰:“請循其本。”子曰:“汝安知魚樂云者,既已知吾知之,而問我,我知之濠上也。”雙方實(shí)質(zhì)上所辯的是一個嚴(yán)肅的認(rèn)識論問題:人不是魚,能否知道魚的情感狀態(tài)(魚之樂)對此,莊子認(rèn)為魚在水中自由自在地游來游去,所以魚是快樂的;惠子則認(rèn)為莊子不是魚,所以他是不能知道魚快樂與否的,即“莊子是主張人能夠知道魚之樂,持反詰意見者是惠施”。需要指出反問句“子非魚,安知魚之樂?”有兩層涵義:其一是斷定了莊子無法知道“魚之樂”;其二是提出了一個How的問題,即莊子如果知道“魚之樂”,那么他是如何做到的?可以認(rèn)為惠施實(shí)際上站在邏輯理性主義的立場上對人的認(rèn)識能力提出了質(zhì)疑。對于上面這場兩千多年前的爭辯,歷代評注者通常站在莊子的立場上,認(rèn)為莊子是這場辯論的贏家,故而揚(yáng)莊抑惠,薄惠褒莊。針對惠施的質(zhì)疑,晉郭象注說:“今子非我也,而云汝知魚樂者,是知我之非魚也。茍知我之非魚,則凡相知者,果可以此知彼,不待是魚,然后知魚也。故循子安知之云,已知吾之所知矣,而方復(fù)問我,我正知之于濠上耳,豈待入水哉!”(P607～608)唐成玄英疏說:“惠施不體物性,妄起質(zhì)疑”,“若以我非魚,不得知魚,子既非我,何得知我?若子非我,尚得知我,我雖非魚,何妨知魚?反而責(zé)之,令其無難也。”(P607)郭、成二人上述注疏似深為眾人所贊同,通常被視作對莊子原意的恰當(dāng)詮釋,歷代注文尚未見與之顯然相反的解說。然而,他們對惠施的這種反駁必然能夠成立嗎?我認(rèn)為這是值得商榷的。很顯然,二者都認(rèn)為既然惠施“知”莊子,那么進(jìn)而由此推出莊子“知”魚就是理所當(dāng)然的了。但是,這個結(jié)論的得出分析起來卻并未獲得邏輯必然性的支持。因?yàn)?如果惠施“知”莊子,這句話的涵義表達(dá)的是惠施知道莊子的存在,莊子“知”魚,這句話的涵義則表達(dá)的是莊子知道魚的快樂,那么“莊子的存在”作為認(rèn)知主體的一個物理事實(shí)判斷,其真實(shí)性是顯而易見的;而“魚的快樂”則作為認(rèn)知主體的移情判斷出現(xiàn),通常人們認(rèn)為這種話語的“真實(shí)性”只能從日常生活實(shí)踐及約定俗成的“共識”中的相互溝通中得到斷定。因而,我們可以看出郭、成二人忽視了事實(shí)判斷與移情判斷的區(qū)別,把它們視作等同判斷。事實(shí)判斷到移情判斷的這種跨越使結(jié)論的獲得喪失了其必然性。對惠施反問句中第二層涵義表達(dá)的How問題,成玄英疏的答復(fù)為:“夫物性不同,水陸殊致,而達(dá)其理者體其情,(足)[是]以濠上彷徨,知魚之適樂;鑒照群品,豈入哉!”(P608)顯然,這種解說與莊子認(rèn)識論中對“道”的“體悟”是相協(xié)調(diào)的,“在莊子認(rèn)識論中,對‘道’的把握,是通過超越一般認(rèn)識方法(感性、知性、理性)而具有非邏輯特質(zhì)的直覺和超越認(rèn)識而具有實(shí)踐特質(zhì)的體驗(yàn)來實(shí)現(xiàn)的?！倍罢鎸?shí)的‘知’正是‘知止共所不知’,它是不能用語言、概念、判斷、邏輯而只能用直接的體驗(yàn)才可以把握和達(dá)到”的。因而,如果我們承認(rèn)成玄英疏的這種解說與莊子的認(rèn)識論思想相一致,那么可以看出莊子“知魚之樂”的結(jié)論是通過其獨(dú)特的、內(nèi)省式的“悟”得出的,并非是從人們普遍認(rèn)可的經(jīng)驗(yàn)前提通過嚴(yán)密的演繹邏輯推導(dǎo)而來的,他這時完全站在了與邏輯理性主義相對的直覺主義立場上。從此視界著眼,濠梁之辯可以視為理性主義與直覺主義之爭。至于在論辯結(jié)束時,莊子的回答為什么會是“我知之濠上也”,成為對Where問題的答復(fù),而并非對How問題的回應(yīng),從而使其具有了詭辯論的色彩。如有的學(xué)者就指出,“惠子的完全否定詭辯,莊子的‘我知之,濠上也’只是偷巧地把‘安’字作為何處解釋,同樣在玩弄詭辯的遁詞?！蔽艺J(rèn)為莊子這樣回答與其認(rèn)識論思想中“辯無勝”的主張密切相關(guān),“既使我與若辯矣,若勝我,我若不勝,若果是也,我果非也耶?我若勝,若不我勝,我果是也,而果非也耶?其或是也,其或非也耶?其俱是也,其俱非也耶?我與若不能相知也。”(《齊物論》)也就是說莊子認(rèn)為從語言辯論中得不出誰是誰非的結(jié)果,因?yàn)樵谡Z言辯論中不會有客觀評判的標(biāo)準(zhǔn),既然如此,那么通過對“安”字的歧解(其涵義由How轉(zhuǎn)換到Where)來輕松地結(jié)束這場辯論就是很自然的事了。二關(guān)于“私人語言”的論證對于濠梁之辯,著名的諾貝爾物理獎獲得者湯川秀樹(日)則認(rèn)為:“莊子和惠子的問答可以看作是對科學(xué)中理性主義和經(jīng)驗(yàn)主義這一問題的間接評注?；葑诱撟C方式的邏輯學(xué)看來始終比莊子的邏輯學(xué)要好得多,而且,惠子拒不承認(rèn)任何像‘魚之樂’那樣的既無明確定義又無法證實(shí)的態(tài)度;這當(dāng)然是和傳統(tǒng)的科學(xué)態(tài)度更加接近的。”這與前述的觀點(diǎn)相對應(yīng),即從二人的辯論我們可以看出,惠施站在邏輯理性主義的立場,他的質(zhì)詢是要求莊子能夠給出“知道魚是快樂的”這個認(rèn)知判斷真實(shí)性的必然性證明。莊子做到了嗎?莊子能做到嗎?顯然,依據(jù)莊子的“悟”(直覺或體驗(yàn))并不能做到這一點(diǎn),因?yàn)橛芍庇X或體驗(yàn)得到的判斷的真實(shí)性是或然的,這已經(jīng)成為人們的共識,對這個認(rèn)知判斷真實(shí)性的必然性證明的要求顯然無法得到滿足。如果我們對惠施在這場辯論中體現(xiàn)出來的認(rèn)識論思想加以追問和剖析,可以看出其中隱蘊(yùn)著“私人語言”存在的觀點(diǎn),雖然他對“私人語言”的內(nèi)涵并沒有任何表述。對“私人語言”的討論是西方哲學(xué)界的一大熱點(diǎn),這個概念的得出源于下述論證:(A)沒有人能知道另一個人疼或頭暈,或者他有其他的什么感覺,因?yàn)楦杏X在下述涵義上是具有私人性質(zhì)的:沒有人能感覺到(經(jīng)驗(yàn)到、親知到)另一個人的感覺。(B)知道另一個人具有什么樣的感覺的正當(dāng)而必要的途徑是感受到那個人的感覺。(C)任何有某種感覺的人之所以知道他有此種感覺,是由于他感受到了它,而借助于被感受到的方式才使人們得以知道其存在的無論什么東西都不能以其他的方式被知道是存在的。對此,羅素有類似表述,“我們不能進(jìn)入他人的心智去觀察我們由他們的行為而推得的他們所具有的思想和情感”。因而,我們可以合理地認(rèn)為惠施實(shí)際上主張如果莊子有權(quán)利說知道魚的快樂,那么他就必須親身感受到魚的情感狀態(tài),而經(jīng)驗(yàn)到魚的情感狀態(tài)對任何人而言都是不可能的,這種不可能性是邏輯的不可能性。所以從“私人語言”視界看,惠施對莊子“知魚之樂”的反駁是十分有力的。如今,對于“私人語言”是否存在的問題引起了現(xiàn)代西方哲學(xué)界的極大興趣和激烈爭論,并且取得了一系列可喜成果,但可惜這個問題并未在莊子、惠施及后繼學(xué)者那里得到應(yīng)有的認(rèn)識、重視和研究,不能不認(rèn)為這是中國哲學(xué)思想發(fā)展史上的一大憾事?！爸馈薄ⅰ跋嘈拧笔钱?dāng)今認(rèn)知邏輯研討的核心概念,我們接下來從認(rèn)知邏輯視角對“莊子知道魚是快樂的”這句話進(jìn)行考察。根據(jù)西方哲學(xué)界廣泛接受的知識定義,a知道A當(dāng)且僅當(dāng)以下三個條件同時成立:(1)A為真;(2)a相信A;(3)a有理由相信A。那么據(jù)此可知,“莊子知道魚是快樂的”這句話成立的相應(yīng)合法性條件是:(4)“魚是快樂的”是真的;(5)莊子相信魚是快樂的;(6)莊子有理由相信魚是快樂的。由于“知道”屬于所謂的“事實(shí)性命題性態(tài)度”,它蘊(yùn)涵著“真實(shí)”;而“相信”則屬于“非事實(shí)性命題態(tài)度”,它并不蘊(yùn)涵“真實(shí)”,所以無論“魚是快樂的”真值如何,“莊子相信魚是快樂的”這個條件必然能得到滿足。那么,“莊子有理由相信魚是快樂的”這個條件能成立嗎?從前面的論述可以看出,莊子承認(rèn)認(rèn)知主體的非邏輯特質(zhì)的直覺或體悟,這是他相信魚之樂的理由,所以我認(rèn)為這個條件也能得到滿足;雖然前述“私人語言”的問題會使他的理由正當(dāng)與否尚引起很大爭論。與(5)(6)相比,我認(rèn)為條件(4)更基本、更容易引起爭論,而且它與(6)密切相關(guān),因?yàn)閷λ目隙ɑ蚍穸ㄖ苯佑绊懼J(rèn)知主體的認(rèn)識論立場。從真值角度考慮,“魚是快樂的”這句話有真值嗎?換句話說,我們是否承認(rèn)魚同人類一樣也有快樂、恐懼、憂傷這樣的情感?顯然,無論惠施還是莊子,他們在論辯中都預(yù)設(shè)了“魚是快樂的”這句話有真值,即同時承認(rèn)了魚有“快樂”這種情感狀態(tài),只不過莊子主張能夠知道,惠施則主張莊子無法知道罷了。這個預(yù)設(shè)也為后來的大多數(shù)評論者所接受,但他們顯然沒有意識到這一點(diǎn)。如有的學(xué)者從經(jīng)驗(yàn)出發(fā),認(rèn)為“根據(jù)魚的客觀形態(tài),參證以人的主觀自覺,確是可以判斷魚的憂樂?！边@種觀點(diǎn)無疑接受了魚同人類一樣也有快樂、恐懼、憂傷這樣的情感,并且認(rèn)為“魚是快樂的”這句話的真值為真。如果我們也接受這種預(yù)設(shè),承認(rèn)“魚是快樂的”這句話有真值,那么自然可以追問如何判斷它的真假,即認(rèn)知主體依據(jù)什么樣的理由作出這種判定;由此(4)與(6)的密切關(guān)聯(lián)很清楚地得到了顯現(xiàn)。那么,從經(jīng)驗(yàn)出發(fā)能不能為(4)的成立提供邏輯必然性的支持?為(6)的“理由無誤化”提供邏輯必然性的保證?回答是否定的。因?yàn)槿绻J(rèn)知主體依賴于經(jīng)驗(yàn)前提,那么他的進(jìn)入非經(jīng)驗(yàn)世界在邏輯上就證明是沒有理由的,他所作出的關(guān)于這個非經(jīng)驗(yàn)世界的那些斷定就可能不是真實(shí)的。而且從經(jīng)驗(yàn)的前提甚至不能正當(dāng)?shù)赝蒲莩鋈魏纬?yàn)事物的屬性,或者推演出任何超驗(yàn)事物的存在。對此,英國哲學(xué)家艾耶爾甚至堅(jiān)持“沒有一個涉及超越一切可能的感覺經(jīng)驗(yàn)界限的‘實(shí)在’的陳述能夠具有任何字面上的意義”有的學(xué)者則沒有接受這種預(yù)設(shè),不承認(rèn)魚有快樂、恐懼、憂傷這樣的情感,認(rèn)為“游魚本身是無所謂快樂不快樂的,莊子產(chǎn)生這種感覺,正是莊子觀魚時進(jìn)入一種移情的審美境界,達(dá)到物我同一、物我消融的心理狀態(tài)的表現(xiàn)。”從這種立場出發(fā),則“魚是快樂的”這句話只能被視為移情判斷或?qū)徝琅袛?而移情判斷或?qū)徝琅袛嗟摹罢婕佟憋@然不同于邏輯意義上的“真假”;如果站在這種立場從邏輯真值視角來考察知道魚快樂這句話,那么它沒有真假之分,惠施與莊子的爭辯也就無所謂誰對誰錯了。三邏輯的角度:“私人語言”合理性的法理探析需要特別關(guān)注的問題是:能否承認(rèn)魚像人一樣有快樂、憂愁、恐懼之類的情感?如果答案是肯定的,那么認(rèn)知主體是否能夠達(dá)到這種認(rèn)知?對經(jīng)驗(yàn)主義和直覺主義