儒家內(nèi)圣外王的內(nèi)涵及其多樣性

儒家內(nèi)圣外王的內(nèi)涵及其多樣性

儒家的理論可以概括為“內(nèi)外圣人之道”。本文特根據(jù)儒家“內(nèi)圣外王”的傳統(tǒng)內(nèi)涵來概述其基本特征及其精神價(jià)值。一、以成己、達(dá)己為基礎(chǔ)的“智者”儒家“內(nèi)圣外王”的傳統(tǒng)內(nèi)涵可以“成己成物”、“修己治人”和“明體達(dá)用”三方面來表達(dá)。與此相適應(yīng),儒家“內(nèi)圣外王”的基本特征也就表現(xiàn)在以下三個(gè)方面:第一,儒家的“內(nèi)圣外王”體現(xiàn)了個(gè)人與社會、自我價(jià)值與社會價(jià)值的高度統(tǒng)一。儒家很注重人的社會本性。荀子說:“人生不能無群”(1);邵雍說:“為人須是與人群,不與人群不為人”(2);張履祥說:“人不可孤立,孤立則?！?3)。個(gè)人不能脫離社會群體而生存,而要生存,就必須處理好個(gè)人與社會的關(guān)系。儒家“內(nèi)圣外王”的理想人格,正是建立在個(gè)人與社會關(guān)系的基礎(chǔ)上。這一理想人格乃是個(gè)人價(jià)值與社會價(jià)值的統(tǒng)一。首先,它表現(xiàn)為受尊被愛與愛人敬人的統(tǒng)一。每一個(gè)人都有受尊被愛的需要,希望別人尊重和愛護(hù)自己。但在儒家看來,愛人敬人是受尊被愛的前提,要想得到別人的尊重和愛護(hù),就必須先尊重和愛護(hù)別人。故孟子說:“愛人者人恒愛之,敬人者人恒敬之”(4);荀子也說,仁者“愛人”而“使人愛己”(5)。而愛人敬人又必須從自尊自愛做起,不能自尊自愛,何以能敬人愛人呢?故荀子說:“仁者自愛”(6);揚(yáng)雄說:“人必自愛也,然后人愛諸”(7);王安石說:“愛己者,仁之端也,可推以愛人也”(8)。只有自尊自愛,才能將心比心,更好地去愛人敬人;只有愛人敬人,才能得到回報(bào),使別人也愛己尊己。其次,它表現(xiàn)為自我滿足與滿足社會的統(tǒng)一。孔子說:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”(9)。自己立身、通達(dá)了,也不要忘記使別人也能立身、通達(dá)。也就是說,在滿足自身需要的同時(shí),也要滿足他人的需要。兩者都滿足了,才是一個(gè)真正的“仁者”。立己、達(dá)己是基礎(chǔ),立人、達(dá)人是歸宿。最后,它突出地表現(xiàn)為成己與成物的統(tǒng)一。《中庸》云:“君子誠之為貴。誠者,非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也;成物,知也。性之德也,合外內(nèi)之道也,故時(shí)措之宜也。”真誠的人不僅使自我人格完美,還要使他人的人格也完美,使物類完成其生長發(fā)育的自然本性。能自我完滿、自我實(shí)現(xiàn)的人稱“仁人”,能使人和萬物都成就其本性,就是“智者”。既有高尚的品德,又有超凡的智慧,也就進(jìn)到圣人境界了。人的自我價(jià)值與社會價(jià)值本質(zhì)上是統(tǒng)一的。自尊自愛、自我滿足和自我完善,與敬人愛人、滿足社會和成就萬物相互促進(jìn),共同發(fā)展。相比之下,人的社會價(jià)值才是真正的歸宿。自我價(jià)值只有轉(zhuǎn)化為社會價(jià)值,才更有意義。社會價(jià)值的實(shí)現(xiàn),也就是自我價(jià)值的實(shí)現(xiàn)。也就是說,“內(nèi)圣”只有落實(shí)到“外王”才有意義;“外王”實(shí)現(xiàn)了,“內(nèi)圣”才最終完成。第二,儒家的“內(nèi)圣外王”體現(xiàn)了道德與政治的直接統(tǒng)一。儒家無不講道德,也無不談?wù)?認(rèn)為政治只有以道德為指導(dǎo),才有正確的方向;道德只有落實(shí)到政治中,才能產(chǎn)生普遍的影響。沒有道德作指導(dǎo)的政治,乃是霸道和暴政,這樣的政治是不得人心的,也是難以長久的。道德與政治的統(tǒng)一,首先,表現(xiàn)為“圣人最宜于作王”。先秦儒家普遍認(rèn)為,只有道德高尚的人才能做統(tǒng)治者。《中庸》從“舜其大孝也,德為圣人,尊為天子,富有四海之內(nèi)”這一史實(shí)中推導(dǎo)出了“大德必得其位,必得其祿”、“大德者必受命”的結(jié)論。荀子也認(rèn)為,天下至大,“非圣人莫之能王”(10)。他甚至認(rèn)為,只有“大儒”才能擔(dān)負(fù)起“天下為一”11的使命,只有儒化的“圣人”才配作未來天下的主宰。不過這種“圣人最宜于作圣”的思想在統(tǒng)一的封建國家形成以后就不再被提倡了,也是行不通的。因?yàn)樵诜饨▽Ｖ浦贫认?誰一旦登上帝王的寶座,比他再圣明的人也不能稱王了,取而代之的是“因王而圣”。其次,它主要表現(xiàn)為修齊治平的形態(tài)?！洞髮W(xué)》說:“身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本,其本亂而末治者否矣?！薄靶奚怼笔钦蔚母?從上層統(tǒng)治者到普通百姓,都要以“修身”為本。對于統(tǒng)治者來說,必須先要端正自己的德行,做臣民的表率。孟子說:“其身正而天下歸之”12。統(tǒng)治者不僅自己要修養(yǎng)德性,還要對天下百姓施行仁義?？鬃诱f:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星拱之”13。政治家出自道德家,統(tǒng)治者只有先致力于圣人之道,然后才能成為天下人所愛戴的圣王,只有“盡倫”,才能“盡制”,只有先成為一名道德家,才能成為一個(gè)合格的政治家。對于各級官吏來說,必須做到“誠以相君,正以持身,仁以恤民”,上對帝王負(fù)責(zé),下對百姓負(fù)責(zé),做一名深得百姓擁護(hù)和愛戴的官員。對于士大夫來說,也要修養(yǎng)德行,以求成圣成賢,并通過自己的德行和知識來影響社會,移風(fēng)易俗。他的使命是:“為天地立志,為生民立命,為去圣繼絕學(xué),為萬世開太平”14。最后,它表現(xiàn)為政教合一的形態(tài)。政治離不開教化,教化是實(shí)現(xiàn)理想政治的重要手段?？鬃诱f:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格”15;孟子也說:“善政不如善教得民心也。善政,民畏之;善教,民愛之。善政得民財(cái),善教得民心”16。儒家施行教化的主體是知識分子,教化的對象主要是下層百姓,教化的工具主要是禮樂,刑政為輔,教化的目的是使人“明人倫”,教化的效果是穩(wěn)定民心,移風(fēng)易俗。道德與政治的統(tǒng)一,也就是由“內(nèi)圣”直接開“外王”?！皟?nèi)圣”是“外王”的前提和基礎(chǔ),“外王”是“內(nèi)圣”的自然延伸和必然結(jié)果。“修己”自然能“治人”,“治人”必須“修己”。第三,儒家的“內(nèi)圣外王”體現(xiàn)了體與用的內(nèi)在統(tǒng)一。儒家的“體用”范疇內(nèi)涵非常豐富,而作為“內(nèi)圣外王”的體用范疇主要表現(xiàn)在本體與工夫、學(xué)問與事業(yè)的關(guān)系上。從本體與工夫來看,本體是指人先天具有的內(nèi)在道德本性,工夫是指人們將先天道德本性顯示出來的修養(yǎng)活動。本體如鏡之光明,但在其顯現(xiàn)功用的時(shí)候,容易沾染世俗的塵垢。工夫就是要去除世俗的塵垢,使本體重現(xiàn)光明。本體是至善的,無偏全、純駁之分;工夫則有偏全、純駁之分。本體無積累之漸,工夫則有積累之漸。本體與工夫本是“一源”,顯微無間,即本體即工夫,即工夫即本體。本體顯現(xiàn)處,即是工夫發(fā)用處;工夫發(fā)用處,即是本體顯現(xiàn)處。高攀龍說:“欲修者,正須求之本體;欲悟者,正須求之工夫。無本體無工夫,無工夫無本體也”17?！氨倔w”潛藏著“內(nèi)圣外王”的勢能,“工夫”顯示出“內(nèi)圣外王”之本色。當(dāng)工夫用在修己上,則表現(xiàn)為“內(nèi)圣”;當(dāng)工夫用在事業(yè)上,則表現(xiàn)為“外王”。從學(xué)問與事業(yè)來看,學(xué)問是“明體”,事業(yè)是“達(dá)用”。“明體達(dá)用”也就是“通經(jīng)致用”。儒家一方面強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)經(jīng)典理論,以認(rèn)識古代圣賢修己治人之道;另一方面又強(qiáng)調(diào)運(yùn)用經(jīng)典理論來指導(dǎo)現(xiàn)實(shí),發(fā)于事業(yè),實(shí)現(xiàn)人格理想和政治理想。孔子既言“不學(xué)詩無以言”,“不學(xué)禮無以立”18;又言“誦詩三百,授之以政,不達(dá);使于四方,不能專對,雖多亦奚以為”19。道在六經(jīng)之中,通經(jīng)在于明道。明道在于達(dá)用,不能廢用以立體?！懊黧w達(dá)用”觀表達(dá)了主觀與客觀、理論與實(shí)踐的統(tǒng)一,亦即內(nèi)圣與外王的統(tǒng)一。二、儒家的“三道”思想儒家“內(nèi)圣外王”,反映了封建儒家的理想追求。現(xiàn)在說來,這種理想已經(jīng)過時(shí),但它確實(shí)包含了很多積極的精神因素,值得我們借鑒和弘揚(yáng)。第一,積極有為的奮斗精神。《易·乾》云:“天行健,君子以自強(qiáng)不息”;《易·系辭上》亦云:“君子將有為也,將有行也”。自強(qiáng)不息、積極有為是儒家精神的核心之一。從“內(nèi)圣”方面說,儒家相信人皆可以通過努力修養(yǎng)成圣。顏回說:“舜何人也,予何人也?有為者亦若是!”20而且人格修養(yǎng)是一個(gè)永無止境的過程,即使修到了“圣人”地位,“仍待積而推,不異于常人”21。從“外王”方面說,為君應(yīng)“克勤于邦”,為官應(yīng)勤于政事,為士應(yīng)“志于道”,為民應(yīng)辛勤耕作,上下都努力奮斗,才能實(shí)現(xiàn)國泰民安、國富民足。第二,循序漸進(jìn)的實(shí)踐精神。儒家主張人要樹立遠(yuǎn)大理想,“先立乎其大”。但是實(shí)現(xiàn)理想,又必須立足于現(xiàn)實(shí),腳踏實(shí)地,循序漸進(jìn),由“中庸”不斷進(jìn)到“高明”。在“內(nèi)圣”方面,《中庸》提出“君子之道,辟如行遠(yuǎn),必自邇;辟如登高,必自卑”的漸進(jìn)思想。荀子認(rèn)為,“積善成德,而神明自得,圣心備焉”;學(xué)者“始乎為士,終乎為圣人”22。只有不斷積累德行,才能使人格不斷升華,最終達(dá)到圣人的境界。在“外王”方面,儒家以“修己”為起點(diǎn),而以“治人”為終點(diǎn)?？鬃友浴靶藜阂跃础?、“修己以安人”、“修己以安百姓”23,反映了為政的依次上升的三境界。儒家特別注重踐行,只有不斷躬行實(shí)踐,才能實(shí)現(xiàn)“內(nèi)圣外王”之理想。第三,自覺承擔(dān)的主體精神。無論“內(nèi)圣”或“外王”,儒家都強(qiáng)調(diào)發(fā)揮主體的能動作用。在“內(nèi)圣”方面,孔子主張“為仁由己”24。一個(gè)人能不能成為品德高尚的“仁人”,關(guān)鍵在于自己,“我欲仁,斯仁至矣”25。子思言“自明誠”、“慎獨(dú)”;孟子言“盡心”、“反身而誠”,都體現(xiàn)了主體的自覺精神。在“外王”方面,孟子言“如欲平治天下,當(dāng)今之世舍我其誰”26;范仲淹言“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”27;顧炎武言“天生豪杰,必有所任”28,都表達(dá)了儒家自覺擔(dān)負(fù)起天下使命的強(qiáng)烈愿望。從政治上說,統(tǒng)治者只有嚴(yán)于律己,自覺推行仁政,才能實(shí)現(xiàn)王道理想。第四,不偏不倚的執(zhí)中精神。儒家極力推崇“中庸之道”?？鬃影选爸杏埂币暈橹粮叩牡赖隆?zhí)行“中道”,也就是掌握適度原則,處事合情合理,恰到好處。從“內(nèi)圣”方面說,君子“道中庸”,守“時(shí)中”,固執(zhí)善德而不失,控制情感,使其達(dá)到“中和”境界。在“外王”方面,子思言“邦有道,其言足以興;國無道,其默足以容”29;孟子言“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下”30,都體現(xiàn)了中庸精神。在政治上,《尚書·洪范》把“無偏無陂”作為實(shí)現(xiàn)王道的指導(dǎo)思想。孔子主張從政之道在于“尊五美,屏四惡”31?！拔迕馈奔椿荻毁M(fèi)、勞而不怨、欲而不貪、泰而不驕、威而不猛。這些都是“中庸”精神的體現(xiàn)。第五,百折不撓的堅(jiān)韌精神。孟子說:“天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能”32。張載說:“貧賤憂戚,庸玉女于成也”33。圣人不是天生的,而是在艱苦的生活環(huán)境中磨煉出來的。人生的道路不是平直的,中途會遇到種種艱難險(xiǎn)阻,但不要因一時(shí)的挫折而悲觀絕望,而應(yīng)該保持樂觀的態(tài)度,勇敢地面對困難,并以頑強(qiáng)的毅力和驚人的智慧戰(zhàn)勝困難,贏得最后的勝利。孟子說:“生于憂患,而死于安樂”34。幸福只屬于那些意志堅(jiān)強(qiáng)、百折不撓的人。第六,不愧天人的廉恥精神?？鬃诱J(rèn)為,只有做到“行己有恥”35,才能配稱為“士”。孟子也說:“人不可以無恥,無恥之恥,無恥矣”,“恥之于人大矣”36。有“恥”亦即有“羞惡之心”。人皆有“羞惡之心”,沒有“羞惡之心”,則不算為人。有了廉恥之心,才能廉潔自律,克己奉公,不欺暗室,無為屋漏;才能做到“仰不愧于天,俯不怍于人”37;才能得到廣大群眾的信賴和支持。樹立廉恥意識,就是要安分守己,“不求非其有”?！对娊?jīng)·雄雉》說:“不忮不求,何用不臧”。能做到不貪不求,就是極好的美德。做人不知廉恥,則與禽獸無異;為官不知廉恥,則難以服人。所以,“廉恥”對于“內(nèi)圣”與“外王”都是不可缺少的。第七,愛民尚賢的政治精神。儒家認(rèn)為,民為邦本,本固邦寧。得民心者昌,失民心者亡。穩(wěn)定民心的根本方法在于滿足人民的物質(zhì)需要。因此,統(tǒng)治者必須實(shí)行富民政策,制民恒產(chǎn),讓百姓能夠“養(yǎng)生送死無憾”。人民生活富裕后,還要對他們進(jìn)行道德教育,“申之以孝悌之義”,以樹立良好的社會風(fēng)氣。人民物質(zhì)生活有了保障,道德意識有了提高,就自然會安分守己,無犯上作亂之心,社會自然穩(wěn)定。儒家把“不教而殺”、“不戒而成”當(dāng)作惡政的表現(xiàn),主張先教后殺,先德后刑。儒家特別重視人才在國家中的作用?！吨杏埂吩?“為政在人”,“其人存則其政舉,其人亡則其政息”。不僅在人欲橫流的社會需要杰出的人才來整治,就是在天理流行的大同社會仍要“選賢與能”。只有選拔和任用賢才,才能治理好國家。第八,天下一家的博大精神。先秦時(shí)代的“天下”主要是由各諸侯國組成的。統(tǒng)一的封建國家形成以后,“天下”乃是由不同的民族組成的。儒家一貫堅(jiān)持“大一統(tǒng)”的觀念,反對天下分裂,追求“天下為公”、“世界大同”的社會理想,并把“以天下為一家,以中國為一人”38作為“圣人”的精神境界。但儒家在堅(jiān)持天下一統(tǒng)的前提下,倡導(dǎo)各諸侯國、各民族平等相待,“講信修睦”,和平共處。各國統(tǒng)治者應(yīng)把“親仁善鄰”作為“國之寶”39。儒家反對攻城掠地,侵略別國,反對稱雄爭霸,主張“興滅國”,使已經(jīng)滅亡的諸侯國重新獲得獨(dú)立。封建儒家既提倡夷夏之辨,反對外族的入侵,又主張以“和”為貴,以建立一個(gè)和平與太平的世界。顧炎武還對“保國”與“保天下”作了區(qū)分,指出“知保天下,然后知保其國。保國者,其君其臣肉食者謀之。保天下者,匹夫之賤與有責(zé)焉耳矣”40。封建國家是代表統(tǒng)治階級利益,而“天下”則是天下人的“天下”,因此“保國”是統(tǒng)治階級的事,“保天下”則是天下人都必須關(guān)心和盡責(zé)的大事?？傊?傳統(tǒng)儒家的“天下”意識是相對于“國家”意識來說,顯得更為濃厚。這也顯示了傳統(tǒng)儒家的博大胸懷。第九,民胞物與的仁愛精神。儒家把“愛人”作為做人的基本要求?？鬃又鲝垺胺簮郾姸H仁”41;孟子要求“仁者以其所愛,及其所不愛”42;韓愈宣揚(yáng)“博愛之謂仁”43;