關(guān)于“社會(huì)政治”的一般理論

第第頁關(guān)于“社會(huì)政治”的一般理論[摘要]“社會(huì)政治”是與“政治社會(huì)”相對應(yīng)的一個(gè)概念。“政治社會(huì)”思想源于亞里士多德,是一種以國家為中心的政治觀;而“社會(huì)政治”思想始見于摩爾根的《古代社會(huì)》,后被馬克思、恩格斯作了歷史唯物主義的科學(xué)闡釋,指的是無階級社會(huì)或階級后社會(huì)的政治?！吧鐣?huì)政治”理論與19世紀(jì)實(shí)證主義者所主張的政治社會(huì)學(xué)理論有著根本的區(qū)別,其方法論基礎(chǔ)是歷史唯物主義?！吧鐣?huì)政治”理論的提出和研究,對詮釋社會(huì)主義初級階段的中國發(fā)展政治具有重要的理論和實(shí)踐意義。

在西方政治-社會(huì)思想史上,關(guān)于“政治社會(huì)”與“社會(huì)政治”兩個(gè)基本概念的形成,曾經(jīng)歷了很長一段時(shí)間的演化過程?！吧鐣?huì)政治”與“政治社會(huì)”相對應(yīng)的兩個(gè)術(shù)語,并不是同時(shí)出現(xiàn)的。要了解什么是“社會(huì)政治”,首先要了解“政治社會(huì)”一詞的含義和由來。一、“政治社會(huì)”和“社會(huì)政治”的思想起源關(guān)于“政治社會(huì)”的思想,從其思想淵源來考察,最早始于古希臘的亞里士多德。他第一個(gè)提出和系統(tǒng)論述了“社會(huì)團(tuán)體”和“政治團(tuán)體”的概念。《政治學(xué)》開宗明義就指出:“我們見到每一個(gè)城邦(城市)各是某一種類的社會(huì)團(tuán)體,一切社會(huì)團(tuán)體的建立,其目的總是為了完成某些善業(yè)――所有人類的每一種作為,在他們自己看來,其本意總是在求取某一善果。既然一切社會(huì)團(tuán)體都以善業(yè)為目的,那么我們也可說社會(huì)團(tuán)體中最高而包含最廣的一種,它所求的善業(yè)也一定是最高而最廣的:這種至高而廣涵的社會(huì)團(tuán)體就是所謂‘城邦’,即政治團(tuán)體(城市團(tuán)體)。”[1](第3頁)看來,他把實(shí)施統(tǒng)治和被統(tǒng)治的“城邦政治”稱為“政治團(tuán)體”(如亞氏稱一種“海太利”的組織為“政治社會(huì)”)[1](第98,483頁)。西方傳統(tǒng)政治理論中的國家即“政治社會(huì)”的觀點(diǎn),其理論始源就是直接來自這里。不過亞里士多德把城邦(政治團(tuán)體)視為“社會(huì)團(tuán)體中最高而包含最廣的一種”,即整個(gè)社會(huì)組織的一個(gè)部分,認(rèn)為社會(huì)團(tuán)體同政治團(tuán)體是有區(qū)別的。后來,人們使用政治社會(huì)的內(nèi)含又有所變化:稱政治社會(huì)即指國家社會(huì)。盧梭就是這一觀點(diǎn)的典型代表。他在寫作《社會(huì)契約論》的過程中,曾明確地將國家體制稱作政治社會(huì),把國家、社會(huì)共同體、社會(huì)契約等詞,幾乎在同一個(gè)意義上使用1。這就為西方“政治社會(huì)”說奠定了基礎(chǔ)。盧梭以“社會(huì)契約”理論假設(shè),說明資產(chǎn)階級共和國的歷史合理性和永恒性,把國家同社會(huì)完全混同了起來。使后來的西方思想家們把有國家存在的社會(huì)看做是一個(gè)亙古的“政治社會(huì)”。19世紀(jì)初,孔德、斯賓塞雖然提出用實(shí)證主義、社會(huì)有機(jī)體等社會(huì)學(xué)的方法來研究政治現(xiàn)象,但仍然停留在“政治社會(huì)”的范圍內(nèi)?！吧鐣?huì)政治”的思想,到19世紀(jì)70年代才萌發(fā)出來。摩爾根發(fā)表《古代社會(huì)》一書,實(shí)現(xiàn)了人類學(xué)的革命。該書從社會(huì)進(jìn)化論觀點(diǎn)出發(fā),運(yùn)用社會(huì)實(shí)證的方法,詳細(xì)地考察了人類“政治生活方式”的起源和形成,首次提出了人類社會(huì)的“兩種政治方式(TwoPlansofGovernment)”的概念,認(rèn)為氏族性的政治生活產(chǎn)生于社會(huì)(Societas),地域性的政治生活發(fā)生于國家(Civitas)。他指出:“人類是從發(fā)展階梯的底層開始邁步,通過經(jīng)驗(yàn)知識(shí)的緩慢積累,才從蒙昧社會(huì)上升到文明社會(huì)的?！盵2](第3頁)“我們可以在這里提出一個(gè)前提:即一切政治形態(tài)都可歸納為兩種基本方式,此處使用方式(plan)一詞系就其科學(xué)意義而言。這兩種方式的基礎(chǔ)有根本的區(qū)別。按時(shí)間順序說,先出現(xiàn)的第一種方式以人身、以純?nèi)松黻P(guān)系為基礎(chǔ),我們可以名之為社會(huì)。這種組織的基本單位是氏族;在古代,構(gòu)成民族(populus)的氏族、胞族、部落以及部落聯(lián)盟,它們是順序相承的幾個(gè)階段。后來,同一地區(qū)的部落組織成為一個(gè)民族,從而取代了各自獨(dú)占一方的幾個(gè)部落的聯(lián)合。這就是古代社會(huì)從氏族出現(xiàn)以后長期保持的組織形式,它在古代社會(huì)中基本上是普遍流行的;在希臘人和羅馬人當(dāng)中,直至文明發(fā)展以后,這種組織依然存在。第二種方式以地域和財(cái)產(chǎn)為基礎(chǔ),我們可以名之為國家。這種組織的基礎(chǔ)或基本單位是用界碑劃定范圍的鄉(xiāng)或區(qū)及其所轄之財(cái)產(chǎn),政治社會(huì)即由此而產(chǎn)生?！盵2](第6頁)又說:人類社會(huì)“政治的萌芽必須從蒙昧社會(huì)狀態(tài)中的氏族組織中尋找”。對于這種政治的萌芽,摩爾根稱為Government,以區(qū)別政治社會(huì)的Politics。[2](第4頁)

這就十分明白,摩爾根已經(jīng)把整個(gè)原始社會(huì)的政治生活叫社會(huì)的政治方式,把產(chǎn)生國家后的政治生活方式,稱為“政治社會(huì)”。在這里,摩爾根已經(jīng)超出了以往資產(chǎn)階級思想家關(guān)于國家、社會(huì)的學(xué)術(shù)眼光,提出了人類社會(huì)初始階段的“社會(huì)政治”的理論。恩格斯就是以摩爾根提供的材料為依據(jù),在《家庭、私有制和國家的起源》一書中,對原始社會(huì)中的“Government”,即無階級社會(huì)的政治,首次作出了歷史唯物主義的科學(xué)詮釋。因此,我們完全有理由說,就是他們兩人在理論與事實(shí)的結(jié)合上,把人類社會(huì)中的“政治社會(huì)”和“社會(huì)政治”兩個(gè)基本的概念作了區(qū)分,為建立“社會(huì)政治”的科學(xué)理論奠定了基礎(chǔ)。然而,從《社會(huì)契約論》到《古代社會(huì)》、《家庭、私有制和國家的起源》,在時(shí)間上從1762年到1877年,再到1884年,其間相隔的一個(gè)多世紀(jì)里,西方思想家關(guān)于政治與社會(huì)關(guān)系的思想,也發(fā)生了重要的演變。從霍布斯到盧梭,再到邊沁,經(jīng)歷了17世紀(jì)的“自然的社會(huì)結(jié)構(gòu)論”、18世紀(jì)的“市民社會(huì)論”的演進(jìn),那末,到19世紀(jì)及以后的政治學(xué)家、社會(huì)學(xué)家就逐漸開始認(rèn)識(shí)到資產(chǎn)階級現(xiàn)代社會(huì)“是一種以國家和市民社會(huì)分離的社會(huì)”[3](第87-88頁),開始在一定意義上把政治(國家)與社會(huì)(市民社會(huì))作為相對獨(dú)立的兩大領(lǐng)域來對待。幾個(gè)世紀(jì)一直將政治、國家、社會(huì)視為同一的“社會(huì)共同體”、政治社會(huì)即國家社會(huì)的社會(huì)契約論主流派的傳統(tǒng)觀點(diǎn),首先受到了客觀唯心主義哲學(xué)大師――黑格爾的挑戰(zhàn)。黑格爾從其客觀唯心主義的基本命題出發(fā),將自由派的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)及市民社會(huì)概念與孟德斯鳩的國家觀相調(diào)和,提出了“市民社會(huì)”與“國家”相區(qū)別。黑格爾在對人的“社會(huì)化”進(jìn)行社會(huì)分析時(shí)指出:人的社會(huì)化過程,需要依靠經(jīng)濟(jì)利益關(guān)系和倫理世界的理性關(guān)系的結(jié)合才能實(shí)現(xiàn)。也就是說,一是需要作出經(jīng)濟(jì)關(guān)系層面的“市民社會(huì)”分析,二是需要作出政治道德層面的“國家”分析。在黑格爾看來,所謂“市民社會(huì)”就是指連同其制度化的法律保障在內(nèi)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)關(guān)系的總和。只有在這樣的市民社會(huì)里,每個(gè)人才有條件以自身為目的,同其他的人發(fā)生關(guān)系。黑格爾說:個(gè)別的人“都把本身利益作為自己的目的?！_(dá)到這個(gè)目的,就只能按普遍方式來規(guī)定他們的知識(shí)、意志和活動(dòng),并使自己成為社會(huì)聯(lián)系的鎖鏈中的一個(gè)環(huán)節(jié)?！盵4](第201頁)在市民社會(huì)里,實(shí)現(xiàn)的只能是社會(huì)成員個(gè)人之間的特殊利益和特殊關(guān)系,市民社會(huì)只是一個(gè)“中介的、否定的環(huán)節(jié)”。要將個(gè)體與共同體完全統(tǒng)一起來,融合為一體,那還需要借助于國家的力量。也就是說,國家是人實(shí)現(xiàn)“社會(huì)化”必要的理性基礎(chǔ)。所謂“國家”,在黑格爾看來,它是“倫理世界”和“倫理理念現(xiàn)實(shí)”[4](第253頁)。“現(xiàn)代國家的本質(zhì)在于,普遍物是同特殊性的完全自由和私人福利相結(jié)合的”[4](第261頁),“個(gè)人本身只有作為國家成員才具有客觀性、真實(shí)性和倫理性”[4](第254頁)。黑格爾出于唯心主義的本性,把國家(即道德倫理關(guān)系)看做是決定性因素,而市民社會(huì)(即經(jīng)濟(jì)利益關(guān)系)是被決定性因素,使兩者因果關(guān)系發(fā)生了顛倒。但他強(qiáng)調(diào)國家與市民社會(huì)相區(qū)別的觀點(diǎn),在一定程度上適應(yīng)了19世紀(jì)西方現(xiàn)代國家與市民社會(huì)發(fā)生適度分離的歷史新趨勢,反映了社會(huì)發(fā)展的某種現(xiàn)實(shí)

性的狀況,這對以后的思想家們思考、分析關(guān)于政治(國家)與社會(huì)關(guān)系問題,產(chǎn)生了重大而深遠(yuǎn)的影響。然而,黑格爾把國家當(dāng)做“最高倫理的表現(xiàn)”加以崇拜,在事實(shí)上美化了當(dāng)時(shí)德國封建專制的國家制度,又不能不表現(xiàn)出黑格爾思想所具有的保守性一面?？椎潞退官e塞在19世紀(jì)初期和中期分別提出社會(huì)進(jìn)化實(shí)證論和社會(huì)有機(jī)整體論,建立起了現(xiàn)代社會(huì)學(xué)的基礎(chǔ),從而使20世紀(jì)中期有可能用社會(huì)學(xué)的方法來研究“政治社會(huì)”,建立一門“政治社會(huì)學(xué)”。在傳統(tǒng)的政治學(xué)家們眼里,政治社會(huì)主要指政治國家和政治權(quán)力;而在孔德、斯賓塞以及后來的政治社會(huì)學(xué)家那里,政治社會(huì)學(xué)則主要是強(qiáng)調(diào)對國家政治的社會(huì)分析,這種學(xué)科視野雖然擴(kuò)大了研究政治社會(huì)的眼界,但沒有跳出原有“政治社會(huì)”的基本框架。在19世紀(jì)自由資本主義制度的基本矛盾已經(jīng)比較充分地暴露的歷史條件下,他們熱衷于把自然科學(xué)的方法,生硬地搬到政治社會(huì)領(lǐng)域,抽象地強(qiáng)調(diào)社會(huì)有機(jī)整體,而忽視資本主義制度的經(jīng)濟(jì)、階級關(guān)系的具體分析,回避已經(jīng)尖銳起來的社會(huì)階級矛盾和,他們的這種政治社會(huì)觀表現(xiàn)出了很大的保守性?，F(xiàn)代西方“政治社會(huì)學(xué)”,在思想體系和方法論上仍然繼續(xù)著古典政治社會(huì)學(xué)抽象的社會(huì)觀。所以,政治社會(huì)理論與我們所稱的社會(huì)政治理論有本質(zhì)的區(qū)別。二、馬克思、恩格斯奠定了“社會(huì)政治”的方法論基礎(chǔ)

19世紀(jì)40年代中后期,馬克思、恩格斯創(chuàng)立了科學(xué)的唯物歷史觀,從人類社會(huì)形態(tài)的經(jīng)濟(jì)關(guān)系中,特別是從社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展、生產(chǎn)有了剩余和社會(huì)分工之后私有制的出現(xiàn)、階級的產(chǎn)生的事實(shí)中,分析社會(huì)的政治上層建筑,形成了這樣的一個(gè)基本思想:“每一歷史時(shí)代主要的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式和交換方式以及必然由此產(chǎn)生社會(huì)結(jié)構(gòu),是該時(shí)代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎(chǔ),并且只有從這一基礎(chǔ)出發(fā),這一歷史才得到說明;因此人類社會(huì)的全部歷史(從土地公有制的原始氐族社會(huì)解體以來)都是的歷史,即剝削階級和被剝削階級之間、統(tǒng)治階級和被壓迫階級之間斗爭的歷史;這個(gè)的歷史包括有一系列發(fā)展階段,現(xiàn)在已經(jīng)達(dá)到這樣一個(gè)階段,即被剝削被壓迫的階級(無產(chǎn)階級),如果不同時(shí)使整個(gè)社會(huì)一勞永逸地?cái)[脫一切剝削、壓迫和以及階級差別和,就不能使自己從進(jìn)行剝削和統(tǒng)治的那個(gè)階級(資產(chǎn)階級)的奴役下解放出來”[5](第257頁)?！豆伯a(chǎn)黨宣言》就是根據(jù)這一基本思想創(chuàng)造性地提出了關(guān)于什么是階級政治的著名論斷:在資本同勞動(dòng)根本對立的社會(huì)歷史條件下,無產(chǎn)階級同資產(chǎn)階級之間圍繞政權(quán)所發(fā)生的“一切都是政治斗爭?！盵5](第281頁)馬克思恩格斯歷史唯物主義的科學(xué)的階級分析方法,將人們的社會(huì)認(rèn)識(shí)眼界引向階級社會(huì)的歷史最深處,跨進(jìn)前人所沒有探索過的階級政治關(guān)系的新領(lǐng)域。這不能不說是對社會(huì)史、政治史在認(rèn)識(shí)上的一個(gè)新突破。恩格斯后來在寫《社會(huì)主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》一書時(shí)總結(jié)說:“唯物主義歷史觀從下述原理出發(fā):生產(chǎn)以及隨生產(chǎn)而來的產(chǎn)品交換是一切社會(huì)制度的基礎(chǔ);在每個(gè)歷史地出現(xiàn)的社會(huì)中,產(chǎn)品分配以及和它相伴隨的社會(huì)之劃分為階級或等級,是由生產(chǎn)什么、怎樣生產(chǎn)以及怎樣交換產(chǎn)品來決定的。所以,一切社會(huì)變遷和政治變革的終極原因,不應(yīng)該到人們的頭腦中,到人們對永恒的真理和正義的日益增進(jìn)的認(rèn)識(shí)中去尋找,而應(yīng)當(dāng)?shù)缴a(chǎn)方式和交換方式的變革中去尋找;不應(yīng)當(dāng)?shù)接嘘P(guān)時(shí)代的哲學(xué)中去尋找,而應(yīng)當(dāng)?shù)接嘘P(guān)時(shí)代的經(jīng)濟(jì)中去尋找?！盵6](第740―741頁)馬克思、恩格斯以前的思想家將社會(huì)中的政治歸結(jié)為觀念的東西,而歷史唯物論認(rèn)為,一切政治觀念,最終都應(yīng)歸結(jié)為社會(huì)物質(zhì)關(guān)系。所有受階級關(guān)系制約的政治,說到底,它只是階級社會(huì)的產(chǎn)物。

然而,非階級社會(huì)的經(jīng)濟(jì)關(guān)系,其經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)同與之相適應(yīng)的政治上層建筑之間是否發(fā)生必然的關(guān)系呢?這是一個(gè)關(guān)系到要不要將歷史唯物主義堅(jiān)持到底的問題。這個(gè)問題,對于馬克思、恩格斯來說,必須要有進(jìn)一步的明確回答。馬克思、恩格斯自從創(chuàng)立了自己的唯物歷史觀和階級政治論以來,也一直試圖從一般唯物史觀上解決這個(gè)重大理論問題。他們無論是在《德意志意識(shí)形態(tài)》、《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中,還是在《資本論》、《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》以及《社會(huì)主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》中,人們只要仔細(xì)研讀這些重要文獻(xiàn),就不難發(fā)現(xiàn),他們在思考和論述關(guān)于史前社會(huì)和未來共產(chǎn)主義社會(huì)在事實(shí)上是否存在政治上層建筑問題(即不存在階級和國家的社會(huì)條件下經(jīng)濟(jì)與政治的關(guān)系到底怎樣)時(shí),總是有一種強(qiáng)烈的追求(但都是建立在一種科學(xué)的假設(shè)基礎(chǔ)上),一直迫切希望能找到充分的史實(shí),來證實(shí)他們的社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與政治上層建筑的辯證法原理和徹底的歷史唯物主義科學(xué)的真實(shí)性和正確性。這個(gè)愿望直到他們的晚年才最后由恩格斯來實(shí)現(xiàn)。19世紀(jì)70年代中期,馬克思仍以極大的熱情研究摩爾根《古代社會(huì)》一書及其他人類學(xué)知識(shí)。關(guān)于這一點(diǎn),恩格斯后來說得很明白:“不是別人,正是卡爾?馬克思曾打算聯(lián)系他的――在某種限度內(nèi)我可以說是我們兩人的――唯物主義的歷史研究所得出的結(jié)論來闡明摩爾根的研究成果,并且只是這樣來闡明這些成果的全部意義。原來,摩爾根在美國,以他自己的方式,重新發(fā)現(xiàn)了40年前馬克思所發(fā)現(xiàn)的唯物主義歷史觀,并且以此為指導(dǎo),在把野蠻時(shí)代和文明時(shí)代加以對比的時(shí)候,在主要點(diǎn)上得出了與馬克思相同的結(jié)果?！盵7](第1頁)摩爾根所提供的大量關(guān)于史前社會(huì)的史實(shí),“為全部原始?xì)v史找到了一個(gè)新的基礎(chǔ)”[7](第14頁),證明了馬克思?xì)v史唯物主義的完會(huì)歷史觀的科學(xué)性和正確性。理解這一點(diǎn),不僅對于把握馬克思、恩格斯歷史唯物主義的整體社會(huì)觀有重要意義,而且,對于我們?nèi)姘盐振R克思、恩格斯的整體歷史政治觀也是有十分重要的理論意義的。這一整體社會(huì)歷史觀說明,階級和階級的政治,在人類歷史上,只是一種暫時(shí)性的社會(huì)歷史現(xiàn)象。在19世紀(jì)60年代以前,由于還沒有產(chǎn)生真實(shí)可靠的人類社會(huì)發(fā)展的知識(shí)足以說明史前社會(huì)為何物,人們的認(rèn)識(shí)視野中雖然提到了“原始社會(huì)”,但對其實(shí)際狀況并不清楚。西方古典的自然法理論中的所謂“人類自然狀態(tài)”說,也僅僅是一種虛構(gòu)的理論假設(shè),不足為據(jù)。某些關(guān)于原始血緣家庭的論著,也正如恩格斯后來所說的那樣,是零星和不可靠的。他們在《德意志意識(shí)形態(tài)》中也講到了人類社會(huì)早期的社會(huì)生產(chǎn)分工、部落所有制等[5](第68―70頁),但他們認(rèn)為,不能輕信那些資產(chǎn)階級的學(xué)者們對“史前時(shí)期”的種種描述。[5](第79―80頁)他們根據(jù)歷史唯物主義的一般原理,初步確認(rèn)了人類“原初的歷史的關(guān)系的四個(gè)要素”[5](第78―81頁),并以此作為文明社會(huì)發(fā)展的起點(diǎn)。但是這在當(dāng)時(shí)還是一種抽象的理論設(shè)想:在文明社會(huì)之前的人類社會(huì)歷史存在著一種有組織的社會(huì)形態(tài),還沒有可能確切地知道史前社會(huì)的具體生活狀態(tài),因而也就談不上論及原始社會(huì)的人們到底怎樣過“政治生活”的問題了。這也就是為什么他們兩人在后來相當(dāng)長的一段時(shí)間里,都認(rèn)定“至今一切社會(huì)的歷史都是的歷史”[5](第272頁),人類社會(huì)的政治生活都是階級政治斗爭的政治的一個(gè)重要緣由。也正因如此,在他們70年代中期以前的大部分著作里,將國家與政治是同等看待的。

另外,馬克思、恩格斯重視的政治,還有更重要的社會(huì)背景原因,由于當(dāng)時(shí)資本主義社會(huì)階級矛盾、危機(jī)日益尖銳化起來,歐洲整個(gè)大陸無產(chǎn)階級參與革命的斗爭形勢逼近,使自覺站在無產(chǎn)階級和廣大勞苦群眾一邊的馬克思、恩格斯,不能不將主要注意力轉(zhuǎn)移到現(xiàn)實(shí)斗爭方面來,以研究如何認(rèn)識(shí)資本主義制度的矛盾及其本質(zhì),解決無產(chǎn)階級革命斗爭的理論和策略問題為主要使命,如《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》、《資本論》就是直接為無產(chǎn)提供理論基礎(chǔ)和策略基礎(chǔ)而創(chuàng)作的。然而,從他們的整個(gè)歷史唯物主義理論體系看,始終是把人類社會(huì)當(dāng)做歷史的整體的。比如,在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中,那個(gè)大家所熟知的關(guān)于什么是歷史唯物論的科學(xué)定義,就明確地肯定了他們所主張的歷史唯物主義的社會(huì)歷史觀,本質(zhì)上承認(rèn)人類社會(huì)形態(tài)是一個(gè)從低級到高級發(fā)展的整體歷史過程?！叭藗冊谧约荷畹纳鐣?huì)生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系,即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu),即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會(huì)意識(shí)形式與之相

適應(yīng)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)?！篌w說來,亞細(xì)亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看作是經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)演進(jìn)幾個(gè)時(shí)代。資產(chǎn)資產(chǎn)的生產(chǎn)關(guān)系是社會(huì)生產(chǎn)過程的最后一個(gè)對抗形式,這里所說的對抗,不是指個(gè)人的對抗,而是指從個(gè)人的社會(huì)生活條件中生長出來對抗;但是,在資產(chǎn)階級社會(huì)的胎胞里發(fā)展的生產(chǎn)力,同又是創(chuàng)造著解決這種對抗的物質(zhì)條件。因此,人類社會(huì)的史前時(shí)期就以這種社會(huì)形態(tài)而告終?！盵8](第32―33頁)馬克思就是根據(jù)這個(gè)總原則,來撰寫偉大的《資本論》的。盡管在這部巨著中,馬克思也沒有忘記有關(guān)原始社會(huì)的論述。但是,在對過去和未來的事情尚缺乏事實(shí)根據(jù)的情況下,他們是不愿輕易作出結(jié)論,寧愿等待事實(shí)的到來,也不愿作出任何武斷的猜想,像列寧曾在《國家與革命》中所指出的那樣,“馬克思的全部理論,就是運(yùn)用最徹底、最完整、最周密、內(nèi)容最豐富的發(fā)展論去考察現(xiàn)代資本主義。自然,他也就要運(yùn)用這個(gè)理論去考察資本主義的即將到來的崩潰和未來共產(chǎn)主義的未來的發(fā)展?！盵9](第186頁)然而,“關(guān)于這個(gè)未來,馬克思并沒有陷入空想,他只是較詳細(xì)地確定了現(xiàn)在所能確定的東西”[9](第193頁)。只有當(dāng)他們確信,摩爾根科學(xué)確定原始的母權(quán)制氏族之后,他們才明確宣布:階級對立和構(gòu)成了有文字以來的全部文明史的內(nèi)容。的歷史,只是人類歷史發(fā)展的一個(gè)階段。在認(rèn)識(shí)到人類社會(huì)歷史發(fā)展的整體性的同時(shí),又確認(rèn)階級對立和歷史的暫時(shí)性,這就等于歷史的邏輯上告訴人們,無階級、無國家社會(huì)的政治,只能是“社會(huì)政治”。馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中,提出了關(guān)于未來共產(chǎn)主義社會(huì)的“國家”問題,恩格斯在同關(guān)于國家問題的論戰(zhàn)中談到了“非政治國家”的問題,列寧在《國家與革命》第5章中,進(jìn)一步論述了什么是“非政治國家”、“半國家”以及共產(chǎn)主義社會(huì)的完全意義上的民主就是徹底消滅國家等等。這就是說,在“政治社會(huì)”之后,必然有一個(gè)“社會(huì)政治”的到來。完全的“社會(huì)政治”的到來,是以全面超越現(xiàn)實(shí)資本主義的生產(chǎn)力,徹底消滅階級統(tǒng)治及其遺留為基本前提的。自然,馬克思主義的“社會(huì)政治”的實(shí)現(xiàn),是以社會(huì)主義高級階段為其社會(huì)歷史條件的。所以,馬克思列寧主義的“社會(huì)政治”學(xué)說,其內(nèi)蘊(yùn)不僅包括如何處理政治與社會(huì)的相互關(guān)系,而且還包括實(shí)現(xiàn)社會(huì)政治的歷史條件。社會(huì)政治在資本主義的條件下,根本不可能實(shí)現(xiàn)。社會(huì)主義政治的一個(gè)基本特征,就在于它的高度社會(huì)化。階級社會(huì)的政治是高度國家化,階級后社會(huì)的政治是高度社會(huì)化。當(dāng)然,實(shí)現(xiàn)完全社會(huì)政治,在無產(chǎn)階級和廣大勞動(dòng)人民掌握了政權(quán)之后,需要有一個(gè)很長的歷史過程,因?yàn)榕f制度在經(jīng)濟(jì)、思想文化等方面的歷史遺留,還將長期影響著人們,社會(huì)生產(chǎn)力的提高、文化教育和科技水平在全體人民范圍內(nèi)提高,特別是在經(jīng)濟(jì)文化相對比較落后的國家,實(shí)現(xiàn)這樣的任務(wù)就更加艱巨、困難、長期。在總結(jié)20世紀(jì)國際社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)的歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)時(shí)強(qiáng)調(diào)指出:像中國這樣的社會(huì)歷史水平,從社會(huì)主義初級階段到共產(chǎn)主義的完全實(shí)現(xiàn),需要十幾代、幾十代人的不懈努力。因此,我國進(jìn)入社會(huì)主義初級階段以后,雖然還不可能直接進(jìn)入“社會(huì)政治”的境地,但開始了走向“社會(huì)政治”的新的歷程。在我國社會(huì)主義建設(shè)事業(yè)中,如果不堅(jiān)持走向“社會(huì)政治”的理論和實(shí)踐,我們就不可能同列寧、曾經(jīng)反復(fù)指出過的那種“舊政治”劃清界線,就不可能從思想觀念上徹底拋棄為綱的錯(cuò)誤理論,不可能在實(shí)踐中嚴(yán)格區(qū)別馬克思、恩格斯所提出的“原來意義上的國家”與非原來意義上的國家了;同樣,我們可以進(jìn)一步說,如果不認(rèn)識(shí)到實(shí)現(xiàn)“社會(huì)政治”是一個(gè)長期的逐步的歷史過程,那就要在政治上犯超越歷史、脫離實(shí)際的急性病,使社會(huì)主義遭到失敗。社會(huì)主義的政治本質(zhì)上是一種新型的“社會(huì)政治”,社會(huì)主義初級階段,是走向“社會(huì)政治”的獨(dú)特歷史階段。

三、什么是“社會(huì)政治”?

“社會(huì)政治”的科學(xué)理論,是建立在歷史唯物主義整體政治觀的基礎(chǔ)上的。根據(jù)馬克思、恩格斯的觀點(diǎn),從總體上說,“社會(huì)政治”就是指階級后社會(huì)的政治,是剝削階級國家政治的對立物,是相對于“政治社會(huì)”而言的。它要求將表面凌駕于社會(huì)之上的政治權(quán)力,在階級消滅、國家消亡的條件下,逐步回到社會(huì)之中;在使社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、文化權(quán)利達(dá)到事實(shí)上平等的基礎(chǔ)上,實(shí)現(xiàn)社會(huì)成員政治權(quán)利的平等和政治生活的高度自治和高度的社會(huì)化,實(shí)現(xiàn)社會(huì)利益關(guān)系調(diào)控機(jī)制的程序化、科學(xué)化和公眾化。一句話,“社會(huì)政治”即社會(huì)化的政治。原來意義上的強(qiáng)制性的國家權(quán)力的形式和手段,要進(jìn)歷史博物館。這種政治生活的基本特征,就是實(shí)現(xiàn)人的個(gè)性的自由發(fā)展,人們自覺地養(yǎng)成了共同約定俗成的社會(huì)政治紀(jì)律和公共道德規(guī)范。對極少數(shù)違規(guī)者,社會(huì)實(shí)行“強(qiáng)制”措施,已不是現(xiàn)代國家的強(qiáng)制力。社會(huì)性的權(quán)威機(jī)關(guān)雖仍然必要存在,但同國家強(qiáng)力機(jī)關(guān)比照,從內(nèi)容到形式有本質(zhì)性的差異,是一種“自由人的聯(lián)合體”的形式,它是人類更為高級的新型政治制度文明。盡管人類達(dá)到這種政治生活境地的歷史發(fā)展還需要漫長的時(shí)間,但無產(chǎn)階級政治革命的勝利,無產(chǎn)階級國家政權(quán)的建立,應(yīng)該被看成是實(shí)行新型的“社會(huì)政治”的起點(diǎn),哪怕是最初的起點(diǎn)。我國人民制度,對于廣大人民群眾來說,應(yīng)該屬于這種新型政治文明的開端。對此,馬克思恩格斯早就明白地指出,巴黎公社式的政治權(quán)力,是一種消滅階級、實(shí)現(xiàn)社會(huì)政治的過渡性政權(quán),已經(jīng)不是原來意義上的舊式國家制度。

關(guān)于“社會(huì)”與“政治”的聯(lián)用,所表達(dá)的含義在現(xiàn)有的各種辭典中難于找到一種現(xiàn)成的答案。按照上述馬克思主義的觀點(diǎn),社會(huì)政治是社會(huì)主義社會(huì)的新型政治,在這個(gè)意義上,它應(yīng)當(dāng)被理解為社會(huì)主義的政治。馬克思所說的“無產(chǎn)階級的政治觀”,從其本質(zhì)意義和人類社會(huì)政治生活廣義角度上講,是階級后社會(huì)的一種新型政治。這種政治觀點(diǎn),不僅同資產(chǎn)階級政治觀相對立,而且同狹義上的階級政治觀也有重大的區(qū)別。因?yàn)?“社會(huì)主義”在其原始本意上就排斥了階級、剝削、階級私利等一類東西。我們知道,“社會(huì)主義”一詞,在19世紀(jì)30年代歐洲空想社會(huì)主義者最初使用的時(shí)候,就是指與資本主義相對立的一種兄弟般的、大家平等的社會(huì)。2馬克思主義所指的“社會(huì)政治”,實(shí)質(zhì)是經(jīng)過政治的革命變革,消滅了社會(huì)關(guān)系中人對人的壓迫和剝削,實(shí)現(xiàn)社會(huì)平等后的政治。這樣,原來意義上的國家政治必然要消亡,代之以“自由人聯(lián)合體”的政治。所以,恩格斯在他的《家庭、私有制和國家的起源》的結(jié)束語中,借用摩爾根的一段話,表達(dá)了關(guān)于資本主義后社會(huì)的政治生活設(shè)想。[7](第178―179頁)馬克思主義的社會(huì)政治觀,同孔德、斯賓塞之后建立起來的政治社會(huì)學(xué)理論不同,前者是旨在研究從階級轉(zhuǎn)向無階級條件下,消滅階級的歷史過程中和階級消滅之后的社會(huì)與政治的關(guān)系,這種關(guān)系特點(diǎn)就是政治通過社會(huì)關(guān)系直接表現(xiàn)出來;而后者,則是把階級社會(huì)作為一般社會(huì),即研究抽象性的社會(huì)與國家的關(guān)系,進(jìn)而使階級的政治關(guān)系抽象化、表象化。政治社會(huì)學(xué)理論在19世紀(jì)歐洲市場經(jīng)濟(jì)大潮中、在社會(huì)與政治在形式上出現(xiàn)分離的情況下,提出強(qiáng)調(diào)分析政治的社會(huì)環(huán)境和政治運(yùn)行的社會(huì)條件,認(rèn)識(shí)各種政治現(xiàn)象所必然依存的社會(huì)關(guān)系,從而擴(kuò)大了觀察政治的視野,對傳統(tǒng)政治學(xué)來說,這不能不是一個(gè)新的進(jìn)展。但是,由于他們是打著“實(shí)證主義”和“科學(xué)主義”的社會(huì)學(xué)方法論的旗號來研究階級政治問題的,從而導(dǎo)致他們抹殺和掩蓋已經(jīng)暴露出來的資本主義社會(huì)的基本矛盾,維護(hù)資本主義現(xiàn)存制度,用所謂“一般的社會(huì)關(guān)系”沖淡和掩護(hù)資本對勞動(dòng)的剝削和壓迫的實(shí)質(zhì),從而使19世紀(jì)西方政治社會(huì)學(xué)思潮在方法論上具有虛偽性,在政治上具有保守性。20世紀(jì)20年代開始形成的現(xiàn)代政治社會(huì)學(xué)說,雖然從社會(huì)實(shí)證方面

對社會(huì)學(xué)、政治學(xué)學(xué)科研究有了一定的推進(jìn),對現(xiàn)代政治生活的素描與分析起了一定的積極作用,并直接影響到行為主義政治學(xué)和后行為主義政治學(xué)的產(chǎn)生與發(fā)展,但從另一方面的意義上講,它對現(xiàn)代資本主義政治生活的本質(zhì)和規(guī)律的探討,顯然起著消極被動(dòng)的作用。我們在研究社會(huì)主義初級階段的社會(huì)政治問題時(shí),不能盲目照搬西方政治社會(huì)學(xué)的理論與方法,更不能把我們論及的關(guān)于“走向社會(huì)政治的理論”視同于西方政治社會(huì)學(xué)。如果我們不對其從立場、觀點(diǎn)、方法上作原則的區(qū)分,那就很容易使兩種政治觀點(diǎn)相混淆。因此,在研究到底什么是歷史唯物主義的“社會(huì)政治”政治觀時(shí),一定要注意把西方政治社會(huì)學(xué)理論同社會(huì)主義條件下的“社會(huì)政治”理論加以區(qū)別。四、“社會(huì)政治”的歷史實(shí)證

從馬克思、恩格斯所奠定的社會(huì)政治的基本觀點(diǎn)看,他們強(qiáng)調(diào)了對政治現(xiàn)象的歷史的、具體的分析和經(jīng)濟(jì)的、階級的分析。在對抗性的階級社會(huì)條件下,社會(huì)的各種政治關(guān)系必然集中地通過階級關(guān)系表現(xiàn)出來(特別是在資本主義制度下),并體現(xiàn)在國家政權(quán)最終歸宿于誰的問題上,服務(wù)于誰。馬克思的《資本論》,把資本主義制度的基本矛盾歸結(jié)為資產(chǎn)階級同無產(chǎn)階級之間的對立和斗爭,資本主義制度下的政治關(guān)系,集中表現(xiàn)為資產(chǎn)階級同無產(chǎn)階級之間的壓迫與被壓迫、統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關(guān)系。恩格斯后來在《社會(huì)主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》中,對馬克思的這一根本思想作了精辟的概括。他指出:資本主義性質(zhì)的生產(chǎn)方式“是在一切有決定意義的生產(chǎn)部門和一切在經(jīng)濟(jì)上起決定作用的國家里占統(tǒng)治地位,并從而把個(gè)體生產(chǎn)排擠到無足輕重的殘余地位,社會(huì)生產(chǎn)和資本主義占有的不相容性,也必然越加明顯地表現(xiàn)出來?！庇谑?雇傭勞動(dòng)制成為了資本對勞動(dòng)統(tǒng)治的基本經(jīng)濟(jì)形式,“集中在資本家手中的生產(chǎn)資料和除了自己的勞動(dòng)力以外一無所有的生產(chǎn)者徹底分裂了。社會(huì)的生產(chǎn)和資本主義占有之間的矛盾表現(xiàn)為無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的對立?！盵6](第744―745頁)這就是馬克思主義的關(guān)于資本主義制度下“一切都是政治斗爭”的理論基石。但這只是馬克思主義政治觀的一個(gè)重要的方面。我們知道,馬克思主義關(guān)于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定社會(huì)的政治上層建筑的歷史唯物主義原理,不僅是對階級存在的社會(huì)中的政治而言的,而且還適用于無階級社會(huì)條件下的政治上層建筑。“原來意義上的國家”后社會(huì)中的政治關(guān)系,必然要逐步回歸到社會(huì)。馬克思、恩格斯在總結(jié)人類社會(huì)的歷史經(jīng)驗(yàn),特別是從總結(jié)巴黎公社的歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)開始,就考慮過資本主義后社會(huì)的“國家”和社會(huì)的政治問題。他明確地指出了幾點(diǎn):

第一,“帝國的直接對立物就是公社”[6](第55頁)。因?yàn)?“公社是由巴黎各區(qū)通過普選選出的市政委員組成的。這些委員是負(fù)責(zé)任的,隨時(shí)可以罷免。其中大多數(shù)自然都是工人或公認(rèn)的工人階級代表。公社是一個(gè)實(shí)干的而不是議會(huì)式的機(jī)構(gòu),它既是行政機(jī)關(guān),同時(shí)也是立法機(jī)關(guān)。警察不再是中央政府的工具,他們立刻被免除了政治職能,而變?yōu)楣绲呢?fù)責(zé)的、隨時(shí)可以罷免的工作人員。所有其他各行政部門的官員也是一樣。從公社委員起,自上至下一切公職人員,都只能領(lǐng)取相當(dāng)于工人工資的報(bào)酬。從前國家的高官顯宦所享有的一切特權(quán)以及公務(wù)津貼,都隨著這些人物本身的消失而消失了。社會(huì)公職已不再是中央政府走卒們的私有物。不僅城市的管理,而且連先前由國家行使的全部創(chuàng)議權(quán)也都轉(zhuǎn)歸公社。”[6](第55―56頁)“公社實(shí)現(xiàn)了所有都提出的廉價(jià)政府這一口號,……給共和國奠定了真正民主制度的基礎(chǔ)。”[6](第58頁)因此,“公社的真正秘密就在于:它實(shí)質(zhì)上是工人階級的政府,是生產(chǎn)者階級同占有者的產(chǎn)物,是終于發(fā)現(xiàn)的可以使勞動(dòng)在經(jīng)濟(jì)上獲得解放的政治形式?！盵6](第58―59頁)這就是工人階級所獨(dú)創(chuàng)的真正的無產(chǎn)階級的新型政府。第二,馬克思以現(xiàn)實(shí)革命的現(xiàn)實(shí)主義的歷史眼光,指出,巴黎公社所體現(xiàn)的這些根本原則的實(shí)現(xiàn),是一個(gè)長期的歷史過程。他在駁斥資產(chǎn)階級對巴黎公社的種種攻擊的言論時(shí)非常清楚的告誡人們:“工人階級并沒有期望公社做出奇跡。他們不是要憑一紙人民法令來實(shí)現(xiàn)現(xiàn)成的烏托邦。他們知道,為了謀求自己的解放,并同時(shí)創(chuàng)造出現(xiàn)代社會(huì)在本身經(jīng)濟(jì)因素作用下不可遏止地向其趨歸的那種更高形式,他們必須經(jīng)過長期的斗爭,必須經(jīng)過一系列將把環(huán)境和人都加以改造的歷史過程。工人階級不是要實(shí)現(xiàn)什么理想,而只是要解放那些由舊的正在崩潰的資產(chǎn)階級社會(huì)本身孕育著的新社會(huì)因素?！盵6](第60頁)這就是說,巴黎公社所創(chuàng)造出來的那些體現(xiàn)無產(chǎn)階級和全體勞動(dòng)者根本利益的要求與愿望的人民權(quán)力,并不能單憑革命的熱情與愿望在一個(gè)早晨就能實(shí)現(xiàn)的,工人階級自身的解放、更高于資本主義新的社會(huì)形態(tài)的出現(xiàn),公社所體現(xiàn)的那些基本的原則,需要一個(gè)長期的歷史創(chuàng)造過程,需要對環(huán)境和人的改造過程才能實(shí)現(xiàn)。馬克思的這種對待巴黎公社原則的遠(yuǎn)大而求真務(wù)實(shí)的歷史眼光,被目光短淺的人們所忽視。那些在革命暫時(shí)受到挫折或者資產(chǎn)階級一時(shí)得勢時(shí)而產(chǎn)生動(dòng)搖的人們,認(rèn)真地讀讀馬克思128年前講明了的這些話吧。

第三,關(guān)于無產(chǎn)階級為什么應(yīng)該采取實(shí)際的步驟來逐步實(shí)現(xiàn)向社會(huì)政治的高級階段過渡,到了70年代,馬克思恩格斯有了更深層次的思考,這就是他們在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中給我們留下的思想遺產(chǎn)。由于實(shí)現(xiàn)資本主義向共產(chǎn)主義的過渡必須要有一個(gè)政治上的轉(zhuǎn)變時(shí)期,由于在達(dá)到共產(chǎn)主義高級階段還必須經(jīng)歷保持資產(chǎn)階級式的權(quán)利和實(shí)現(xiàn)按勞分配原則的社會(huì)主義階段,因此,就不能不涉及到“未來共產(chǎn)主義社會(huì)的國家制度”[6](第341頁)。無產(chǎn)階級決不是要簡單奪取國家政權(quán),而是要按照新的“社會(huì)政治”的原則,對之實(shí)行徹底改造,建立起真正意義上的、非原來意義上的國家,即無產(chǎn)階級專政的國家,是無產(chǎn)階級實(shí)現(xiàn)社會(huì)政治的橋梁。所謂工人階級統(tǒng)治,與其他一切剝削階級的統(tǒng)治的根本不同在于:它實(shí)行的是社會(huì)治理,即“人民管理”。3至于什么是非原來意義上的國家?怎樣建立這種新型的非原來意義上的國家,或者“非政治國家”(恩格斯語),這當(dāng)然是一個(gè)需要靠后人的實(shí)踐來解決的問題。列寧在十月革命的前夕,在《國家與革命》第5章中,詳細(xì)地探討了由政治社會(huì)向社會(huì)政治轉(zhuǎn)變的基本理論原理。認(rèn)為,社會(huì)主義條件下的“國家”的主要任務(wù)和宗旨是捍衛(wèi)勞動(dòng)者的按勞分配原則和保衛(wèi)不可避免的“資產(chǎn)階級式的權(quán)利”,是無產(chǎn)階級和勞動(dòng)人民實(shí)現(xiàn)“經(jīng)濟(jì)的社會(huì)解放”的政治形式。從十月革命到現(xiàn)在近一個(gè)世紀(jì)的現(xiàn)實(shí)社會(huì)主義的實(shí)踐,在如何正確解決這個(gè)根本問題上,有一個(gè)重要的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn):就是對馬克思、恩格斯、列寧關(guān)于無產(chǎn)階級的國家政權(quán)既不是“原來意義上的國家”,也不是在一個(gè)早晨消滅國家,而是通過“社會(huì)國家”和“走向社會(huì)政治”,實(shí)行經(jīng)濟(jì)的社會(huì)解放的基本思想缺乏準(zhǔn)確和全面的理解,因而長期在政治策略上犯了嚴(yán)重的“左”的錯(cuò)誤。五、結(jié)論:堅(jiān)持“走向社會(huì)政治”的歷史道路這就是說,“社會(huì)政治”的實(shí)現(xiàn),是與社會(huì)主義、共產(chǎn)主義的完全實(shí)現(xiàn)相統(tǒng)一的社會(huì)歷史變革過程。一方面,是實(shí)現(xiàn)階級政治向非階級政治的逐步過渡;另一方面,是社會(huì)化的政治過程。所謂“社會(huì)化的政治過程”,即由表面凌駕于社會(huì)之上的政治權(quán)力,在處理同全體人民群眾的關(guān)系上,從思想到制度,做到真正使政治權(quán)力的行使始終有效地置于社會(huì)全體成員的監(jiān)督之下,經(jīng)由量的積累到質(zhì)變過程,最后回歸社會(huì)之中。這一社會(huì)化政治過程,同社會(huì)主義建設(shè)的歷史發(fā)展過程一樣,需要有一個(gè)歷史的發(fā)展和積累的階段。如果說,社會(huì)主義的經(jīng)濟(jì)建設(shè),需要逐步發(fā)展和進(jìn)行有效積累的話,那么,社會(huì)主義的政治建設(shè),也同樣是逐步地建設(shè)和自覺的積累過程,而且時(shí)間更長,任務(wù)更艱巨。在我國整個(gè)社會(huì)主義初級階段,有

計(jì)劃、有步驟地沿著發(fā)展“社會(huì)政治”的方向,進(jìn)行新政治生活的建設(shè)與積累,是社會(huì)主義政治形成的必