心學(xué)十七講(傳習(xí)錄)

自序大約是2009年，應(yīng)朋友之邀，在他的QQ群里與群友分享王陽(yáng)明的《傳習(xí)錄》。現(xiàn)代人按照西方的劃分方法，往往把陽(yáng)明先生定位為“哲學(xué)家”，然而在我看來(lái)，陽(yáng)明先生的哲學(xué)，并不如西方那樣是空想出來(lái)的，而是完全來(lái)源于實(shí)證，正所謂“一切從心中流出”，他的學(xué)說(shuō)那么是可以用實(shí)踐加以驗(yàn)證的，而不是哲學(xué)那樣只能用邏輯推理的?！秱髁?xí)錄》那么是先生給學(xué)生們講課時(shí)的一些記錄，都是一些在特定場(chǎng)景下針對(duì)特定對(duì)象講的話，旨在消除其人在實(shí)踐上的障礙，并無(wú)立言立說(shuō)之意，故此，這部語(yǔ)錄實(shí)在無(wú)法可講——講那么與先生隨機(jī)逗教相悖，然而如果不講，先生之學(xué)又無(wú)法宏揚(yáng)，是故藉友人相邀之機(jī)，逞鄙薄之智，于先生之無(wú)說(shuō)強(qiáng)立其說(shuō)，旨在拋陋劣之磚，引稀世之璧，以期本心之光芒耀世間?！禅櫾从诒本┮?/p>

本來(lái)心學(xué)沒(méi)什么可講的，按先生說(shuō)法，你我的這一片心，就是具足一切良知，包含一切天理。既然是這樣，那實(shí)在是沒(méi)什么可說(shuō)的。大家誰(shuí)也沒(méi)離開(kāi)過(guò)，誰(shuí)也沒(méi)丟掉過(guò)，何必再多說(shuō)呢？只要承當(dāng)了此心，順了此本然的天理，自然就得了先生的精髓。雖然本來(lái)沒(méi)什么可說(shuō)的，但是先生為了解決他門(mén)人的疑惑，也對(duì)癥下藥地說(shuō)了不少話，門(mén)人集成傳習(xí)錄三卷，雖然沒(méi)有哪句話專門(mén)說(shuō)明心學(xué)宗旨，也并沒(méi)有哪句話脫離了宗旨，后人只需要通過(guò)閱讀，找到自己的病癥，同時(shí)看清楚先生的藥方，服藥即可。我下面就開(kāi)始說(shuō)說(shuō)我的心得。先從先生臨終的四句話說(shuō)起。無(wú)善無(wú)惡心之體，有善有惡意之動(dòng)。知善知惡是良知，為善去惡是格物。意思很直白，不需要解釋。但是這里面涉及到傳習(xí)錄中一些常用的名詞，我今天就先把這些整理一下，以供大家參考。這六個(gè)，我分別說(shuō)說(shuō)自己的理解：心——本體人欲——心動(dòng)、染污良知——功用存天理去人欲——格物知行合一為己之心這六個(gè)，我分別說(shuō)說(shuō)自己的理解心、天理，這兩個(gè)詞是本質(zhì)是一回事，只是闡述角度不同分別安立的名字。它們都指本體，不屬善惡，無(wú)善念惡念，也不分別善惡。意即是念，本體之心，在沒(méi)有染污的情況下，動(dòng)念即合天理，即是無(wú)善無(wú)惡，或者相對(duì)于染污的人欲來(lái)說(shuō)，叫作純善。如果有了染污，就會(huì)有善念惡念，也會(huì)分別善惡，這叫妄想動(dòng)，也叫人欲動(dòng)，這時(shí)候的善與惡都是相對(duì)的，是染污的結(jié)果，或者說(shuō)是人欲的結(jié)果。這時(shí)候的善惡，相對(duì)于純善，都是惡的。人欲，由于人們不知道自己的本心擁有全部的天理、包藏一切，所以就向外尋找屬于自己的寶藏，心量大的人，找到一個(gè)國(guó)家當(dāng)成自己的寶藏，心量小的人找到一個(gè)身體當(dāng)成自己的全部寶藏。然后就處處維護(hù)這些東西，并且積累了大量維護(hù)這些“寶藏”的理論和方法，這就是人欲之私。向外尋找“屬于自己的寶藏”，這是根本找不到的，是一種誤會(huì)。是自己的寶藏就不會(huì)在外面，在外面的怎么可能是自己的寶藏呢？人欲之私的根源在于不了解自心，不知道自己做的這一切都是拿了自家的一點(diǎn)微缺乏道的小財(cái)產(chǎn)當(dāng)成全部——取一浮漚目為全潮，因?yàn)檫@種狀態(tài)是完全不符合真實(shí)的，所以又叫作妄念。如果知道妄在何處，知道過(guò)在何處，人欲之私自然也就站不住腳了。這就好比說(shuō)你知道整個(gè)公司都你自己的，難道你會(huì)整天思考該如何占這個(gè)公司的廉價(jià)嗎？肯定不會(huì)，你會(huì)努力讓它運(yùn)作好。良知，是以本心的功用。人欲之心由于染污的存在，念念都是背離本心的，因此其本身就是惡，就如同近視眼的眼鏡被染上色，那是根本沒(méi)方法分辨物體顏色的，也就是說(shuō)人欲之心根本沒(méi)有方法區(qū)分善惡。而良知那么是毫無(wú)污染的本體功用，就像是根本沒(méi)有戴眼鏡的眼睛一樣，不但能分辨出外界物體的顏色，也能分辨出有色眼鏡的顏色，也能知道透過(guò)有色眼鏡會(huì)看到什么顏色。也就是說(shuō)，本體無(wú)污染的功用，由于本身的純潔，能夠了解真實(shí)的世界，也能識(shí)破人欲的染污，同時(shí)也很明確地了解人欲所強(qiáng)分的善惡。這就是知善知惡的良知。就像鏡子一樣。這個(gè)良知是我們本心的功能，不是另外學(xué)習(xí)得來(lái)的。不能說(shuō)找到了良知。我們體會(huì)不到良知的妙用，只是因?yàn)楸拘牡墓δ鼙徽媳巫×?。是被人欲障蔽了。就像鏡子蒙上灰塵一樣，再也現(xiàn)不出光亮了。怎么才能讓鏡子光亮起來(lái)？當(dāng)然是除塵。不過(guò)這只是為了說(shuō)明問(wèn)題權(quán)且采用的說(shuō)法，事實(shí)上這人欲之私恰恰也是本心的功用，只是摻雜了一些東西——妄見(jiàn)，有了這東西，本心的功用表達(dá)出來(lái)就叫人欲。所以權(quán)且把它說(shuō)成塵。這如同晴天里，陽(yáng)光照在暗室，會(huì)看到塵在光線中飛揚(yáng)。塵的飛揚(yáng)何曾阻礙了光明透達(dá)？且能看到此塵的飛揚(yáng)又恰好是光明透達(dá)的結(jié)果。人欲，恰如此飛塵，不但不曾阻礙本心一絲一毫，反是本心的光明所在。為了讓人超越飛塵見(jiàn)到陽(yáng)光，古人提出個(gè)存天理去人欲，只是為治病而已。存天理去人欲，天理是我們心中本有的，所謂“存”，只是個(gè)說(shuō)法，不應(yīng)該看成是保存天理，而應(yīng)該看成是保存符合天理的行為，但是這也只是近似的說(shuō)法，因?yàn)椤按嫣炖怼辈⒉皇且环N具體的行為，如果硬要指出個(gè)具體行為，那就是“去人欲”，去人欲就是存天理，并不是說(shuō)去人欲之外另有一種存天理的行為。如何去人欲？首先要知道人欲，然后再了解其私，而人欲之私就是違背本心的妄想，只要識(shí)破妄想，人欲失去根基，自然就沒(méi)了。比方說(shuō)，你要占公司的廉價(jià)，這是人欲；其私，就是公司不是你的，你不占廉價(jià)就得叫虧；但是“公司不是你的”這是不真實(shí)的，你就是公司的老板，所以這是個(gè)妄想。當(dāng)你知道自己是老板后，還會(huì)產(chǎn)生“占廉價(jià)”的人欲嗎？不會(huì)了。這時(shí)候人欲自除，天理呢？本來(lái)也沒(méi)失去過(guò)呀?！愫螘r(shí)失去過(guò)自己的公司呢？下面說(shuō)說(shuō)知行合一。上面說(shuō)存天理去人欲時(shí)，就已經(jīng)說(shuō)明什么是知行合一了。當(dāng)你知道自己的是公司老板時(shí)，你就不會(huì)再占便宜了，知了，也就行了。不能行，是因?yàn)椴恢＿@就好比有人說(shuō)“道理我都懂，就是心里拐不過(guò)這個(gè)彎”，其實(shí)他懂的道理都是別人的，從來(lái)不知道那個(gè)事在自己身上也是一樣的，如果知道了，他就不認(rèn)為那是道理了，那就是理所當(dāng)然啊。比方面前有一杯氰化鉀溶液，有人告訴你“這水有毒，喝了會(huì)死，所以不許喝”，你能說(shuō)這是道理嗎？如果你當(dāng)?shù)览砺?tīng)了，那說(shuō)明你根本不信那水有毒。如果有人直接把這水喂給一只狗，狗當(dāng)場(chǎng)毒死，還需要說(shuō)什么“道理”嗎？你自然不會(huì)疑心，也不需要用什么道理來(lái)警戒自己。陽(yáng)明先生曾經(jīng)提過(guò)，要想體會(huì)圣人之心，就先要有為己之心。為己之心，古話有云“人不為己天誅地滅”，但是真正懂得為己的人不多。很多人號(hào)稱為己，結(jié)果卻落得個(gè)天誅地滅的下場(chǎng)，為什么？他們只有為己之心，卻不知道什么是真正的為己。既認(rèn)錯(cuò)了己，也用錯(cuò)了法子。這樣采取的所謂的為己，完全不是那么回事。也就是說(shuō)，心是“為己”，卻因?yàn)樽约旱臒o(wú)知沒(méi)做任何“為己”的事，人不為己，自然天誅地滅。“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨”這些清楚都是害己，卻被人看成是為己，用五色五音來(lái)為己，豈不正是不為己之人嗎？招來(lái)天誅地滅的結(jié)果，又有什么奇怪呢？什么是己？本心是！什么是為己？創(chuàng)造本心是！即便不如此，能清心寡欲，也算得上不害己了，怎么可以把害己當(dāng)成為己呢？本心本來(lái)不得不失，圓滿具足，談不上為不為，但是在你我的人欲之私中，卻不得提出個(gè)創(chuàng)造本心來(lái)，這算是先生的為己之說(shuō)。所以要先明白什么是為己，有了此知，才能有此行，這樣才能在面對(duì)人欲之私時(shí)手下不留情，才能不放逸，如此才能于創(chuàng)造本心上有所進(jìn)益。好了，這樣就差不多把傳習(xí)錄中的一些常用詞說(shuō)完了，如果還有遺漏，以后交流遇到時(shí)再補(bǔ)充，今天就說(shuō)這么多。謝謝各位賞臉。希望我拋出的瓦塊能扣開(kāi)各位本心大門(mén)，令人欲之私去盡，皆得本心光明。二稽首古圣先賢

稽首圣言

稽首圣言記錄者和傳承者

愿陽(yáng)明心學(xué)光耀于世傳習(xí)錄，不是王陽(yáng)明先生的作品，是他學(xué)生的錄下來(lái)。是當(dāng)時(shí)王老師答復(fù)學(xué)生問(wèn)題時(shí)說(shuō)的話，被學(xué)生們記下來(lái)，整理成了一部集子。孔子的那個(gè)叫論語(yǔ)。所以這個(gè)語(yǔ)錄集的內(nèi)容，就不能當(dāng)成金科玉律看了，如果當(dāng)成金科玉律，那就會(huì)埋沒(méi)先生的真實(shí)意思。接著剛剛的。傳習(xí)錄的內(nèi)容不能當(dāng)作金科玉律，這是因?yàn)殛?yáng)明先生答復(fù)下列問(wèn)題時(shí)，要看幾個(gè)因素才會(huì)說(shuō)出那樣的話。第一要看問(wèn)話人的問(wèn)題，針對(duì)問(wèn)題答復(fù)，不能偏離問(wèn)題。第二要看問(wèn)話人的狀態(tài)，他能接受什么樣的答復(fù)，就給什么樣的答復(fù)。第三還要看當(dāng)時(shí)的氣氛情景，選擇說(shuō)話的方式。這是粗略的總結(jié)，事實(shí)上先生一句話是存乎一心，應(yīng)該說(shuō)是綜合了很多因素的。這些因素決定了先生的答復(fù)方式與語(yǔ)言，并不是先生本身有什么要說(shuō)的。因素變了，先生的答復(fù)也會(huì)不同。就像論語(yǔ)中記載，孔門(mén)兩個(gè)賢人分別問(wèn)夫子同一件事，夫子答的截然相反一樣。傳習(xí)錄也是如此。所以讀它的時(shí)候，要先看清楚問(wèn)的人是什么樣子，在問(wèn)什么話題。這些話題當(dāng)中，帶出了問(wèn)話者哪方面的迷惑，而不是過(guò)度觀注問(wèn)題本身。然后再看先生是怎么答復(fù)的，先生的答復(fù)一定是解除問(wèn)者的迷惑，讓他回歸到心性上來(lái)。至于這個(gè)回歸心*，就有很多種方法了。有的是堵，把問(wèn)者迷妄之心想出來(lái)的路子都堵死，那他無(wú)路可走，自然就回歸心性了。有的是指，直接把心性指給他，那也可以。有的是頓，或堵或指，效果就是直接指示。有的是漸，先不斷調(diào)整大方向，最后調(diào)正?？傊?，千變?nèi)f化。所以在讀此錄時(shí)，應(yīng)該看清楚先生在下什么刀用什么藥，這樣才能知道先生的實(shí)意。如果只是拿文字說(shuō)事，那就背離真意了。然后看一段內(nèi)容：

徐愛(ài)引言

先生于大學(xué)格物諸說(shuō)，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也。愛(ài)始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思。參互錯(cuò)綜，以質(zhì)于先生，然后知先生之說(shuō)，假設(shè)水之寒，假設(shè)火之熱，斷斷乎百世以俟圣人而不惑者也。這個(gè)引言是徐愛(ài)寫(xiě)的關(guān)于自己是如何拜入先生門(mén)下的概述。先說(shuō)王老師講學(xué)，是以大學(xué)這類書(shū)的舊本為正，舊本就是宋儒說(shuō)的誤本。陽(yáng)明先生龍場(chǎng)一悟之后，心無(wú)所執(zhí)，通達(dá)了此心之后，就不再姑息因循。朱熹當(dāng)時(shí)被奉為圣人，且與天子同姓，當(dāng)時(shí)沒(méi)人敢質(zhì)疑，都是因循，縱然于心性有所體悟，如果沒(méi)有足夠的承當(dāng)力，也不敢質(zhì)疑。名聲太大了。世人被名利所累，在這里可以表現(xiàn)得淋漓盡致。而陽(yáng)明先生以大膽略大力量，跳出古人樊籬，既是因?yàn)槲虻谜孀C得實(shí)，也是因?yàn)樾南聼o(wú)私天地寬。假設(shè)心不寬，斷沒(méi)有這種勇氣。愚以為，要學(xué)圣人，領(lǐng)先培養(yǎng)這種不囿于固有框架的氣量。徐愛(ài)剛聽(tīng)到這事的時(shí)候，嚇到了。要說(shuō)這小徐也是個(gè)奇人，按大局部人的方式，嚇到之后，勢(shì)必要拍磚，這就是當(dāng)今各大網(wǎng)站論壇里板磚亂飛的根本原因。小徐也嚇到了，可是接著他不是拍磚，也不是跑路，而是“疑”。疑是什么？疑就是對(duì)自己固有知識(shí)的挑戰(zhàn)，是一種變相的反省。固執(zhí)已見(jiàn)的人不可能疑。不過(guò)，過(guò)度的疑也不行，文字還得文字破，找不到絕對(duì)的，先堅(jiān)守一個(gè)相對(duì)的，然后用相對(duì)的更正確，把自己相對(duì)的不正確干掉，這樣自己就在相對(duì)當(dāng)中提高。如果只是一味的疑，自己原來(lái)的東西不打破，別人的東西也不去了解，這還不如那跑路拍磚的呢，至少人家不鬧心。徐愛(ài)先是疑，接著就是殫精竭慮了，那是因?yàn)樗约涸械臇|西完全不適用，而在時(shí)時(shí)跳出來(lái)?yè)v亂，阻礙他對(duì)王老師學(xué)說(shuō)的領(lǐng)悟；但是另一面，又覺(jué)得王老師說(shuō)的有道理，所以就這樣了。狗舔熱油鐺不舔，饞那香味。舔，燙。這就殫精竭慮了。然后搞了一堆問(wèn)題去向先生質(zhì)疑。有問(wèn)題就問(wèn)，不會(huì)因?yàn)橄壬亲晕虻?，自己也要自悟，而是找明白人領(lǐng)路。欲知山中路，須問(wèn)過(guò)來(lái)人。路要自己走，這不錯(cuò)，有這志氣的都是好樣的。但是沒(méi)說(shuō)路要自己找啊。有個(gè)明白人指路，那多幸福啊。如果放著明白人不問(wèn)，一定要自己去找路，那這個(gè)的腦子大概有些進(jìn)水。也只好由得他了。徐愛(ài)問(wèn)了之后，認(rèn)為先生的學(xué)說(shuō)就像水寒熾熱一樣明白透達(dá)，不帶半點(diǎn)模糊。認(rèn)為先生絕對(duì)是百世追隨圣人而得不惑的人。

先生明睿天授，然和樂(lè)坦易，不事邊幅。人見(jiàn)其少時(shí)豪邁不羈，又嘗泛濫于詞章，出入二氏之學(xué)。這是說(shuō)先生的風(fēng)格和少年時(shí)的經(jīng)歷，求學(xué)經(jīng)歷。驟聞是說(shuō)，皆目以為立異好奇，漫不省究。這是群眾的態(tài)度，沒(méi)提有沒(méi)有人拍磚。徐愛(ài)就與群眾不同。漫不省究，是最誤事的，還不如罵呢。罵著罵著罵不下去了，就可能去省究了。宋朝丞相張商英，年輕的時(shí)候極度反感佛教。有一天下班回家，擺到書(shū)案，想寫(xiě)文章。結(jié)果折騰到天黑也沒(méi)寫(xiě)出來(lái)，他夫人問(wèn)他想寫(xiě)什么。張商英答：想寫(xiě)一篇《無(wú)佛論》。其妻說(shuō)：既然無(wú)佛，還論什么。商英大驚。其妻接著說(shuō)：你要想罵人家，至少得知道人家說(shuō)的是什么吧？商英然之，繼而讀佛典。可見(jiàn)這圣人言論是不怕罵的。如果有人想罵得有理有據(jù)，那他最后必定會(huì)和圣人一條心。唯獨(dú)這漫不省究的，無(wú)門(mén)而入，只能隨他去了。不知先生居夷三載，處困桌取精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之歸矣。這說(shuō)的是先生龍場(chǎng)悟道的事。前說(shuō)一悟而超凡入圣，后說(shuō)功夫純熟已經(jīng)大中至正。愛(ài)朝夕炙門(mén)下，但見(jiàn)先生之道，即之假設(shè)易，而仰之愈高。見(jiàn)之假設(shè)粗，而探之愈精。就之假設(shè)近，而造之愈益無(wú)窮。說(shuō)自己在先生門(mén)下朝夕聞教，越來(lái)越覺(jué)得先生的道接近起來(lái)容易，但是越看越覺(jué)得高遠(yuǎn)；看起來(lái)淺顯，探究起來(lái)越精深，如是云云。這是應(yīng)該徐先生恐怕后人因?yàn)榧粗僭O(shè)易、見(jiàn)之假設(shè)粗，而忽略了修身正性之道，不能真正受益，所以才提出高、精、益無(wú)窮。只見(jiàn)易、粗、近，那還不算完。十余年來(lái)，竟未能窺其藩籬。警醒后人。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其，或先懷忽易憤之心，而遠(yuǎn)欲于立談之間，傳聞之說(shuō)，臆斷懸度。如之何其可得也？

未聞其什么呀？缺個(gè)字，大概是聲、教、言之類的。這是說(shuō)自己十年未入門(mén)，別人只憑一面或聽(tīng)到傳聞就想了解先生之教，這不太可能。意思就是那些人罵都罵不對(duì)門(mén)。從游之士，聞先生之教，往往得一而遺二。見(jiàn)其牝牡驪黃，而棄其所謂千里者。跟他學(xué)的人，往往聽(tīng)到一個(gè)忘兩個(gè)，只記得一些細(xì)枝末節(jié)的外表言語(yǔ)，而于其實(shí)義完全不能領(lǐng)會(huì)。伯樂(lè)老了，退休前推薦九方皋接班。國(guó)君讓九方皋找一匹千里馬，三月后，回來(lái)說(shuō)找到了。國(guó)君問(wèn)是什么樣的馬，他說(shuō)：是黃色母馬。待人把馬取來(lái)，國(guó)君見(jiàn)到的是黑色公馬。國(guó)君不喜，跟伯樂(lè)抱怨，伯樂(lè)說(shuō)：九方皋太厲害了，比我強(qiáng)多了。黑黃公母，與千里何干？但是世人只重視這個(gè)黑黃公母，卻往往無(wú)視其背后的千里之力?？磥?lái)王老師的學(xué)生中也多有這樣的人?，F(xiàn)在學(xué)古人，一定要拋開(kāi)黑黃公母，或者說(shuō)要看透黑黃公母是依附在什么實(shí)質(zhì)上的，這樣才有益，不然學(xué)來(lái)的全是糟粕。五四之后，整天喊棄其糟粕取其精華，其實(shí)也只是在文字上取舍，照這種取舍法，不但舍的是糟粕，連取的也是糟粕，脫離了千里之力的馬，不管是黃黑公母，都是沒(méi)用的馬，不是嗎？故愛(ài)備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考正之。庶無(wú)負(fù)先生之教云。門(mén)人徐愛(ài)書(shū)。以下門(mén)人徐愛(ài)錄。徐愛(ài)為了能傳揚(yáng)先生的道，所以給整理下來(lái)了。下面是他記錄下來(lái)的內(nèi)容。第一段，愛(ài)問(wèn)“在親民”至“說(shuō)新民便覺(jué)偏了”，這段是說(shuō)大學(xué)中的親舊本問(wèn)題。實(shí)際上這是讀書(shū)法那么。凡文章必有中心思想，如果前后沒(méi)關(guān)系，那必定是傳本有誤。如果作新講，茍日新日日新又日新，講民能常新，似乎也通。但是通觀文義，修齊治平，其最上之平天上，次之治國(guó)、再次之齊家，皆是親的引申。親他，才能讓他快樂(lè)，所以要平天下。新他，那么不然，他自己不想改變，沒(méi)人能改變他，所以只能自新。文字在說(shuō)《大學(xué)》的事，實(shí)際上也是說(shuō)讀書(shū)的方法。要思考，要會(huì)疑，要推敲。今天羅嗦太多了，不說(shuō)了。愿照耀宇宙之心光，無(wú)人不識(shí)。三稽首古圣先賢

稽首圣言圣教

稽首圣言記錄者和傳承者

愿陽(yáng)明心學(xué)光耀于世

【2】愛(ài)問(wèn)，「『知止而后有定』，朱子以為『事事物物皆有定理』，似與先生之說(shuō)相戾」。

徐愛(ài)提出疑問(wèn)。知止而后有定，是大學(xué)里的話，起心動(dòng)念都止于至善，自然就有定力。什么叫止于至善？不是在至善那里停下來(lái)，而是說(shuō)起心動(dòng)念，都不背離至善。如果把止理解成停止，那后面的定，就是死定，像木頭一樣的東西。古圣人經(jīng)世濟(jì)民，怎么可能提倡木頭一樣的定呢？止即是不背離。比方說(shuō)我們國(guó)家積弱的那些年，一些海外的科學(xué)家，如錢(qián)三強(qiáng)，常年居住在海外，可是他的心時(shí)刻都在思念祖國(guó)，所做的一切努力、奮斗也都是為報(bào)效祖國(guó)做的準(zhǔn)備，這就是止，止于報(bào)國(guó)之心。并不是說(shuō)什么也不干，錢(qián)三強(qiáng)在國(guó)外可沒(méi)少做事，但他依然做到了止。知止而后有定，錢(qián)科學(xué)家止于報(bào)國(guó)之心上，就擁有了一種定力，定就是不被動(dòng)搖，你怎么折騰都沒(méi)事，對(duì)他沒(méi)影響。所以后來(lái)他回國(guó)時(shí)，雖然經(jīng)歷種種障礙，仍然成功。再比方當(dāng)年遠(yuǎn)赴天竺取經(jīng)的玄奘大師，他的起心動(dòng)念都止在了取經(jīng)上，一切時(shí)處都不背離，所以定力很強(qiáng)，途中一切艱難都沒(méi)攔住他。止于至善，那么擁有大定，永遠(yuǎn)也不可能墮落了。朱子即朱熹，他認(rèn)為每一個(gè)事物都有各自一定的道理，這似乎倒和唯物論有些相似了。朱熹總結(jié)北宋道學(xué)五子的學(xué)說(shuō)，開(kāi)創(chuàng)理學(xué)，明儒是朱熹的直接繼承者。當(dāng)時(shí)的儒生把他的學(xué)說(shuō)當(dāng)成金科玉律。徐愛(ài)自幼讀書(shū)肯定也是深受影響。如今學(xué)習(xí)王老師的學(xué)說(shuō)，那肯定會(huì)受以前學(xué)習(xí)內(nèi)容的影響。

他說(shuō)，朱子的看法和先生好似不太一樣。王老師說(shuō)：如果在外界的事物上尋找至善，那是向外求了。至善是我們心的本體，只是創(chuàng)造本具的明德，到極至?xí)r，自然便是。前說(shuō)事物各有道理，似乎很符合現(xiàn)在唯物論說(shuō)的“事物都有其本身的開(kāi)展規(guī)律”?，F(xiàn)在王老師說(shuō)那個(gè)根本規(guī)律在我們內(nèi)心里，只要向內(nèi)心找就能找到。這似乎是唯心的。但是后面還有話。王老師接著說(shuō)：此至善雖然是心之本體，但也不能脫離事物獨(dú)立存在。這就已經(jīng)超越唯心了。從答復(fù)可看出，先生所說(shuō)的向心內(nèi)求，明明德，只是個(gè)方向，入手處，并不是說(shuō)這個(gè)至善就在心中，外面沒(méi)有。先生答復(fù)的是方法，而不是定論。朱熹所說(shuō)，那么是定論。事事物物如果自有道理，那應(yīng)該好就是好壞就是壞。比方果實(shí)，有毒的就只是傷身，有益的就只是養(yǎng)身。但是事實(shí)上，很多有毒的東西都可以用作藥物，而如棗、桃之類的好東西吃多了也一樣傷身，這怎么能說(shuō)有一定的道理呢？如果有一定的道理，比方美女，應(yīng)該人見(jiàn)人愛(ài)才對(duì)，為什么事實(shí)上并非如此呢？可見(jiàn)事事物物的道理，不能離開(kāi)人心的分別。離開(kāi)人心，何有道理可言。另一方面，如王老師說(shuō)，離開(kāi)事物，也沒(méi)什么至善可言，這個(gè)意思不太好說(shuō)，后面一節(jié)會(huì)展開(kāi)一下。

先生曰，「于事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體。

只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂『盡夫天理之極，而無(wú)一毫人欲之私』者，得之」。

盡天理之極，是通達(dá)天理，這是屬于“知”的范疇，或者說(shuō)是從“知”的角度說(shuō)的。“而無(wú)一毫人欲之私”，這是“行”的結(jié)果，是從行的角度說(shuō)的。盡天理之極的人，必定認(rèn)同天理，認(rèn)同天理就會(huì)發(fā)現(xiàn)自己心中的人欲之私，這時(shí)候人欲之私自然就無(wú)所立足。認(rèn)同天理，即是滅除人欲之私。不是說(shuō)認(rèn)同天理之后，另外發(fā)起個(gè)滅除人欲之私的行為。如果是那樣，那說(shuō)明還沒(méi)有認(rèn)同天理，需要用功的地方，是回過(guò)頭來(lái)去研究認(rèn)識(shí)天理，而不是逼著自己“做到”。真認(rèn)同者，必定能念念除滅人欲之私。這里得注意一下，除的是人欲之私，不是人欲。私即是背離天理或至善的認(rèn)知，在這種認(rèn)知之下產(chǎn)生的欲，是私欲，是影響社會(huì)和諧的。這種認(rèn)知被消除后，欲中無(wú)私，此欲就是天理的作用，就天下為公之心。佛教楞嚴(yán)經(jīng)中說(shuō)“知見(jiàn)立知，即無(wú)明本”，知見(jiàn)，即是人欲之私。藏傳佛教有轉(zhuǎn)五毒為五智的說(shuō)法，貪嗔癡慢疑，是為五毒，有知見(jiàn)染污，即是煩惱，知見(jiàn)無(wú)見(jiàn)，斯即涅槃。無(wú)知見(jiàn)污染，五毒當(dāng)下就是五知。

這里說(shuō)了一下人欲之私。前面說(shuō)盡天理是從知的角度說(shuō)的，無(wú)人欲是從行的結(jié)果說(shuō)的，其實(shí)知與行是一體兩面。知天理，認(rèn)同了，即是止，止就有定，有定那么人欲之私不能侵犯，不能侵犯那么人欲之私自然銷亡。所以知是行的認(rèn)識(shí)面，行是認(rèn)識(shí)的功用面。是一個(gè)東西。

【3】愛(ài)問(wèn)，「至善只求諸心?？钟谔煜率吕?，有不能盡」。先生曰，「心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎」？愛(ài)曰，「如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在。恐亦不可不察」。

徐愛(ài)又產(chǎn)生疑惑，他認(rèn)為從本心上找到至善后，對(duì)天下的事理未必能全懂。這是他過(guò)往把認(rèn)知和行為分成兩段的習(xí)慣激發(fā)出來(lái)的疑惑。從小到大都是先學(xué)理論后學(xué)實(shí)踐，從來(lái)沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)理論就是實(shí)踐。到這里肯定會(huì)起疑惑。徐愛(ài)又產(chǎn)生疑惑，他認(rèn)為從本心上找到至善后，對(duì)天下的事理未必能全懂。這是他過(guò)往把認(rèn)知和行為分成兩段的習(xí)慣激發(fā)出來(lái)的疑惑。從小到大都是先學(xué)理論后學(xué)實(shí)踐，從來(lái)沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)理論就是實(shí)踐。到這里肯定會(huì)起疑惑。他的好處在于有疑就問(wèn)，更不用自己的理論解釋老師的理論。王老師答復(fù)說(shuō)：心就是理，天下的事沒(méi)有在心外的。不錯(cuò)，所有的事都是由這個(gè)心來(lái)品評(píng)的，所有的物都是可以由這個(gè)心安置的，所有的行為都是這個(gè)心發(fā)起的。還有什么在心外的呢？

愛(ài)曰，「如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在?？忠嗖豢刹徊臁剐鞇?ài)說(shuō)，對(duì)父要孝，對(duì)君要忠，對(duì)友要信，對(duì)民要仁，這些道理都不同，不能不好好分別。這里就有趣了，前面王老師說(shuō)這個(gè)至善也不在事外。不離于事事物物?，F(xiàn)在徐愛(ài)在問(wèn)了至善之后，似乎是明白了至善，可是回過(guò)頭來(lái)又問(wèn)事事物物的道理，這是什么意思？清楚是他把至善和事事物物割裂開(kāi)了，他認(rèn)為至善是獨(dú)立于事事物物的。不然不如有此一問(wèn)

先生嘆曰，「此說(shuō)之蔽久矣。豈一語(yǔ)所能悟？今姑就所問(wèn)者言之。

王老師感慨啊，他說(shuō)，這種說(shuō)法的積弊太久了。或者說(shuō)世人被這種說(shuō)法蒙蔽太久了。這種說(shuō)法實(shí)際上就是割裂的眼光產(chǎn)生的二元對(duì)立。積弊太久，所以很難一句話讓人明白。那王老師就用徐愛(ài)問(wèn)的事來(lái)說(shuō)明。他說(shuō)事父事君交友治民，不需要另求什么孝忠信仁的道理，這些道理本來(lái)就在自己心上。只要心底無(wú)私，無(wú)人欲之私，那在事父的時(shí)候自然會(huì)孝，事君自然會(huì)忠，事友自然會(huì)信，治民當(dāng)然會(huì)仁。其實(shí)根本功夫就是去人欲存天理。

細(xì)說(shuō)一下。孝是什么？是對(duì)父母好，怎么才叫對(duì)父母好？有的人事業(yè)有成，把鄉(xiāng)下的父母接到城里來(lái)，也不管父母是否習(xí)慣，結(jié)果導(dǎo)致父母生病，這是孝嗎？這是孝心干壞事。我一位心理學(xué)的老師，是中科院的副研究員，他也有過(guò)這種經(jīng)歷，本來(lái)他父親身體非常好，70多歲還能下田干活，什么病也沒(méi)有。他為了盡自己的孝心，把父親接來(lái)北京，結(jié)果半年內(nèi)，老人家腦出血兩次，回家不久就病故了。我這位老師非常痛心。真正的對(duì)父母好，應(yīng)該是了解什么對(duì)父母是有益的，那就做，什么是無(wú)益的，那就不做。事君事友治民也是一樣，都是要做真正對(duì)他們有益的事。止于至善的人，自然知道什么對(duì)人最有益，那做起來(lái)就是自然而然的。只是一個(gè)至善，遇到父的時(shí)候，就表現(xiàn)為孝，遇到君就是忠，遇到友就是信，遇到民就是仁離開(kāi)了父君友民，至善是什么？試著答復(fù)一下。

咱們繼續(xù)

愛(ài)曰，「聞先生如此說(shuō)，愛(ài)已覺(jué)有省悟處。但舊說(shuō)纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫定省之類，有許叫多節(jié)目。不知亦須講求否」

徐愛(ài)說(shuō)自己有點(diǎn)明白了，可是仍然被舊的說(shuō)法纏繞，不能透脫。他專門(mén)用事父作例子問(wèn)。因?yàn)樗X(jué)得至善很抽象，而事父之孝那么很具體，里面有溫凊定省等很多節(jié)目。他覺(jué)得這些不學(xué)肯定不會(huì)。他這是只知道形式不知道溫凊定省的本質(zhì)根底是什么——讓他受益。

王老師答復(fù)，當(dāng)然要講究了，但是講究的方法就是向去人欲存天理上講究。講冬溫，冬天給老父暖床，這就是個(gè)純孝的心，沒(méi)別的，不能有求名求利的意思在。這樣做只是至善之心的驅(qū)動(dòng)，并無(wú)人欲夾雜?！按诵募僭O(shè)無(wú)人欲，純是天理，是個(gè)誠(chéng)于孝親的心，冬時(shí)自然思量父母的寒，便自要求個(gè)溫的道理?！边@里就清楚了。如果此心沒(méi)有人欲，純?nèi)惶炖恚亲匀痪蜁?huì)把全部的心思都用在如何讓老父受益這件事上了。冬天的時(shí)候，對(duì)老父有好處的事，當(dāng)然是給他暖床了，夏天當(dāng)然是扇扇子了。只要有這種至善之心，自然到什么時(shí)候做什么事，何必再另求什么“節(jié)目”？誠(chéng)如先生所說(shuō)“這都是那誠(chéng)孝的心發(fā)出來(lái)的條件。卻是須有這誠(chéng)孝的心，然后有這條件發(fā)出來(lái)?！闭\(chéng)孝的心就是至善之心在事父時(shí)的名字。至善之心在事君時(shí)就叫赤忠之心。有了這樣的根本，在遇到那樣的條件事，自然有那樣的表現(xiàn)，這里沒(méi)有一點(diǎn)點(diǎn)的做作。所以要先尋根。

后面都是在說(shuō)明這個(gè)道理。今天說(shuō)了兩段，不繼續(xù)了。

愿照耀宇宙之心光，無(wú)人不識(shí)。四稽首古圣先賢

稽首圣言圣教

稽首圣言記錄者和傳承者愿陽(yáng)明心學(xué)光耀于世

每天開(kāi)始都加上這么幾句。目的在于激起我們后學(xué)之人的感恩之心。如果古圣先賢不出現(xiàn)在這世上，或者他們只是出現(xiàn)，而不教化，那這世上人民就不可能走出迷惑。周易中說(shuō)，圣人出現(xiàn)在這世上，教化于這個(gè)世間，世人因此得以脫離蒙昧。我們現(xiàn)在去圣時(shí)遙，如果沒(méi)有圣賢的學(xué)生傳承圣教，那我們就學(xué)習(xí)不到，也就如同圣人不曾出世一樣。陽(yáng)明先生于龍場(chǎng)悟得此本心之光，能令人脫離蒙昧，因此希望世人都能受益。參究本心的人，不應(yīng)該以私欲參究。本心至善，唯無(wú)私能相應(yīng)，如果以私心私欲參究，怎么可能得認(rèn)識(shí)本心呢？動(dòng)機(jī)已經(jīng)和本心的性質(zhì)背道而馳，結(jié)果怎么能和本心的性質(zhì)相合呢？所以陽(yáng)明先生從頭到尾都在強(qiáng)調(diào)一個(gè)去人欲存天理，這既是入手功夫，也是明明德之功用。初中后皆然。最初求學(xué)時(shí)，如果不從去人欲開(kāi)始，而是直接參究心*，那只能是白費(fèi)功夫，因?yàn)檎麄€(gè)參究過(guò)程都是在人欲之私的籠罩之下，參究的功夫越深，就是人欲之私的力量越強(qiáng)大。人欲之私是障蔽本心至善的烏云，只要它不去掉，本心至善就無(wú)法顯現(xiàn)。學(xué)習(xí)的過(guò)程中，如果放逸人欲之私，那么明明德之功無(wú)以相繼，想得到結(jié)果也是不可能的。學(xué)習(xí)略有心得時(shí)，正是加緊用功的時(shí)機(jī)，不可以因?yàn)橛兴I(lǐng)悟就放逸，不然人欲之私時(shí)時(shí)出來(lái)?yè)v亂，仍然是禍根。陽(yáng)明先生說(shuō)“去人欲就是存天理”，所以要想窮理盡*，首先在于反省自身的人欲之私，而不是急于尋求那個(gè)所謂的至善。私盡那么善現(xiàn)。如同凈化污水一樣，污盡那么水清。不必離開(kāi)污水另求清水。這是同樣的道理。如果想通過(guò)至善來(lái)武裝自己、改善自己，這其實(shí)說(shuō)到底都是私心，這是不可能悟得心性的。所以參究圣人之教，一定要先澄清動(dòng)機(jī)，不可有半點(diǎn)染雜。不然最后都不會(huì)有好結(jié)果。按佛經(jīng)中說(shuō)，就是著魔。所謂“貪心不除、塵不可出”，中間五十種陰魔處處伺機(jī)侵?jǐn)_。陰魔者，私心是也。所以圣賢之學(xué)，其用功要旨，在于去私，去私之要旨在于知道什么是私、為何而私，這就需要圣人知見(jiàn)的指導(dǎo)。所以依圣人之教，懂得正理，以正理研析自心，知道哪里私、為何私，除去私因，私事自盡。但是這些的前提是要有去私的決心。正理如何得知？從圣言圣教中知。陽(yáng)明先生講悟，佛門(mén)也講悟。佛門(mén)之悟分解與證。解悟就是通達(dá)正理，然而通達(dá)正理并不濟(jì)事，還需憑大精進(jìn)力以正理自照，這正是修道之功。久久功純，邪因化盡、邪果不生，一念回心，靈光獨(dú)耀，此是證悟處。佛門(mén)所言之悟有此二端。今陽(yáng)明先生所言之悟也無(wú)不同。先生力倡知行合一，正是解證一體。先以天理為導(dǎo)引，令人皈依正*，再以正理刳其心意，盡其私欲而唯存天理。悟天理是知，以天理刳心意是行。假設(shè)不悟天理，那么無(wú)以刳其心性。假設(shè)不刳心*，所悟之天理終在天上，與人無(wú)關(guān)。然而，如果真悟天理者，其動(dòng)心起意必定自然循于天理，舊有私心唯有枯槁而不能結(jié)果，且不再種更新之私因，如此那么私盡有期矣。最后通體光明，照天照地。上面是學(xué)習(xí)心學(xué)的要點(diǎn)，也是次第。第一、確定動(dòng)機(jī)，剿滅動(dòng)機(jī)中的私欲。第二、學(xué)習(xí)天理。第三、反照起心動(dòng)念處，令私欲不處藏身，了解其來(lái)去因由。這里不要?jiǎng)恿私藲⒌哪铑^，剿殺是私欲，而是要觀察其來(lái)去因由，假設(shè)能通達(dá)，自然知道其來(lái)去無(wú)根。雖然這里明確說(shuō)出來(lái)私欲來(lái)去無(wú)根了，但是個(gè)人還得再親眼看一次才抵得大用。這個(gè)反照，也應(yīng)時(shí)時(shí)用在審視動(dòng)機(jī)上。這個(gè)是方法和次第。下面接著昨天。前面三段都是徐愛(ài)在提問(wèn)。接下來(lái)第四段是鄭朝朔提的?！?】鄭朝朔問(wèn)，「至善亦須有從事物上求者」他問(wèn)至善是不是需要從事物上求的。人的迷惑，不是把至善完全和事物割裂開(kāi)，就是混雜起來(lái)。鄭就是覺(jué)得事物上還有至善。所以王老師答復(fù)「至善只是此心純乎天理之極便是。更于事物上怎生求？且試說(shuō)幾件看」他說(shuō)，至善就是此心完全只剩下天理時(shí)就是，還怎么從事物上求呢？并讓鄭舉幾個(gè)事看。朝朔曰，「且如事親，如何而為溫清之節(jié)，如何而為奉養(yǎng)之宜，須求個(gè)是當(dāng)，方是至善。所以有學(xué)問(wèn)思辨之功」。鄭認(rèn)為這個(gè)孝字是很有講究的，比方什么時(shí)候暖床，什么時(shí)候扇涼，這都得恰當(dāng)啊。如果不學(xué)，就不知道什么時(shí)候恰當(dāng)。其實(shí)這是他自己不知道，他問(wèn)這話時(shí)，是從人欲之私問(wèn)出來(lái)的。人欲之私講究的就是做到得體、讓人感覺(jué)舒服，看起來(lái)很高尚，但是事實(shí)上是為了成就自己的禮節(jié)、氣質(zhì)、形象，或者是內(nèi)心所需的快樂(lè)。如果今人所說(shuō)：我只有讓周?chē)娜丝鞓?lè)了，自己才能快樂(lè)。因?yàn)樽罱K目的是歸向個(gè)人的，所以當(dāng)他試圖讓周?chē)娜丝鞓?lè)時(shí)，就要學(xué)習(xí)很多方式方法，這樣才有把握些。歸結(jié)其本因，實(shí)際上是因?yàn)槿擞奖涡?，也就是從一開(kāi)始就是自利的，所以所有的眼光都集中在自己身上，并未真正去觀察別人了解別人，這時(shí)候要想讓人快樂(lè)，當(dāng)然需要一種程式化的方法了。鄭的疑問(wèn)，恰是這個(gè)原因。王老師聽(tīng)后，答復(fù)說(shuō)：如果只是溫凊奉養(yǎng)的適度問(wèn)題，那有一兩天也就講完了。哪里用什么學(xué)問(wèn)思辨。只是在溫凊奉養(yǎng)時(shí)要純是此天理之極，就是沒(méi)有一點(diǎn)人欲之私，這才行。但這不是思辨之功。如果用腦子想，那不免有毫厘千里的誤差了。所以圣人也有精一之訓(xùn)，用精純。如果只是做到禮節(jié)得當(dāng)就是至善，那戲子都是至善了。王老師唯提精一，實(shí)際上前面徐愛(ài)問(wèn)時(shí)，早把問(wèn)題答完了。只要此心無(wú)私，眼中自然能有別人，自然能理解別人、知道怎么才能對(duì)別人有利，別人肚子餓了，送上一點(diǎn)干糧，渴了，送一杯茶，如果能有這樣純粹無(wú)私的心，自然無(wú)不合節(jié)。更哪需要另外尋一個(gè)合節(jié)呢？《中庸》中說(shuō)“喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中,發(fā)而中節(jié)謂之和”未發(fā)，不是不發(fā)，而是沒(méi)有條件發(fā)。此心之中純乎至善。然而此至善亦不離于事物，這是王老師說(shuō)的。而在事物上表現(xiàn)出來(lái)的至善，又各有其名字。如事父那么為孝、事君那么為忠，等等。喜怒哀樂(lè)未發(fā)，即是沒(méi)有遇到外在的條件，所以未發(fā)，不是忍著不發(fā)。未發(fā)時(shí)，至善也并無(wú)至善之名，也沒(méi)有什么形象，沒(méi)有什么特征。這時(shí)候強(qiáng)立一個(gè)名字，叫作“中”。既然至善或明德，在不同條件下被稱為孝、忠、信、仁等，如今在沒(méi)有任何條件的這種特殊條件下，把它稱為“中”，也無(wú)不可。發(fā)而中節(jié)，謂之和。如果無(wú)人欲之私，那遇到條件就會(huì)產(chǎn)生作用，這時(shí)候沒(méi)有不合節(jié)的，在不同的條件下喜怒哀樂(lè)，不可能不“中節(jié)”，如果不中節(jié)，那就一定有私欲在心。這時(shí)候叫作“和”。沒(méi)條件這種特殊條件下，把至善稱為“中”，在有條件這種條件下，稱它為“和”。所以說(shuō)，只要去盡了人欲之私，鄭朝朔這個(gè)問(wèn)題就根本不是問(wèn)題。而當(dāng)這個(gè)問(wèn)題還是個(gè)問(wèn)題時(shí)，那需要做的就是如何去盡人欲之私，而不是如鄭所說(shuō)的去學(xué)習(xí)那些禮節(jié)。只要人欲之私盡去，一切行為就沒(méi)有不合禮節(jié)的了。今天廢話有些多，到這兒吧愿照耀宇宙之心光，無(wú)人不識(shí)。

最后加這么一句，也是純化一下動(dòng)機(jī)。五稽首古圣先賢稽首圣言圣教稽首圣言記錄者和傳承者

愿人人了知圣賢根源

前次說(shuō)鄭朝朔那段時(shí)，有人覺(jué)得不妥。其實(shí)我那么講，確實(shí)是委屈了老鄭。不過(guò)提問(wèn)題和層面有關(guān)，老鄭的層面或許很高，但是畢竟我的層面不高，所以就從我這個(gè)層面出發(fā)，貶了老鄭一下。為什么要這么貶他？因?yàn)樗囊蓡?wèn)其實(shí)是很多不同層面的人都有的。既然我的層面比擬低，那只好假定他也是如此低的，這樣講出來(lái)的東西就可以解決低層面人群的問(wèn)題。低層面的問(wèn)題解決了，稍高一點(diǎn)的層面自然就呈現(xiàn)出來(lái)。所以在學(xué)習(xí)傳習(xí)錄的時(shí)候，更多的是借著這個(gè)平臺(tái)，解決一些現(xiàn)實(shí)問(wèn)題?，F(xiàn)實(shí)問(wèn)題是怎么來(lái)的？?jī)煞矫?，一是人欲之私的遮障，另一是?duì)天理至善的不敢承當(dāng)。遮障是屬于現(xiàn)實(shí)習(xí)慣層面的東西。不敢承當(dāng)實(shí)際上是認(rèn)知上的不敢否認(rèn)和確定。不敢否認(rèn)偽，就不敢確定真。這兩個(gè)層面只是大歸類，實(shí)際上細(xì)致看起來(lái)，都是屬于人欲之私的范疇。下面說(shuō)第5段?！?】愛(ài)因未會(huì)先生知行合一之訓(xùn)，與宗賢惟賢往復(fù)辯論，未能決。以問(wèn)于先生。徐愛(ài)沒(méi)有領(lǐng)會(huì)知行合一的道理，就與同學(xué)宗賢、惟賢反復(fù)辨論，但是仍然搞不清楚。這里是古人的學(xué)風(fēng)。首先，他成認(rèn)自己沒(méi)有領(lǐng)會(huì)。成認(rèn)沒(méi)有領(lǐng)會(huì)，就不會(huì)妄自肯定或否認(rèn)他人，也不會(huì)就這么囫圇過(guò)去。成認(rèn)問(wèn)題之后，就與同學(xué)辯論。辯論的目的不是爭(zhēng)個(gè)高低輸贏，更不是強(qiáng)行把自己的道理灌到別人的腦袋里去。而是以理以據(jù)論證，同時(shí)以理以據(jù)找到對(duì)方說(shuō)法不嚴(yán)密的地方。大家是同學(xué)，是一起學(xué)習(xí)的，他們的辯論肯定不是為了爭(zhēng)勝負(fù)，只是為了在一起用這種方式找出疑惑，或者是解除疑惑。是互利式的，不是口舌之利式的。三個(gè)人辯論之后，沒(méi)有什么結(jié)果，就去問(wèn)王老師。這也是學(xué)風(fēng)的一方面。我有很多一起學(xué)習(xí)的人，大家一起爭(zhēng)論，是爭(zhēng)論，不是辯論，爭(zhēng)論完了之后，沒(méi)弄服對(duì)方，就去找資料來(lái)充實(shí)自己，繼續(xù)爭(zhēng)。很少有人想到“這可能是因?yàn)樽约河袉?wèn)題”而去問(wèn)老師。大家都陷入了爭(zhēng)勝負(fù)的怪圈。常思己過(guò)，才能常問(wèn)老師。先生曰，「試舉看」。王老師也沒(méi)有隨便就答復(fù)，不像如今有些人，只要有人一來(lái)問(wèn)，就不管具體情況，上來(lái)就把自己的理論背誦一番，聽(tīng)得人家目瞪口呆，自己說(shuō)的志得意滿。王老師是讓徐愛(ài)說(shuō)說(shuō)具體的疑惑所在。

先生曰，「試舉看」。王老師也沒(méi)有隨便就答復(fù)，不像如今有些人，只要有人一來(lái)問(wèn)，就不管具體情況，上來(lái)就把自己的理論背誦一番，聽(tīng)得人家目瞪口呆，自己說(shuō)的志得意滿。王老師是讓徐愛(ài)說(shuō)說(shuō)具體的疑惑所在。愛(ài)曰，「如今人盡有知得父當(dāng)孝，兄當(dāng)?shù)苷?，卻不能孝，不能弟。便是知與行清楚是兩件」。徐愛(ài)認(rèn)為知與行是兩回事，有論據(jù)：現(xiàn)在有不少人知道事父應(yīng)孝、事兄應(yīng)弟，卻做不到。以此為據(jù)，他認(rèn)為知與行是兩件事。論據(jù)可謂充分，但他為什么卻要問(wèn)王老師呢？這是他自己心里有矛盾。一方面覺(jué)得先生說(shuō)得對(duì)，一方面覺(jué)得自己的論據(jù)也合理。先生的不能武斷就信，自己的也不能武斷就信，那就找先生問(wèn)個(gè)清楚。對(duì)他人要有信任的勇氣，對(duì)自己要有疑心的勇氣。這種人必定能進(jìn)步。反之，對(duì)他人無(wú)限疑心，對(duì)自己無(wú)限信任，這其實(shí)是懦夫心態(tài)。他的領(lǐng)地會(huì)越來(lái)越小。滿清的閉關(guān)鎖國(guó)，就是例證。先生曰，「此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。這是白話，意思都能懂。他說(shuō)這種“知而不能行”，其實(shí)是被私欲隔斷了，私欲在那里阻隔，這就不會(huì)是真知。孝是無(wú)私至善遇到父母時(shí)的具體表現(xiàn)，并不是一個(gè)外加的東西。而日常人們所說(shuō)的知孝，其實(shí)是帶有很多的道德色彩和輿論導(dǎo)向的，在這種道德和社會(huì)的雙重壓力下，人們知道不孝是不行的，會(huì)被社會(huì)唾棄。還有一局部人高尚一些，他覺(jué)得不孝是對(duì)不起自己良心的。前者的孝完全是給社會(huì)看的，后者的孝是給自己的良心看的。說(shuō)到底，都不能算是無(wú)私。有人或許會(huì)問(wèn)，如果只存一個(gè)“那是父母，就該孝”的心，算是無(wú)私嗎？如果說(shuō)這樣的話，可以說(shuō)，仍然有私欲阻隔著。什么是“該”呢？誰(shuí)來(lái)界定呢？只不過(guò)這個(gè)更細(xì)微了一些而已。不管是粗的還是細(xì)的，都講究一個(gè)效果，對(duì)自己或社會(huì)的一個(gè)交待，這就必然會(huì)有做到做不到的界限了。這時(shí)候才會(huì)出現(xiàn)“知而不能行”。但是這個(gè)知實(shí)際上已經(jīng)不是真知，而是私欲之中為了維護(hù)個(gè)人的某些東西——比方利益、信仰——而變現(xiàn)出來(lái)的知。真知是沒(méi)有這些條件的。所以王老師說(shuō)這種知而不能行的，是被人欲阻隔了。他接著說(shuō)“沒(méi)有知而不能行的”，這是真知，知其根源至善，心底無(wú)私，沒(méi)有不能行的，處處在在皆是行。王老師又說(shuō)“知而不行，這是因?yàn)闆](méi)有領(lǐng)會(huì)圣人所教的知行。這時(shí)候最需要做的，是回復(fù)到那本體，而不是讓你這樣那樣。”

在我給人做心理咨詢時(shí)，常有人問(wèn)我：我控制不了自己的情緒，怎么辦？其實(shí)他就忽略了一件事，控制不了情緒，這只是個(gè)結(jié)果，原因是什么呢？要在原因上解決問(wèn)題。知而不能行，原因是什么呢？是人欲！所以要做的不是學(xué)習(xí)如何去做，而是去人欲！方向性問(wèn)題。搞錯(cuò)了，就會(huì)越跑越遠(yuǎn)。搞對(duì)了，一通百通。故大學(xué)指?jìng)€(gè)真知行與人看，說(shuō)『如好好色』，『如惡惡臭』。大學(xué)里指出真知行，就像喜歡好的顏色、厭惡惡臭一樣。見(jiàn)到“好色”，屬于知，喜歡“好色”屬于行。見(jiàn)到的同時(shí)就喜歡，不會(huì)是先看到之后，思量一下，再去判斷是喜歡還是不喜歡?！皭簮撼簟币彩且粯?。如鼻塞人雖見(jiàn)惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡。亦只是不曾知臭。我以前曾經(jīng)舉過(guò)一個(gè)例子：桌上有一杯水，我告訴你有毒，不要喝，你未必能做到不喝，但是如果我把它喂給一只狗，當(dāng)下毒死，你就算是渴極了，都不會(huì)動(dòng)它一下的，甚至?xí)⌒淖约河袥](méi)有錯(cuò)拿了它。就如稱某人知孝，某人知弟。必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟。不成只是曉得說(shuō)些孝弟的話，便可稱為知孝弟。比方說(shuō)某人知道孝弟，那一定是他做到了，不能只是因?yàn)樗f(shuō)了幾句道理就認(rèn)為他知道了。下面是用痛、寒、饑舉例。知行如何分得開(kāi)？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。通過(guò)以上的認(rèn)證，可知，知行是分不開(kāi)的，這就是知行的本體，是未被私意隔斷的。圣人教人，必要是如此，方可謂之知。圣人說(shuō)的知行，是這個(gè)意思。不然，只是不曾知。此卻是何等緊切著實(shí)的工夫。

王老師至此，不但提出了知行合一的論據(jù)，也指出了徐愛(ài)“知行不能一”的問(wèn)題所在。明確了圣人所教的知行合一是什么。如果他只說(shuō)自己的論據(jù)，不指出徐愛(ài)的問(wèn)題，那就比擬麻煩，因?yàn)樾鞇?ài)也有論據(jù)，那就會(huì)讓人覺(jué)得知與行有時(shí)是一有時(shí)不一。如今苦苦定要說(shuō)知行做兩個(gè)，是甚么意？某要說(shuō)做一個(gè)，是什么意？假設(shè)不知立言宗旨。只管說(shuō)一個(gè)兩個(gè)，亦有甚用？說(shuō)兩個(gè)說(shuō)一個(gè)都是為了解決現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的。立言的宗旨，是為了去掉心里的疑惑，不是為了立言本身。對(duì)著瞎子說(shuō)“白”，那是沒(méi)有意義的。不如想方法讓他認(rèn)識(shí)到自己是個(gè)瞎子，這樣才好去治病。怎么讓他認(rèn)識(shí)到自己瞎？這個(gè)怎么說(shuō)都行。愛(ài)曰，「古人說(shuō)知行做兩個(gè)，亦是要人見(jiàn)個(gè)分曉一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落」。徐愛(ài)說(shuō)，古人把知行分開(kāi)說(shuō)，是為了讓人明白有一局部“行”是為了知，有一局部“行”是為了行。王老師說(shuō)，你這么說(shuō)，恰好失掉了古人的意思。某嘗說(shuō)知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。假設(shè)會(huì)得時(shí)，只說(shuō)一個(gè)知，已自有行在。只說(shuō)一個(gè)行，已自有知在。我曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，知是行的主意——驅(qū)動(dòng)力，行是知的作用。知是行的發(fā)端，行是知的結(jié)果。如果領(lǐng)會(huì)了，說(shuō)知的時(shí)候，已經(jīng)有行在，說(shuō)行的時(shí)候，已經(jīng)有知在。如同一張網(wǎng)，你隨便提起一個(gè)網(wǎng)眼，就提起了整張網(wǎng)。古人所以既說(shuō)一個(gè)知，又說(shuō)一個(gè)行者，只為其間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察。也只是個(gè)冥行妄作。所以必說(shuō)個(gè)知，方才行得是。古人把知行分開(kāi)說(shuō)，只是因?yàn)橛心敲匆徊咳?，糊里糊涂任意去做，全然不懂得思考，這種人做來(lái)做去也只是個(gè)亂搞，沒(méi)用的。所以提出個(gè)知，讓人的行為有了根底。又有一種人，茫茫蕩蕩，懸空去思索。全不肯著實(shí)躬行。也只是個(gè)揣摸影響。所以必說(shuō)一個(gè)行，方才知得真。另有一種人，整天就在那里瞎琢磨，全然不去做，這種人也只是在夢(mèng)里一般，沒(méi)有真的用處。所以提一個(gè)行字，有了行，才能驗(yàn)證知。如此知的才真。此是古人不得已，補(bǔ)偏救弊的說(shuō)話。古圣賢之所以會(huì)說(shuō)那么多的話，目的不是顯擺自己多有學(xué)問(wèn)，而是要讓自己所知所會(huì)的能給萬(wàn)民帶來(lái)利益。怎么帶來(lái)利益呢？當(dāng)然是要解決萬(wàn)民的問(wèn)題。怎么解決問(wèn)題？當(dāng)然是對(duì)癥下藥。如果理論不能解決問(wèn)題，那要它何用？古人把知行分開(kāi)說(shuō)，只是對(duì)癥下藥而已。假設(shè)見(jiàn)得這個(gè)意時(shí)，即一言而足。如果懂得了這個(gè)道理，那所謂的知行合一還是不合一，怎么說(shuō)都明白了。今人卻就將知行分作兩件去做。以為必先知了，然后能行?，F(xiàn)在人硬把知行分開(kāi)做，這就是迷于古人的對(duì)癥之藥了。比方說(shuō)有人得了熱病，這時(shí)來(lái)了一位良醫(yī)，對(duì)他說(shuō)：聽(tīng)我的話，我送你健康。然后給了他一付涼藥。此人服了藥，健康了。旁邊的人只看聽(tīng)到良醫(yī)的話，看到良醫(yī)送藥，也看到病人痊愈，卻沒(méi)看到病人服藥，就誤把藥當(dāng)成了健康?？墒菂s發(fā)現(xiàn)這良醫(yī)每次送給人的“健康”都不一樣，就覺(jué)得很奇怪，覺(jué)得這位良醫(yī)一定是瘋了。前后矛盾啊。他不知道，是自己搞錯(cuò)了，那個(gè)藥是用來(lái)治病的，病好了健康也就來(lái)了。良醫(yī)用不著告訴人們健康是什么，他只要開(kāi)藥方就可以了。所以中國(guó)古圣賢說(shuō)的話多數(shù)都是一會(huì)這樣一會(huì)那樣，這卻正好是在開(kāi)藥方。即使是西醫(yī)，治頭痛的藥和治胃痛的藥也是不一樣的。很少有醫(yī)生會(huì)向病人解釋所謂的健康狀態(tài)，因?yàn)榻忉屃艘矝](méi)用，不如直接開(kāi)藥，他吃了自然就好了。我如今且去講習(xí)討論做知的工夫。待知得真了，方去做行的工夫。故遂終身不行，亦遂終身不知。這是接著上面把知行分開(kāi)看的問(wèn)題來(lái)說(shuō)的?？傁胪ㄟ^(guò)討論得到真知，然后再去行，這是不可能的，結(jié)果就是終身不行，終身不知。明朝秉承宋朱理學(xué)，多尚玄談，只說(shuō)不做。陽(yáng)明先生就對(duì)著這股歪風(fēng)說(shuō)：這樣不行。只有行才能檢驗(yàn)知，行的不到位，說(shuō)明知的不到位，要反過(guò)來(lái)修理知。如果不行，就永遠(yuǎn)不知道是否到位。不經(jīng)過(guò)行檢驗(yàn)的知，是不可能真正到位的。這段論述幾乎和“實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)”一樣。但是不同，真理不需要檢驗(yàn)，但是對(duì)真理的領(lǐng)悟程度是需要檢驗(yàn)的。對(duì)真理領(lǐng)悟的徹底，那實(shí)踐必定完全符合真理。而不是讓真理去迎合實(shí)踐，會(huì)迎合的是**，不是真理。對(duì)真理的領(lǐng)悟是需要檢驗(yàn)的，不檢驗(yàn)就不知道是否有偏差。發(fā)現(xiàn)問(wèn)題，就回過(guò)頭到反省自身，去人欲存天理，再實(shí)踐，再反省……分兩段說(shuō)，其實(shí)反省的同時(shí)必然會(huì)實(shí)踐，實(shí)踐的同時(shí)必然有反省，這是一體的。此不是小病痛，其來(lái)已非一日矣。某今說(shuō)個(gè)知行合一，正是對(duì)病的藥。這里說(shuō)了，這種空談高論的事，不是小病痛了。那些言官?zèng)]事就罵人，罵死好多英雄好漢，把大明罵得亡了國(guó)。整天就知道保持自己的清高面孔，不去做實(shí)事。所以先生在些提出知行合一，對(duì)癥下藥。又不是某鑿空杜撰。知行本體，原是如此。今假設(shè)知得宗旨時(shí)，即說(shuō)兩個(gè)亦不妨。亦只是一個(gè)。假設(shè)不會(huì)宗旨，便說(shuō)一個(gè)，亦濟(jì)得甚事？只是閑說(shuō)話這不是我胡說(shuō)的，其本體就是這樣。知道了本體以及對(duì)癥下藥的宗旨，說(shuō)知行是兩個(gè)也無(wú)妨，不知道宗旨，嘴上說(shuō)一個(gè)也沒(méi)有用，只是扯閑淡而已。愿人人皆窺天理。六稽首古圣先賢稽首圣言圣教稽首圣言記錄者和傳承者愿此本具之心為一切人認(rèn)知【6】愛(ài)問(wèn)，「昨聞先生止至善之教，已覺(jué)功夫有用力處。但宋子格物之訓(xùn)思之終不能合」。先生曰，「格物是止至善之功。既知至善，即知格物矣」。徐愛(ài)又有問(wèn)題，他說(shuō)：昨天聽(tīng)到先生止至善的教誨，已經(jīng)感覺(jué)知道在哪里用功了。這是先匯報(bào)自己的情況，先說(shuō)說(shuō)自己現(xiàn)在在做什么。但是，與朱熹說(shuō)的格物之訓(xùn)仍然不能契合。原文里的宋子不對(duì)，應(yīng)該是朱子徐愛(ài)還是放不下以前學(xué)的東西，總想把在王老師這里學(xué)到的往以前的框框里套?？墒翘撞贿M(jìn)去，就來(lái)問(wèn)了。這人很聰明，要是換個(gè)蠢些的，說(shuō)不定會(huì)把先生之學(xué)改頭換面套進(jìn)去。王老師說(shuō)：格物是止至善的功用，如果已經(jīng)知道至善，自然也就懂得可格物。愛(ài)曰，「昨以先生之教，推之格物之說(shuō)，似亦見(jiàn)得大概。但朱子之訓(xùn)，其于書(shū)之『精一』，論語(yǔ)之『博約』，孟子之『盡心知性』，皆有所證據(jù)。以是未能釋然」。徐愛(ài)說(shuō)：昨天通過(guò)老師講的內(nèi)容，去推思格物的說(shuō)法，也能見(jiàn)個(gè)大概——明白些，又不太明白。但是朱子的論述當(dāng)中，對(duì)尚書(shū)中的精一、論語(yǔ)的博約、孟子的盡心知*，都是有證據(jù)的，所以不能釋然。明天說(shuō)的那段還記得嗎？他說(shuō)知行是兩段，這個(gè)也有證據(jù)徐愛(ài)放不下朱熹的話，是因?yàn)橹祆湟彩怯凶C據(jù)的，對(duì)于朱這個(gè)人，我一向不太喜歡，但是不管怎么不喜歡，人家的治學(xué)態(tài)度是不得不佩服的，凡說(shuō)話就講個(gè)證據(jù)。也正是因此，徐愛(ài)至此仍未跳出朱學(xué)的窠臼。王老師聽(tīng)后，并未直接答復(fù)，而是先教導(dǎo)了他一番，是從學(xué)習(xí)態(tài)度和方法上說(shuō)的，提醒他要敢于質(zhì)疑、敢于突破舊有框架。他說(shuō)：「子夏篤信圣人。曾子反求諸己。篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于舊聞，不求是當(dāng)？子夏完全相信圣人，曾子那么是向自己身上求。完全相信固然可行，但不如反求來(lái)得親切、真切。完全相信圣人，和反求諸己，這二者并不矛盾，只是不同的人不入道的不同方式而已。如王老師說(shuō)臨終前說(shuō)了一句：我心光明，復(fù)何言哉？如果門(mén)人能篤信，那還有什么疑問(wèn)嗎？但是畢竟能篤信的人不多，終究還是信而不篤，所以還需要功夫去驗(yàn)證。而如曾子，那么是向自己身上求那個(gè)至善，這個(gè)是親力親為，自己吃的自己飽。在陽(yáng)明之世，大抵還是這種路子更適宜，故先生有抑揚(yáng)之語(yǔ)：篤信亦是，不是反求之切。如果面對(duì)子夏，想必先生會(huì)說(shuō)：信即是，何勞反求之絡(luò)索接著說(shuō)徐愛(ài)。你現(xiàn)在既然不識(shí)本心至善，怎么可以執(zhí)著于過(guò)去所聽(tīng)到的，不求真正的道理呢？這是斥責(zé)了。你既然還沒(méi)有找到根本性的東西，就得先放下過(guò)去那些東西，先把根本問(wèn)題解決了，再搞那些不遲。就如朱子亦尊信程子。至其不得于心處，亦何嘗茍從？

就算是朱子，他那么尊崇相信程頣，遇到自己覺(jué)得不對(duì)的地方，也沒(méi)有輕易跟著說(shuō)呀精一博約盡心，本自與吾說(shuō)吻合，但未之思耳。朱子格物之訓(xùn)，未免牽合附會(huì)。這些其實(shí)都和我的說(shuō)法是相吻合的，只是你沒(méi)有深思而已。朱子的格物之訓(xùn)，那么未免有些牽強(qiáng)了。非其本旨?！阎祆浞窳恕＞且恢?，博是約之功。精是一的功用，博是約的功用。如果有人因?yàn)殛?yáng)明先生說(shuō)一悟便休，就認(rèn)為先生之學(xué)空泛，那實(shí)在是誤解了。至一至約方可至精至博。這好比說(shuō)說(shuō)有一個(gè)杯子，當(dāng)它里面有裝了東西時(shí)，就再也無(wú)法裝別的東西了。把這杯子倒空，就有了裝任何東西的可能。倒空，就是一、約，裝任何東西，就是精、博。不是說(shuō)把杯子倒空就不許再放東西了，那不行，還是沒(méi)倒空，因?yàn)檠b了個(gè)“虛空”。倒空之后，就是需要裝什么就裝什么。這和條件有關(guān)。曰仁既明知行合一之說(shuō)，此可一言而喻。盡心知性知天，是生知安行事。存心養(yǎng)性事天，是學(xué)知利行事。曰仁是徐愛(ài)的字，曰仁你既然已經(jīng)懂得了知行合一的道理，那就可以很容易地概括了。盡心知性知天，是生知安行事。存心養(yǎng)性事天，是學(xué)知利行事。盡心知性知天，是生知安行事。存心養(yǎng)性事天，是學(xué)知利行事?！贺矇鄄毁E，修身以俟』，是困知勉行事。三個(gè)一起看吧。一個(gè)是生知安、一個(gè)是學(xué)知利、一個(gè)是困知勉。用全部心思去了解天道本*，這是生而知安住者的行為方式。通過(guò)學(xué)習(xí)而懂得利害關(guān)系的人，他們行為方式是存?zhèn)€養(yǎng)性事天的心。處于困境而知道自勉行事的人，他們的心態(tài)是“不管早死晚死，我就這么堅(jiān)守信念而等待結(jié)局”。朱子錯(cuò)訓(xùn)格物。只為倒看了此意，以盡心知性為物格知至，要初學(xué)便去做生知安行事。如何做得」？朱子錯(cuò)訓(xùn)格物，正是因?yàn)榭村e(cuò)了這個(gè)意思。他把盡心知性看成了格完物、知徹底的結(jié)果。正相反，盡心知性知天是生而能知安者所用的功夫，不是結(jié)果。他一這么理解，把功夫當(dāng)成結(jié)果，把這個(gè)道理講給初學(xué)之人，就等于是讓初學(xué)者一下子就做生而知安的人所做的事。這肯定是做不到的。不同的人有不同的方法，不能全用一個(gè)路子。而且朱熹這么一弄，就把這個(gè)東西弄成死的了，他活不起來(lái)了。本來(lái)是千變?nèi)f化的東西，到他這里，成了死水。所以國(guó)人的思想自他火了之后，就開(kāi)始僵化。慢慢變得一點(diǎn)創(chuàng)造力都沒(méi)有了。在他之前，智慧的火花一個(gè)一個(gè)往外竄。他之后，就完了，慢慢全被拍滅了。愛(ài)問(wèn)，「盡心知性，何以為生知安行」？徐愛(ài)問(wèn)：為什么盡心知性是生而知之者的行持呢？先生曰，「性是心之體。天是性之原。盡心即是盡性?！何┨煜轮琳\(chéng)為能盡其性，知天地之化育』老師說(shuō)：性是心的本體，天是性的本原，其實(shí)只是從不同的角度下所取的名字而已。從不變、能動(dòng)的角度說(shuō)，叫心；從千變?nèi)f化、變而不變的角度說(shuō)，叫性；從普覆一切、不動(dòng)不搖的角度叫天。只有天下最誠(chéng)敬的人，才能徹底做到。存心者，心有未盡也。知天如知州知縣之知，是自己分上事。而存心養(yǎng)性事天者，因?yàn)樗硗饧恿艘粋€(gè)意思，所以說(shuō)心有未盡。前面是盡心，這里說(shuō)“存心”是心有未盡。存心就是還有能所，有一個(gè)能存的心，和所存的境。但并不是說(shuō)這樣一來(lái)天性就變成了兩個(gè)，而是由于人的妄想硬分出來(lái)的，是誤見(jiàn)。知天知州知縣，這是自己分上的事，已然與對(duì)象分成了兩個(gè)。事天如子之事父，臣之事君。須是恭敬奉承，然后能無(wú)失。尚與天為二。因?yàn)榇媪诉@個(gè)心，所以要有恭敬的態(tài)度去奉承他，而不是自然施為，還有造作在，所以是二。此便是圣賢之別。這就是圣人與賢人的區(qū)別。說(shuō)到這里，可以借用佛家的說(shuō)法。大乘佛法立三賢十地。三賢就是賢人，十地以上至佛是圣人。圣人是證道者，自然而然隨順本覺(jué)真心。而賢人是修道者，需要觀行才能不失，觀行日深，而能入圣位。初地以上的圣人，都是不存心的，而是盡心。三賢位的都要存?zhèn)€心。這是圣與賢的不同處。至于夭壽不貳其心，乃是敢學(xué)者一心為善。不可以窮通夭壽之故，便把為善的心變動(dòng)了。只去修身以俟命，見(jiàn)得窮通壽夭，有個(gè)命在。我亦不必以此動(dòng)心。至于困而勉的人，他們的心思不因夭與壽而變動(dòng)，是因?yàn)樗麄円恍臑樯疲灰驗(yàn)樘幘匙兓淖冏约旱男叛?。只管修身俟命，反正一切自有定?shù)，不管怎么樣，我都不改初衷。事天雖與天為二，已自見(jiàn)得個(gè)天在面前。俟命，便是未曾見(jiàn)面，在此等候相似。前面的賢人——存心事天的人——終究還是見(jiàn)了天的，俟命的人那么是沒(méi)見(jiàn)過(guò)，只是知道有，在這里等而已。此便是初學(xué)立心之始，有個(gè)困勉的意在。初學(xué)的人，應(yīng)該在這里立心，要有個(gè)困勉的意思在。說(shuō)心里話，以前因?yàn)檫@段文字有些艱澀，始終沒(méi)看懂，也不愿意細(xì)看?，F(xiàn)在終于搞通了，才知道這段文字太重要了。不只是對(duì)心學(xué)重要，對(duì)所有的學(xué)問(wèn)都重要。這是學(xué)習(xí)的步驟和態(tài)度問(wèn)題。先生列出三種人。他是從高向下說(shuō)的：生知安、學(xué)知利、困知勉。生知安的人，已經(jīng)證得本心，一切行為、思想，無(wú)處不契合本心，這叫盡心知性知天。起心動(dòng)念莫不如此，這是本份事，并不從外來(lái)。學(xué)知利的人，通過(guò)學(xué)習(xí)，見(jiàn)到了本心的好處，認(rèn)得了本心的模樣，但是仍然與本心仍然不能時(shí)時(shí)契合，時(shí)時(shí)背離。這時(shí)個(gè)就要存?zhèn)€意，事天如子事父那樣。困知勉者，那么只是知道有個(gè)天理人心，卻不知道那東西什么樣，只是相信。所以就立下志愿，至死不改，不管處境如何改變，都不改。那么對(duì)于一個(gè)學(xué)習(xí)者來(lái)說(shuō)，初入門(mén)時(shí)，要清楚自己知道什么不知道什么。知道的是“有這個(gè)道理，有這個(gè)事”，借用佛家的話，就是知道“人本來(lái)是佛、人可以成佛”不知道的是“這個(gè)道理究竟是什么，這個(gè)事怎么樣”，借用佛家的話，就是“佛是什么，成佛又是什么”分清知道和不知道的事，就發(fā)下誓愿，不管窮通壽夭，定要搞清楚。然后就俟命，一心去用功了。通過(guò)學(xué)習(xí)了解，終于搞懂這個(gè)道理是什么了，搞清楚這個(gè)事是怎么樣的了，也知道在哪里了。但是自己的行為仍然跟不上，這時(shí)候要存?zhèn)€省察的心，以正知正見(jiàn)為主導(dǎo)，不落邪知邪見(jiàn)。到得邪知邪見(jiàn)全銷時(shí)，正知正見(jiàn)也是難忘，這是因?yàn)橛腥擞皆谡系K著。這時(shí)候還是兩段，仍然不能盡心。以大勇力斷去這最后一點(diǎn)私意，那么能得到心體的全部。這時(shí)候才能盡心知性知天。到這里就談不上行與解了，也談不上去不去私欲了。這是三士道。后面徐愛(ài)聽(tīng)明白了，又確認(rèn)了一下，先生又詳細(xì)說(shuō)了一下。心之所發(fā)便是意。意之本體便是知。無(wú)知那么無(wú)意可發(fā)，意必以知為根底。學(xué)佛的要深看這里?，F(xiàn)前一念心，感受到恐懼了嗎？感受到快樂(lè)了嗎？這就已經(jīng)是發(fā)意了。它的本體是什么？知。知就是知見(jiàn)啊那個(gè)“知見(jiàn)”是什么、怎么起的作用，你知道嗎？不知道就永遠(yuǎn)被賊欺騙。道理上的知道也沒(méi)用，一定要親眼看到那賊是怎么從賊窩里出來(lái)的才行。意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物。這是說(shuō)事物是能知的主體與所知的客體共同形成的。有知見(jiàn)，遇到對(duì)象，發(fā)意分別，這就成事。任離一個(gè)都不成事。好了，后面的文字易懂，不講了。愿人人明見(jiàn)此心七稽首古圣先賢

稽首圣言圣教

稽首圣言記錄者和傳承者愿此心光無(wú)雜照耀中國(guó)古人講東西和西方人不一樣。在我的印象里——不一定正確，個(gè)人意見(jiàn)——西方人比擬直接，有一說(shuō)一有二說(shuō)二，他不管你能不能接受，也不管你能不能到達(dá)。

反正就給你一個(gè)結(jié)果、一個(gè)答案，告訴你這是正確的，你照著學(xué)照著做吧

至于為什么正確，不跟你解釋，解釋了你也不懂。至于怎么才能像他一樣發(fā)現(xiàn)正確，那也不管。

反正你得跟著他學(xué)很多東西，然后才行，學(xué)的時(shí)候吧，也是學(xué)他的東西，像現(xiàn)在的大學(xué)教授一樣，是從結(jié)果上學(xué)的，你就記、理解就對(duì)了。

中國(guó)古人不這么弄，他很少不跟你說(shuō)結(jié)果是什么，這里以王陽(yáng)明為甚。

此人終其一生，從來(lái)沒(méi)說(shuō)過(guò)結(jié)果是什么，沒(méi)有正面描述過(guò)所謂的良知、至善、天理、明德是什么樣的

就算是偶爾有兩句類似描述的話，后面還得立即跟著“前面說(shuō)的只是一種說(shuō)法，并不是明德本身”

至于明德是什么，還是等于沒(méi)說(shuō)。

為什么這樣呢？原因在于，他在龍場(chǎng)一悟，發(fā)現(xiàn)一個(gè)事，那就是：良知、至善、天理、明德，本來(lái)就存在，本來(lái)就充滿于一切時(shí)與處，在圣不增在凡不減，不曾一時(shí)隱藏過(guò)。所謂百姓日用而不知。

針對(duì)這樣的東西，用什么樣的語(yǔ)言才能描述呢？這樣的結(jié)果，他告訴了別人，又有什么用呢？

你問(wèn)：先生，明德是什么？

他答：哦，你這一問(wèn)就是。

暈倒，問(wèn)的暈倒，旁聽(tīng)的也暈倒了

這種話只有對(duì)能接受的人才有用，對(duì)不能接受的人講這樣的話，他會(huì)瘋的。

因?yàn)槊鞯聼o(wú)處不在、無(wú)事不包，那么它本身就不需要描述，描述它干什么呢？

描述的目的在于尋找、在于貼近。

但是這個(gè)明德從來(lái)沒(méi)丟過(guò)，所以不需要尋找，它是我們自己本身的特質(zhì)，所以不需要貼近。

如果它是我們之外的另一樣?xùn)|西，那倒好了，很容易貼近嘛

珠峰很高，照樣能爬上去，只要它在那里，自然可以接近的。

但是這個(gè)明德不行，你怎么和自己貼近??？

如果有人說(shuō)：我和自己貼的很近，如果這句話不是某種感悟的話，很可能還帶有妄想或幻覺(jué)。

可是話又說(shuō)回來(lái)，這個(gè)明德既不能貼近，也不能尋找，那還有什么用？如果說(shuō)它一直在起作用，為什么人們念念有私呢？

只是口口聲聲地念誦“明德就是我的本質(zhì)”，仍然不能回避人欲之私處處作亂的事實(shí)啊？

這叫說(shuō)食數(shù)寶，不管飽也不管脫貧。

另外，明德是自己的本質(zhì)，為什么自己不知道呢？

我這個(gè)身體很清楚，我很知道它長(zhǎng)什么樣子，如果明德是我自己的本質(zhì)，我也應(yīng)該知道它啊，為什么不知道呢？

中國(guó)的古人知道這個(gè)答案，答案就是被人欲之私障住了眼睛，所以看不到明德。

圣人很聰明的，他們知道給人們解釋明德是什么沒(méi)用，同時(shí)他們又不愿意把自己所悟的事實(shí)留在小圈子里單獨(dú)享受，因?yàn)槿巳硕加?，卻不識(shí)，這事很可憐，圣人是明德為體良知為用，自然心存悲憫，自然不能坐視。

所以圣人就要行動(dòng)起來(lái)了。

他們知道講什么是明德是沒(méi)有用的，講了也白講，越講越讓人不知道明德是什么，因?yàn)槁?tīng)多了之后，他會(huì)按圖索驥，但是明德不是這樣的，明德就是自己呀，騎驢找驢肯定是找不到的。

那倒不如不講，可是不講又沒(méi)方法讓人領(lǐng)悟明德，怎么辦？

圣人不講明德什么樣，他只講你為什么看不到明德——因?yàn)橛腥擞健?/p>

他還講你要想看到明德得從哪里做起。

但是從來(lái)不講明德是什么。

直到最后，他才“直指”明德，但是這個(gè)“直指”也不是對(duì)明德的描述，也只是方法，也只是因?yàn)槟阈枰@樣一下子才能看到明德，并不是他那句話說(shuō)的就是明德。

他一指，你一明白，才知道他前面那一指是在忽悠你，你要是抓著那話，那就上了老賊的當(dāng)。

等你到時(shí)候了，問(wèn)他：先生，我學(xué)了這么久，心也安了，人欲之私也格盡了，為什么還不見(jiàn)明德啊？

他說(shuō)：哦，原來(lái)你會(huì)問(wèn)話呀!

直指了，你懂了，回一句：老賊實(shí)在能騙人。

即使說(shuō)到這里，他也不會(huì)對(duì)明德描述一句，但是你卻知道了明德。因?yàn)槟阋呀?jīng)除掉了所有障礙你見(jiàn)到明德的障礙。是障礙“你見(jiàn)到”明德，而不是障礙明德，這個(gè)一定要分清楚。

這個(gè)障礙本身，也只是明德而已。

這是中國(guó)古人教學(xué)方法不同于西方之處。

你如果質(zhì)疑：王陽(yáng)明的哲學(xué)思想是什么？

我沒(méi)法答復(fù)，王陽(yáng)明自己也不會(huì)答復(fù)。

如果你想從傳習(xí)錄能及先生所有作品里找到蛛絲馬跡，那也沒(méi)戲。

因?yàn)樗f(shuō)的，都是方法，而且大局部還是針對(duì)不同人的方法。方法嘛，就有方向*，人站的位置不同，你給他指路的方向也不同，所以他的作品中甚至可能存在自相矛盾的地方。

而這恰恰是先生的了不起之處。

玄嗎？如果不試著走一遍，不但會(huì)覺(jué)得這很玄，甚至?xí)X(jué)得他是個(gè)騙子。

師者所以傳道授業(yè)解惑也。

道，就是方法，不是結(jié)果。

如果掌握了這個(gè)綱領(lǐng)，對(duì)于陽(yáng)明先生所說(shuō)的東西，自然也就容易契入了，能接受的就接受，接受不了的那是因?yàn)樽约旱娜擞竭€很重，那先去除私心吧，私欲薄了，自然眼睛就亮了，是這個(gè)道理。

說(shuō)到底，因?yàn)樵谒难劾?，你和他沒(méi)有區(qū)別。在你的心里，你想成材，在他心里，你本來(lái)就是材，只是你自己不知道，在那里瞎使勁，把自己弄得七扭八歪、不成樣子。

那他怎么辦呢？他幫你把你自己瞎用的勁去掉，這樣你就直了，“成”材了嘛

其實(shí)只是還你本來(lái)面目而已。

而在西方的老師眼里，你要成材，這是對(duì)的，因?yàn)槟惚緛?lái)是七扭八歪的，他給你一個(gè)模具，把你削成模具那樣，然后你成材了

可是呢，你胡亂用的力量還在，在這些力量平衡時(shí)，用那個(gè)模具削一下，成材了，可是力量是此消彼長(zhǎng)的，環(huán)境一變，力量的平衡被打破，你又扭曲了，還得重新削。

所以西方人用N年搞出一個(gè)學(xué)說(shuō)了，然后左改右改，快死了還在改。

中國(guó)古人，N+1年也搞不出個(gè)學(xué)說(shuō)了，又搞了N年，悟了，結(jié)果啥學(xué)說(shuō)也沒(méi)有，就告訴你怎么悟，一生連固定的話都沒(méi)有，但是他的道卻從來(lái)不變，至死安于其道。

以上比照，不存褒貶，不同的環(huán)境產(chǎn)生不同的方式。

中國(guó)的古人到了西方，也未必不像西方人那么搞，很可能搞得更淋漓盡致。

作個(gè)比照，是為了讓大家擺脫文字，不要在文字當(dāng)中尋找明德、天理的痕跡，而是要做，要真正地格去人欲之私，這樣才能還自己一個(gè)本來(lái)面目，到時(shí)候親見(jiàn)明德，豈不快哉？【7】先生又曰，「『格物』如孟子『大人格君心』之『格』。是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。即無(wú)時(shí)無(wú)處不是存天理。即是窮理。天理即是明德。窮埋即是明明德」先生又說(shuō)了：“格物”之格的意思，是去掉心中的不正——人欲之私，這樣心的本體之正就全然流露了。只要意念能到的地方，就有去其不正全其正的意愿在，只要意念能及，就無(wú)明無(wú)處不存天理。這就是窮理。天理就是明德，窮理就是明明德。還是沒(méi)說(shuō)什么是明德。

【8】又曰，「知是心之本體。心自然會(huì)知。見(jiàn)父自然知孝，見(jiàn)兄自然知弟，見(jiàn)孺子入井，自然知惻隱。此便是良知。不假外求。假設(shè)良知之發(fā)，更無(wú)私意障礙。即所謂『充其惻隱之心。而仁不可勝用矣』。然在常人不能無(wú)私意障礙。所以須用致知格物之功，勝私復(fù)理。即心之良知更無(wú)障礙，得以充塞流行。便是致其知。知致那么意誠(chéng)」。又說(shuō)了：知是心的本體——我一般說(shuō)成是功用，體用不二，看怎么分。至善的本心，是有知的功能的，這是天然的，不需要刻意。見(jiàn)到父自然知孝，見(jiàn)兄就知弟，見(jiàn)小孩掉井里了，就惻隱其實(shí)是知孝知弟嗎？是也不是。說(shuō)它是，那是因?yàn)橐?jiàn)父，那么心中所想、身體所得，皆合孝道，遇兄時(shí)那么合弟道。說(shuō)它不是，是因?yàn)檫@些都是自然而然，不是先確定要孝要弟然后才按著孝和弟的樣子做的。甚至孝與弟這兩種禮儀，都是因?yàn)槭ベt做出來(lái)了，然后才有的，這叫有樣學(xué)樣，而不是先有了禮儀，圣賢才做出來(lái)的。如此一來(lái)，豈能說(shuō)圣賢是知孝知弟？因?yàn)槠洳恢允钦嬷?、良知。這個(gè)良知，不假名求，我們的心本來(lái)就有。為什么不知道，是因?yàn)橛兴揭庹系K，比方說(shuō)對(duì)孝弟的概念認(rèn)知，這個(gè)就屬于私意——個(gè)人之意。由于這些私意的障礙，遇人遇事，選掉入這些框子里，然后就按圖索驥了，良知的作用就隱了。說(shuō)是隱了，實(shí)際上也沒(méi)隱，能表達(dá)私意的，不是良知是誰(shuí)？良知是隨緣而知的，有了框架，框架就是緣，那就隨框架而知，這時(shí)就是私意了。所以良知不曾隱，私欲也不曾生，問(wèn)題就出在框架上了。充其惻隱之心，就是無(wú)任何障礙污染的良知完全展現(xiàn)出來(lái)，那么就有用不完的仁了。因?yàn)檫@時(shí)候全體就是個(gè)仁了，如果你是冬天里的一把火，還怕大雪嗎？到哪里都是熱啊但是在常人那里，不能沒(méi)有私意障礙，所以要用致知格物之功，把私意推掉，這時(shí)候起心動(dòng)念就合理了——復(fù)理。是推掉私意，不是克服，也不是克制。私意根本框架，比方說(shuō)“孝”應(yīng)該是聽(tīng)父親的，不許反駁。如果有這個(gè)框架，那可能主不是愚孝路人甲他老子想殺人，他當(dāng)兒子的為了這個(gè)“孝”，不敢逆了父意，給他爹遞刀，結(jié)果父子兩個(gè)一塊玩完，婆媳兩代守寡。這算孝嗎？如果把“孝”的框架推掉了，就自然不會(huì)這樣了，路人甲會(huì)為他爹著想，如果對(duì)方該殺，那自己去殺，如果不該殺，那就拼著把自己的爹打暈也不能讓他去。這叫勝私復(fù)理不是找一個(gè)正確的標(biāo)準(zhǔn)去壓抑不符合標(biāo)準(zhǔn)的那些內(nèi)容，這樣其實(shí)正是在培養(yǎng)私意——新的所謂正確的標(biāo)準(zhǔn)，恰恰也是私意。勝私，恰如用針挑刺，肉里扎刺了，怎么辦？用針挑出來(lái)。如果不扎刺，你會(huì)用針扎自己?jiǎn)幔咳绻^(guò)，建議你做個(gè)心理咨詢。所以用針扎自己，是不得已，因?yàn)橛写?。刺出去了，還扎嗎？不扎了，針也就不用了，扔掉。勝私，就是想方法把框架擊碎，用石頭、大炮，什么都行，甚至可以是另一個(gè)框架，擊完后，一拍兩散，啥也不留。別把原來(lái)的擊碎了，用來(lái)“擊”的工具留在那里了，這叫用私意代替私意，不叫勝私。勝私，自然復(fù)理。等沒(méi)有障礙了，就是致其知——使其知致。知致那么意誠(chéng)。到這里。愿此心光常耀八稽首古圣先賢稽首圣言圣教稽首圣言記錄者和傳承者愿人人了知圣賢根源

上次說(shuō)到“致知那么意誠(chéng)”了吧？【9】愛(ài)問(wèn)，「先生以博文為約禮功夫。深思之未能得略。請(qǐng)開(kāi)示」

徐愛(ài)問(wèn)：老師說(shuō)博文是功夫，約理是結(jié)果，我不太明白，請(qǐng)先生開(kāi)示。博文為約理功夫，約理是目標(biāo)，博文是到達(dá)目標(biāo)的手段。

開(kāi)示：開(kāi)我愚蒙，示我真實(shí)。

自己不明白，這叫愚蒙。為什么愚蒙？因?yàn)椴恢鎸?shí)，或不能接受真實(shí)。

怎么開(kāi)蒙？要有人提醒，不提就睡著——蒙，提了然后醒了，不蒙了。

開(kāi)蒙不一定要教個(gè)什么具體的東西，甚至有的時(shí)候什么都不用教，只要老師說(shuō)：你這里還迷糊著呢，有的學(xué)生立即就不迷糊了——開(kāi)蒙了，老師教什么了？什么可沒(méi)教。

中國(guó)古圣賢的教學(xué)很靈活，他從來(lái)不灌輸，都是讓學(xué)生自己發(fā)現(xiàn)。當(dāng)然了，有的學(xué)生適合用灌輸?shù)姆绞揭龑?dǎo)，那老師也不排斥灌輸這種方式。

老師對(duì)方法的選擇，完全按照學(xué)生的狀態(tài)，以對(duì)學(xué)生最有利為最高標(biāo)準(zhǔn)。

而完全放棄了自己的固有成見(jiàn)、固有套路，他沒(méi)有套路，他的套路依學(xué)生而定的、為學(xué)生而定的。

這叫定制效勞。為什么會(huì)這樣？他們?yōu)槭裁茨苓@樣？是刻意的嗎？不是?？桃馐亲霾坏竭@樣的，刻意本身就在套路之中，怎么能跳出套路呢？

他們之所以做到，是因?yàn)樗麄儭皠偎健背晒α?。他們唯存天理，止于至善，起心?dòng)念，無(wú)不盡心知性知天。

見(jiàn)到學(xué)生，自然以師道應(yīng)之，天理之然也，何假起心動(dòng)念？

示真實(shí)的手段與開(kāi)蒙一樣，只是對(duì)同一件事的兩個(gè)角度描述，不多說(shuō)了。

先生曰，『禮』字即是『理』字。

王老師說(shuō)：“禮”字就是“理”字，一樣的。我對(duì)古漢語(yǔ)沒(méi)研究，不知道是不是通假，不記得上學(xué)的時(shí)候有人教過(guò)這兩個(gè)字通假。不管怎么樣，我就按不通假來(lái)講?！岸Y”，一般來(lái)說(shuō)指周禮，周禮是怎么來(lái)的？周公制定的。周公旦是一拍腦袋就定出個(gè)禮來(lái)嗎？不是，那是他上合天心、下察世情，以至善之心制出來(lái)利益國(guó)家人民的。禮就是理在那種條件下的具體形式。

以前說(shuō)過(guò)，理或者說(shuō)明德、至善，它的表現(xiàn)形式是依條件的，離開(kāi)了條件，它是無(wú)法表現(xiàn)的，換句話，可以說(shuō)離開(kāi)條件就沒(méi)這東西。

找不到啊。如果離開(kāi)條件有一個(gè)獨(dú)立的理存在，那就壞了，變得僵化、呆板了。

朱熹就沒(méi)搞通這一點(diǎn)，結(jié)果明末的時(shí)候，那些儒生不懂變通，不敢談議和的事，以弱攻強(qiáng)，內(nèi)外交困，明完蛋了。導(dǎo)致中華亡國(guó)三百年。

禮就是理在那種具體條件下的表現(xiàn)形式，所以說(shuō)禮字就是理字。理之發(fā)見(jiàn)可見(jiàn)者謂之文。文之隱微不可見(jiàn)者謂之理。文是表現(xiàn)出來(lái)的理，理是隱微細(xì)至的文。文是表現(xiàn)，理是本質(zhì)。這是一個(gè)東西的兩種叫法，還是不同角度不同條件決定的。

所以先生說(shuō)“只是一物”。約禮的目的是什么呢？“約禮只是要此心純是一個(gè)天理”。相對(duì)于“止于至善”這個(gè)結(jié)果，約禮還是個(gè)方法，它是讓此心純是一個(gè)天理的手段。約理之極，就是至善。要想到達(dá)約理這個(gè)結(jié)果，要怎么辦呢？約理本身也是個(gè)結(jié)果，前面說(shuō)了，它是博文的結(jié)果。約理的過(guò)程，就等同于存天理的過(guò)程。所以后面不說(shuō)約理，只說(shuō)“要此心純是天理”。如果要讓此心純是天理，那么就“須就理之發(fā)見(jiàn)處用功”在哪里用功呢？理本身是沒(méi)法用功的，無(wú)處下嘴。為什么呢？因?yàn)榇诵募词抢恚瑢?duì)理用功，無(wú)非是以眼看眼，看不到啊。用鏡子看不算，那看到的是反射的影子，不是眼睛。此心有人欲之私，所以背理。如果不背理，那自然起心動(dòng)念、一切行為、時(shí)時(shí)處處，都會(huì)合于理，這就是純是。一個(gè)天理，也是約禮之極了。

所以這里就該看得出要害了。此心此理并不是兩個(gè)東西，但是此心有私意障礙，所以有背理處。如果冥冥然、昏昏然地打坐啥也不干，這時(shí)候理就沒(méi)有發(fā)于見(jiàn)的條件。有人說(shuō)昏?；枞灰彩菞l件，沒(méi)錯(cuò)，是，但是這個(gè)條件需要大智慧大定力才能識(shí)破，因?yàn)樵谶@里沒(méi)有世俗上的比照，所以不利于省察。因此圣賢都不建議做這樣的功夫。所以做功夫不要追求這種境界，或者說(shuō)心境。怎么辦呢？要在動(dòng)中做功夫。前面說(shuō)了，此心此理是一個(gè)東西，只因?yàn)橛辛怂揭庹系K，所以才會(huì)背理，而且是起心動(dòng)念就背理。要害就在這里了。此心是隨著條件而產(chǎn)生不同變化的，如果無(wú)私，自然合理，這不用說(shuō)了。如果有私，那就背理，怎么背的，有私意。那好，只要一發(fā)現(xiàn)背理，私意就暴露了。不管它多會(huì)隱蔽，都暴露無(wú)遺了。

怎么發(fā)現(xiàn)背理呢？有“禮”呀，不背理，所行就合于禮。當(dāng)自己的所為，不能合于禮時(shí)，就說(shuō)明自己的心中有私意。這時(shí)候要做的是什么呢？這里千萬(wàn)記住，千萬(wàn)不要逼著自己靠近所謂的禮。一做這事，你就立即成為腐儒。(如果你現(xiàn)在是大奸大惡除外，這種人還是先學(xué)規(guī)矩比擬好，不然會(huì)掉腦袋)

為什么不要逼著自己靠近所謂的禮？因?yàn)槟茏屇憧拷模皇嵌Y的形式，形式是和條件有關(guān)的，條件換了，你怎么辦？而禮的本質(zhì)不在別處，就是你自己的心。你靠近什么呀？靠近自己？這個(gè)肯定是有幻覺(jué)了。

到這里有人會(huì)問(wèn)：既然禮的本質(zhì)是自己的心，為什么起心不合理？前面說(shuō)了，是私意障礙。這樣就應(yīng)該明白該做什么了，起心不能合于禮，那是因?yàn)樗揭庠谡系K，去了私意就可以了。

這個(gè)過(guò)程需要仔細(xì)研判。先是有相對(duì)正確的認(rèn)知(禮)，然后發(fā)現(xiàn)行為和語(yǔ)言當(dāng)中不背離天理的地方，接下來(lái)發(fā)現(xiàn)這種行為和語(yǔ)言暴露出來(lái)的私意。最后，格去它。

怎么格？昨天說(shuō)了，以針挑刺。按佛家說(shuō)，那就是先有正見(jiàn)，再有正思維、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正精進(jìn)、正念這些功夫，最后到達(dá)正定的結(jié)果。沒(méi)有私意了，這就是正定，不是像個(gè)木頭那樣算是正定，那叫邪定，或者說(shuō)根本不算定。經(jīng)過(guò)這樣的用功，私意越來(lái)越少，最后完全沒(méi)了，這就只有天理了，自然合于禮。用功是一時(shí)一事上嗎？不是，而是時(shí)時(shí)事事處處。所以先生具體列舉了一下：“如發(fā)見(jiàn)于事親時(shí)，就在事親上學(xué)存此天理。發(fā)見(jiàn)于事君時(shí)，就在事君上學(xué)存此天理。發(fā)見(jiàn)于處富貴貧賤時(shí)，就在處富貴貧賤上學(xué)存此天理。發(fā)見(jiàn)于處患難夷狄時(shí)，就在處患難夷狄上學(xué)存此天理?！弊詈笳f(shuō)：“至于作止語(yǔ)默，無(wú)處不然。隨他發(fā)見(jiàn)處，即就那上面學(xué)個(gè)存天理?！敝灰膭?dòng)，就要做功夫。這就是博學(xué)之于文，在各種“文”中廣學(xué)“存天理”，這就是約禮的功夫了。下一段【10】愛(ài)問(wèn)，「『道心常為一身之主，而人心每聽(tīng)命』。以先生精一之訓(xùn)推之，此語(yǔ)似有弊」徐愛(ài)又問(wèn)：“道心是一身之主，人心是聽(tīng)命于它的”，如果按先生的說(shuō)法，這話好似不對(duì)。

徐愛(ài)心很細(xì)，他發(fā)現(xiàn)問(wèn)題了。這句話所道心與人心分開(kāi)了，認(rèn)為二者一主一從。先生說(shuō)：沒(méi)錯(cuò)!心只有一個(gè)。這么說(shuō)不精確，似乎真有一個(gè)心一樣。心一也。心是不可分的，是全然的，無(wú)內(nèi)外的。言不