一起學(xué)《論語》1.15學(xué)而篇-貧而無諂

一起學(xué)《論語》1.15學(xué)而篇——貧而無諂一起學(xué)《論語》1.15

學(xué)而篇——貧而無諂【原文】子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也?！弊迂曉唬骸霸娫疲骸缜腥绱?，如琢如磨?！渌怪^與？”子曰：“賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。”【白話】子貢說：“貧窮卻不諂媚，富有卻不驕慢，怎么樣呢？”孔子說：“可以啊。但是還比不上貧窮而能樂道，富有而能好禮的人啊?！弊迂曊f：“《詩》上說‘如切如磋，如琢如磨?！褪钦f的這個意思嗎？”孔子說：“賜啊，從現(xiàn)在開始可以和你談?wù)摗对姟妨耍嬖V你已知的，你能推出未知的?！薄踞屧~】諂：諂媚，卑躬屈膝。范寧曰：不以正道求人為諂也。驕：驕慢，傲慢。貧多求，故易諂；富有恃，故易驕。何如：怎么樣。可：可以。僅僅是許可而已，仍有未盡。無諂無驕，則知自守矣，故曰“可”，而未能超乎貧富之外也。未若：不如，比不上。樂：樂道之意。心能樂道，則忘乎貧富窮通；心能好禮，則安于處善循理。德日進(jìn)，而明明德。如切如磋，如琢如磨：出自《詩?衛(wèi)風(fēng)?淇奧》。治骨曰切，治象曰磋，治玉曰琢，治石曰磨。切磋琢磨以成寶器。不加切磋琢磨之功，則骨象玉石不能成器，此言治學(xué)問之功。言詩：談?wù)撛?，討論詩?！睹娦颉吩疲涸娬?，志之所之也；在心為志，發(fā)言為詩。其斯之謂與：骨象玉石雖有其材質(zhì)，但不切磋琢磨則不能成器；人能貧無諂、富無驕，生質(zhì)雖美，如果不經(jīng)學(xué)問之功，就不能達(dá)到樂道好禮，成賢成圣。樂道好禮，則必經(jīng)學(xué)問之功；骨象玉石之器，必經(jīng)切磋琢磨之功?！皩W(xué)不可以已”，不可安于小成而不自勉于益求精進(jìn)。往：以往的，已知的，其所已言的。如“未若貧而樂，富而好禮者也”。來：未到的，未知的，其所未言的。如“如切如磋，如琢如磨”。子貢受夫子啟發(fā)，由已知推出未知?！鞠荣t精義】《論語注疏》曰：此章言貧之與富皆當(dāng)樂道自修也?！迂曋獛焺罴?，故引《詩》以成之。此《衛(wèi)風(fēng)?淇奧》之篇，美武公之德也。治骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨，道其學(xué)而成也，聽其規(guī)諫以自修，如玉石之見琢磨。鄭康成曰：樂謂志于道，不以貧為憂苦?？装矅唬鹤迂曋对姟芬猿煽鬃恿x，善取類，故然之。往告之以貧而樂道，來答以切磋琢磨。朱子曰：子貢貨殖，蓋先貧后富，而嘗用力于自守者，故以此為問。而夫子答之如此，蓋許其所已能，而勉其所未至也?！对?衛(wèi)風(fēng)?淇澳》之篇，言治骨角者，既切之而復(fù)磋之；治玉石者，既琢之而復(fù)磨之；治之已精，而益求其精也。子貢自以無諂無驕為至矣，聞夫子之言，又知義理之無窮，雖有得焉，而未可遽自足也，故引是詩以明之。朱子按：不切則磋無所施，不琢則磨無所措。故學(xué)者雖不可安于小成，而不求造道之極致；亦不可騖于虛遠(yuǎn)，而不察切己之實病也。李炳南曰：子貢領(lǐng)悟，無諂無驕，還是不足，須能貧而樂道，富而好禮，始能成德。猶如骨象玉石經(jīng)過切磋琢磨，始能成器。詩須悟性，會詩則能鑒往知來。盛衰興亡之事，皆能預(yù)知。子貢悟性好，所以可與言詩。《論語正義》曰：《坊記》子云：“貧而好樂，富而好禮，眾而以寧者，天下其幾矣?！笔菢返篮枚Y，為人所難能，故無諂無驕者不能及之也。張栻曰：若夫樂與好禮，則進(jìn)于善道，有日新之功，其意味蓋無窮矣。子貢知其為道學(xué)自修者之事，故引“切磋琢磨”之詩以對，謂有其質(zhì)必學(xué)以成之也，可謂告往而知來者矣。鄭汝諧曰：切磋琢磨，學(xué)問之事也。茍非學(xué)問，則所樂者何事？所好者何禮？此子貢能知其所自來也?！墩撜Z后案》曰：切磋者，必判其分理之細(xì)，道學(xué)似之；琢磨者，必去其瑕玷之微，自修似之也。無諂無驕，質(zhì)美而自守者能之；樂與好禮，非道學(xué)自修不能及此?！秴问洗呵铩吩唬汗胖玫勒撸F亦樂，達(dá)亦樂。所樂非窮達(dá)也，道得于此，則窮達(dá)一也，如寒暑風(fēng)雨之節(jié)矣。《論語述何》：董子曰，安處善，樂循禮，然后謂之君子。顏子居陋巷而樂道帝王之道，周公相成王而思兼三王之禮，貧富不同，其揆一也。孫綽曰：顏氏之子，一簞一瓢，人不堪其憂，回也不改其樂也。《論語駢枝》曰：無諂無驕者，生質(zhì)之美；樂道好禮者，學(xué)問之功。夫子言“十室之邑，必有忠信，不如某之好學(xué)”。而七十子之徒獨稱顏子為好學(xué)。顏子而下，穎悟莫如子貢，故夫子進(jìn)之以此。然語意渾融，而又引而不發(fā)，子貢能識此意，而引詩以證明之，所以為告往知來。范寧曰：切磋琢磨，所以成器；訓(xùn)誘學(xué)徒，義同乎茲。《筆麈》曰：人之為境所動者，以見心外有境故也。貧而諂，富而驕，陋矣，故以“無諂、無驕”為可。然無諂、無驕者，特不為境所動耳。能了心外無境否乎？不能了心外無境，而能保其真，不為境所動乎？故曰“未若貧而樂，富而好禮者也”。朱子曰：子貢已能無諂無驕，故夫子以樂與好禮進(jìn)之。今之學(xué)者，于諂驕未嘗用力，乃貪說樂與好禮，恐從此處遂生病痛?！墩撜Z疏證》曰：劉寶楠云，無諂無驕者，生質(zhì)之美；樂道好禮者，學(xué)問之功。樹達(dá)按，無諂無驕，止于有守而已；樂道好禮，則進(jìn)而有為矣。【附錄】蒼（東平憲王劉蒼）少好經(jīng)書，有智思，顯宗甚愛重之。是時中興三十余年，四方無虞，蒼以天下化平，宜修禮樂，乃與公卿共議定南北郊冠冕、車服制度及光武廟登歌、八佾舞數(shù)，語在《禮樂》《輿服志》。四年春，車駕近出，觀覽城第，尋聞當(dāng)遂校獵河內(nèi)，蒼即上書諫曰：“臣聞時令，盛春農(nóng)事，不聚眾興功。動不以禮，非所以示四方也。”帝覽奏，即還宮。蒼在朝數(shù)載，多所隆益，而自以至親輔政，聲望日重，意不自安。上疏歸職，帝不聽。其后數(shù)陳乞，辭甚懇切。五年，乃許還國。肅宗即位，尊重恩禮逾于前世，諸王莫與為比。后帝欲為原陵起縣邑，蒼聞之，遽上疏諫，帝從而止。自是朝廷每有疑政，輒驛使咨問。蒼悉心以對，皆見納用。六年冬，蒼上疏求朝。帝以蒼冒涉寒露，遣謁者賜貂裘，使大鴻臚竇固持節(jié)郊迎。帝乃親自循行邸第，豫設(shè)帷床。蒼以受恩過禮，上疏辭曰：“臣聞卑高列序，上下以理。陛下親屈至尊，降禮下臣，每賜宴見，中宮親拜，事過典故，臣惶怖戰(zhàn)栗，誠不自安。此非所以示群下、安臣子也?！钡凼∽鄧@息，愈褒貴焉。蒼還國，疾病，帝馳遣名醫(yī)，使者冠蓋不絕于道。明年正月薨。元和三年，幸東平宮，帝追感念蒼，謂其諸子曰：“思其人，至其鄉(xiāng)；其處在，其人亡?！币蚱抡唇?。初，蒼歸國，驃騎時吏丁牧、周栩以蒼敬賢下士，不忍去之，遂為王家大夫，數(shù)十年事祖及孫。帝聞，皆引見于前，既愍其淹滯，且欲揚蒼德美，即皆擢拜議郎。論曰：孔子稱“貧而無諂，富而無驕，未若貧而樂，富而好禮者也”。若東平憲王，可謂好禮者也。若其辭至戚、去母后，豈欲茍立名行而忘親遺義哉？蓋位疑則隙生，累近則喪大，斯蓋明哲之所為嘆息。嗚呼！遠(yuǎn)隙以全忠，釋累以成孝，夫豈憲王之志哉！（《后漢書》）【本章參考書《詩經(jīng)》、《禮記》、《毛詩序》、《呂氏春秋》、《論語集解》、《論語義疏》、《論語注疏》、《論語集注》、《論語正義》、《論語新解》、《論語講要》、《論語駢枝》、《論語意原》、《癸巳論語解》、《論語述何》、《論語后案》、《論語會箋》、《論語疏證》、《筆麈》、《后漢書》一起學(xué)《論語》課程公告我們倡導(dǎo)的學(xué)習(xí)方法：述而不作，信而好古，學(xué)而時習(xí)；尊重文