傳習(xí)錄原版全文及譯文

傳習(xí)錄原版全文及譯文【原文】正德乙亥，九川初見(jiàn)先生于龍江。先生與甘泉先生論格物之說(shuō)。甘泉持舊說(shuō)。先生曰:“是求之于外了?！备嗜?“若以格物理為外，是自小其心也。”九川甚喜舊說(shuō)之是。先生又論“盡心”一章，九川一聞卻遂無(wú)疑。后家居，復(fù)以格物遺質(zhì)。先生答云:“但能實(shí)地用功，久當(dāng)自釋?！鄙介g乃自錄《大學(xué)》舊本讀之，覺(jué)朱子格物之說(shuō)非是。然亦疑先生以意之所在為物，物字未明?！咀g文】明正德十年（公元1515年)，九川(惟浚）在龍江首次與先生見(jiàn)面。其時(shí)，先生正與甘泉(湛若水）先生探討格物學(xué)說(shuō)。甘泉先生一再堅(jiān)持朱熹的見(jiàn)解。先生說(shuō)道:“這樣就是在心外尋求了?！备嗜壬f(shuō):“若認(rèn)為尋求物理是外，那就把自心看小了。”我對(duì)朱熹對(duì)見(jiàn)解持贊同態(tài)度。先生接著談到了《孟子·盡心章》，我聽(tīng)后，對(duì)先生關(guān)于格物的闡釋再也沒(méi)有疑問(wèn)了，后來(lái)，我閑居家中，就格物問(wèn)題他又一次請(qǐng)教于先生。先生回答道:“只要能實(shí)實(shí)在在地用功，久而久之，自會(huì)清楚明白?！蔽倚∽∩街校约撼浟恕洞髮W(xué)》古本來(lái)讀，于是，覺(jué)得朱熹的格物學(xué)說(shuō)不太正確。但是，先生主張意的所在處是物，我覺(jué)得這個(gè)物字還不夠明朗。【原文】己卯歸自京師，再見(jiàn)先生于洪都。先生兵務(wù)佗惚，乘隙講授，首問(wèn)近年用功何如?九川曰:“近年體驗(yàn)得‘明明德’功夫只是‘誠(chéng)意’。自‘明明德于天下”，步步推入根源，到‘誠(chéng)意’上再去不得，如何以前又有格致工夫?后又體驗(yàn)，覺(jué)得意之誠(chéng)偽必先知覺(jué)乃可，以顏?zhàn)印胁簧莆磭L知之，知之未嘗復(fù)行’為證，豁然若無(wú)疑。卻又多了格物工夫。又思來(lái)吾心之靈何有不知意之善惡?只是物欲蔽了。須格去物欲，始能如顏?zhàn)游磭L不知耳。又自疑功夫顛倒，與誠(chéng)意不成片段。后問(wèn)希顏。希顏曰:‘先生謂格物致知是誠(chéng)意功夫，極好。’九川曰:‘如何是誠(chéng)意功夫?′希顏令再思體看。九川終不悟，請(qǐng)問(wèn)。”先生曰:“惜哉!此可一言而悟，惟浚所舉顏?zhàn)邮卤闶橇?。只要知身、心、意、知、物是一件?！本糯ㄒ稍?“物在外，如何與身、心、意、知是一件?“先生曰:“耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能視、聽(tīng)、言、動(dòng)?心欲視、聽(tīng)、言、動(dòng)，無(wú)耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故無(wú)心則無(wú)身，無(wú)身則無(wú)心。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發(fā)動(dòng)處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物，只是一件。意未有懸空的，必著事物。故欲誠(chéng)意，則隨意所在其事而格之，去其人欲而歸于天理，則良知之在此事者，無(wú)蔽而得致矣。此便是誠(chéng)意的功夫?！本糯酸屓黄茢?shù)年之疑?！咀g文】明正德十四年(公元1519年)，九川自京都?xì)w來(lái)，在洪都（今江西南昌）再次見(jiàn)到先生。先生軍務(wù)纏身，只得抽空給九川講授。首先詢問(wèn)九川近年來(lái)用功的情況。九川說(shuō):“近年來(lái)領(lǐng)悟到‘明明德’的功夫僅是‘誠(chéng)意’。從‘明明德于夭下’，逐步追溯本源，只到了‘誠(chéng)意’上，誠(chéng)意之前為何又有格物致知的工夫?后來(lái)經(jīng)過(guò)體會(huì)，我認(rèn)為意的真誠(chéng)與否，必須先有知覺(jué)才可以。自顏回‘有不善未嘗知之，知之未嘗復(fù)行’的話語(yǔ)中能得到說(shuō)明，所以，我確信不疑。但是其中又怎么多了一個(gè)格物致知的工夫。我又考慮到，我心的靈敏豈能不知意的善惡?只是因?yàn)楸晃镉杀瘟?。只有格除物欲，才能象顏回一有不善馬上會(huì)知道。于是，我懷疑我的功夫是否做反了，以至與誠(chéng)意沒(méi)有直接聯(lián)系。后來(lái)我問(wèn)于希顏(王守仁弟子)，希顏說(shuō):‘先生主張格物致知是誠(chéng)意的工夫，十分正確?！湮艺f(shuō):‘誠(chéng)意的功夫到底指什么呢?′希顏?zhàn)屛胰プ魃钊氲乃伎?。但我還是不能領(lǐng)悟，特請(qǐng)教于先生?！毕壬f(shuō):“真可惜啊!一句話就能說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題，你列舉的顏回的事正是。只要理解身、心.意、知、物均是一回事就行了?！本糯ㄈ砸苫蟮貑?wèn):“物在外，與身、心、意、知怎會(huì)是一回事?“先生說(shuō):“耳目口鼻及四肢，是人的身體，若沒(méi)有心豈能視、聽(tīng)、言、動(dòng)?心想視、聽(tīng)、言、動(dòng)，若沒(méi)有耳目口鼻及四肢也不行。因此講，沒(méi)有心就沒(méi)有身，沒(méi)有身也就沒(méi)有心。從它充盈空間上來(lái)說(shuō)稱為身，從它主宰上來(lái)說(shuō)稱為心，從心的發(fā)動(dòng)上來(lái)說(shuō)稱為意，從心的靈明上來(lái)說(shuō)稱為知，從意的涉及外來(lái)說(shuō)稱為物，都是一回事。意是不能懸的，必須牽涉到事物。所以，要想誠(chéng)意，就跟隨意所在的某件事去‘格’，剔除私欲而回歸到天理，那么，良知在這件事上，就不會(huì)被蒙蔽而能夠‘致’了。誠(chéng)意的功夫正在這里。"聽(tīng)了先生這番話，九川積存在心中的疑慮終于消除了?！驹摹坑謫?wèn):“甘泉近亦信用《大學(xué)》古本，謂格物猶言造道，又謂窮理如窮其巢穴之窮，以身至之也，故格物亦只是隨處體認(rèn)天理。似與先生之說(shuō)漸同。”先生曰:“甘泉用功，所以轉(zhuǎn)得來(lái)。當(dāng)時(shí)與說(shuō)‘親民’字不須改，他亦不信。今論‘格物’亦近，但不須換‘物′字作‘理′字，只還他一‘物’字便是?！焙笥腥藛?wèn)九川曰:“今何不疑物字?”曰:“《中庸》曰:‘不誠(chéng)無(wú)物?！涑套釉?‘物來(lái)順應(yīng)?！溆秩纭锔鞲段铩刂袩o(wú)物’之類皆古人常用字也?！彼障壬嘣迫?。【譯文】九川接著又問(wèn):“甘泉先生最近深信《大學(xué)》的古本，他認(rèn)為格物猶如求道，又認(rèn)為窮理的窮猶如窮巢穴的窮，要親自到巢穴中去。因此，格物也只是隨處體認(rèn)天理。這好象與您的主張逐漸接近了?！毕壬f(shuō):“甘泉肯用功，所以腦筋轉(zhuǎn)彎也快。從前我對(duì)他說(shuō)‘親民’無(wú)須改為‘新’民，他也不相信。如今，他說(shuō)的‘格物’也基本上正確了。但不用把‘物′改成‘理’，‘物′字無(wú)須改變?！焙髞?lái)當(dāng)有人這樣問(wèn)陳九川:“如今怎么不對(duì)‘物′疑慮了?”九川回答說(shuō):“《中庸》上說(shuō)‘不誠(chéng)無(wú)物?！涑填U也說(shuō)‘物來(lái)順應(yīng)’，‘物各付物’，‘胸中無(wú)物’等等。可知‘物’字是古人常用字。”后來(lái)有一天，先生也這樣說(shuō)?！驹摹烤糯▎?wèn):“近年因厭泛濫之學(xué)，每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺(jué)擾擾，如何?“先生曰:“念如何可息，只是要正?！痹?“當(dāng)自有無(wú)念時(shí)否?“先生曰:“實(shí)無(wú)無(wú)念時(shí)。”曰:“如此卻如何言靜?“曰:“靜未嘗不動(dòng)，動(dòng)未嘗不靜。戒謹(jǐn)恐懼即是念，何分動(dòng)靜?“曰:“周子何以言‘定之以中正仁義而主靜’?”日:“無(wú)欲故靜，是‘靜亦定，動(dòng)亦定’的‘定'字，主其本體也。戒懼之念，是活潑潑地,此是天機(jī)不息處，所謂‘維天之命，于穆不已?！幌⒈闶撬溃潜倔w之念即是私念?！薄咀g文】九川問(wèn):“這幾年因厭惡泛覽博觀，常常想獨(dú)自靜坐，以求摒棄思慮念頭。但是，不僅不能達(dá)到目的，反而更覺(jué)得心神不寧，這是什么原因?“先生說(shuō):“思慮念頭，怎么能打消它?只能讓它歸于正統(tǒng)?！本糯▎?wèn):“念頭是否有沒(méi)有的時(shí)候?”先生說(shuō):“的確沒(méi)有無(wú)念之時(shí)?！本糯ㄓ謫?wèn):“既然如此，因何說(shuō)靜呢?”先生說(shuō):“靜并非不動(dòng)，動(dòng)也并非不靜。戒慎恐懼就是念頭，為何要區(qū)分動(dòng)和靜?“九川說(shuō):“周敦頤為什么又要說(shuō)‘定之以中正仁義而主靜’呢?“先生說(shuō):“沒(méi)有欲念自然會(huì)靜，周敦頤說(shuō)的‘定′也就是‘靜亦定，動(dòng)亦靜′中的‘定’，‘主′就是指主體。戒慎恐懼的念頭是活潑的，正體現(xiàn)了天機(jī)的流動(dòng)不息，這也就是所謂的‘維天之命，于穆不已’。一旦有停息也就是死亡，不是從本體發(fā)出的念即為私心雜念。”【原文】又問(wèn):“用功收心時(shí)，有聲色在前，如常聞見(jiàn)，恐不是專一。"日:“如何欲不聞見(jiàn)?除是槁木死灰，耳聾目盲則可。只是雖聞見(jiàn)而不流去便是。"曰:“昔有人靜坐，其子隔壁讀書(shū)，不知其勤惰。程子稱其甚敬。何如?“曰:“伊川恐亦是譏他。”【譯文】九川又問(wèn):“當(dāng)用功收斂身心的時(shí)候，若有聲色出現(xiàn)在眼前，還如同平常那樣去聽(tīng)去看，只怕就不為專一了?！毕壬f(shuō):“怎么能不想聽(tīng)，怎么能不想看?除非是死灰槁木，耳聾眼瞎之人。雖然聽(tīng)見(jiàn)看見(jiàn)了，只要心不去跟隨它也就行了。”九川說(shuō):“從前有人靜坐，他兒子在隔壁讀書(shū)，他卻不知道兒子是否在讀書(shū)。程頤贊揚(yáng)他很能持靜。這里怎么回事?“先生說(shuō):“程頤大概是諷刺他。”【原文】又問(wèn):“靜坐用功，頗覺(jué)此心收斂。遇事又?jǐn)嗔?，旋起個(gè)念頭去事上省察。事過(guò)又尋舊功，還覺(jué)有內(nèi)外，打不作一片。”先生曰:“此格物之說(shuō)未透。心何嘗有內(nèi)外?即如惟浚今在此講論，又豈有一心在內(nèi)照管?這聽(tīng)講說(shuō)時(shí)專敬，即是那靜坐時(shí)心。功夫一貫，何須更起念頭?人須在事上磨煉做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無(wú)長(zhǎng)進(jìn)。那靜時(shí)功夫亦差似收斂，而實(shí)放溺也。”【譯文】九川又問(wèn):“靜坐用功時(shí)，特別感覺(jué)到此心正在收斂。但若有事情發(fā)生就會(huì)間斷，馬上即起個(gè)念頭到所遇的事上去省察。待事情過(guò)去后回頭尋找原來(lái)的功夫，依然覺(jué)得有內(nèi)外之分，始終不能打成一片。”先生說(shuō):“這是因?yàn)閷?duì)格物的理解還不夠深刻。心怎會(huì)有內(nèi)外?正如你現(xiàn)在在這里討論，豈會(huì)還有一個(gè)心在里邊照管著?這個(gè)一心聽(tīng)講和說(shuō)話的心就是靜坐時(shí)的心。功夫是一貫的，哪里需要又起一個(gè)念頭?人必須在事上磨煉，在事上用功才會(huì)有幫助。若只愛(ài)靜，遇事就會(huì)慌亂，始終不會(huì)有進(jìn)步。那靜時(shí)的功夫，表面看是收斂，實(shí)際上卻是放縱沉淪?！薄驹摹亢笤诤槎?，復(fù)與于中、國(guó)裳論內(nèi)外之說(shuō)，渠皆云物自有內(nèi)外，但要內(nèi)外并著，功夫不可有間耳。以質(zhì)先生。曰:“功夫不離本體，本體原無(wú)內(nèi)外;只為后來(lái)做功夫的分了內(nèi)外，失其本體了。如今正要講明功夫不要有內(nèi)外，乃是本體功夫?！笔侨站阌惺??！咀g文】后來(lái)在洪都時(shí)，九川又和于中、國(guó)裳探討內(nèi)外的問(wèn)題。于中、國(guó)裳倆人都說(shuō)身體本身有內(nèi)有外，但內(nèi)外都要兼顧，功夫無(wú)分內(nèi)外。就這個(gè)問(wèn)題，三人向先生請(qǐng)教。先生說(shuō):“功夫不離本體，本體原無(wú)內(nèi)外。只是因?yàn)楹髞?lái)做功夫的人將它分成內(nèi)外，喪失了本體。現(xiàn)在正是要講明功夫不要分內(nèi)外，這個(gè)才是本體的功夫。“這天里，大家都有所心得?！驹摹坑謫?wèn):“陸子之學(xué)何如?”先生曰:“濂溪、明道之后，還是象山。只是粗些?！本糯ㄔ?“看他論學(xué)，篇篇說(shuō)出骨髓，句句似針膏肓，卻不見(jiàn)他粗?！毕壬?“然，他心上用過(guò)功夫，與揣摹依仿、求之文義自不同，但細(xì)看有粗處。用功久，當(dāng)見(jiàn)之。”【譯文】九川又問(wèn):“陸九淵的主張?jiān)撟魅绾卧u(píng)價(jià)?“先生說(shuō):“自周敦頤、程顆之后，也就只有陸九淵了，只是稍顯粗獷了些。”九川說(shuō):“看他講學(xué)，每篇好象都說(shuō)到了骨髓上，句句如刺入膏肓，卻看不出他到底粗在何處。"先生說(shuō):“是的。他曾在心上下過(guò)功夫。這與僅在文義上揣摸仿效的自然不同，但只要著意看就有粗的地方。這一點(diǎn)，用功久了就能認(rèn)識(shí)到。”【原文】庚辰往虔州再見(jiàn)先生，問(wèn):“近來(lái)功夫雖若稍知頭腦，然難尋個(gè)穩(wěn)當(dāng)快樂(lè)處。”先生曰:“爾卻去心上尋個(gè)天理。此正所謂理障。此間有個(gè)訣竅?！痹?“請(qǐng)問(wèn)如何?”"曰:“只是致知。"曰:“如何致知?！比?“爾那一點(diǎn)良知，是爾自家底準(zhǔn)則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實(shí)實(shí)落落依看他做去，善便存，惡便去，他這里何等穩(wěn)當(dāng)快樂(lè)。此便是格物的真訣，致知的實(shí)功。若不靠著這些真機(jī)，如何去格物?我亦近年體貼出來(lái)如此分明，初猶疑只依他恐有不足，精細(xì)看，無(wú)些小欠闕?！薄咀g文】明正德十五年(公元1520年)，在虔州，九川再次見(jiàn)到先生。九川問(wèn):“最近，功夫雖略微掌握些要領(lǐng)，但想尋找到一個(gè)穩(wěn)當(dāng)快樂(lè)的地方，倒十分困難。”先生說(shuō):“你正是要到心上去尋找一個(gè)天理，這就是所謂的‘理障’。此間有一個(gè)訣竅。”九川問(wèn):“訣竅?請(qǐng)問(wèn)是什么?”先生說(shuō):“它是致知。”九川問(wèn):“如何致知?“先生說(shuō):“你的那點(diǎn)良知，正是你自己的行為準(zhǔn)則。你的意念所到之處，正確的就知道正確，錯(cuò)誤的就知道錯(cuò)誤，不可能有絲毫的隱瞞。只要你不去欺騙良知，真真切切地依循著良知去做，如此就能存善，如此就能除惡。此處是何等的穩(wěn)當(dāng)快樂(lè)!這些就是格物的真正秘訣，致知的實(shí)在功夫。若不仰仗這些真機(jī)，如何去格物?關(guān)于這點(diǎn)，我也是近年才領(lǐng)悟得如此清楚明白的。一開(kāi)始，我還懷疑僅憑良知肯定會(huì)有不足，但經(jīng)過(guò)仔細(xì)體會(huì)，自然會(huì)感覺(jué)到?jīng)]有一絲缺陷。”【原文】在虔與于中、謙之同侍。先生曰:“人胸中各有個(gè)圣人，只自信不及，都自埋倒了?！币蝾櫽谥性?“爾胸中原是圣人?！庇谥衅鸩桓耶?dāng)。先生曰:“此是爾自家有的，如何要推?“于中又曰:“不敢”。先生曰:“眾人皆有之，況在于中，卻何故謙起來(lái)?謙亦不得?！庇谥心诵κ?。又論“良知在人，隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當(dāng)為盜，喚他作賊，他還扭恨?！庇谥性?“只是物欲遮蔽。良心在內(nèi)，自不會(huì)失，如云自蔽日，日何嘗失了?！毕壬?“于中如此聰明，他人見(jiàn)不及此。”先生曰:“這些子看得透徹，隨他千言萬(wàn)語(yǔ)，是非誠(chéng)偽，到前便明。合得的便是，合不得的便非，如佛家說(shuō)心印相似，真是個(gè)試金石，指南針?！毕壬?“人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這里一覺(jué)，都自消融。真?zhèn)€是靈丹一粒，點(diǎn)鐵成金。”崇一曰:“先生致知之旨發(fā)盡精蘊(yùn)，看來(lái)這里再去不得?！毕壬?“何言之易也?再用功半年看如何，又用功一年看如何。功夫愈久，愈覺(jué)不同。此難口說(shuō)?！薄咀g文】在虔州的時(shí)候，陳九川和于中、鄒寧益一塊陪伴著先生。先生說(shuō):“各人的胸中自有一個(gè)圣人，只因自信心不足，自己把圣人給埋沒(méi)了。”先生接著對(duì)于中說(shuō):“你的胸中原本是圣人?！庇谥羞B忙站起來(lái)說(shuō)，“不敢當(dāng)，不敢當(dāng)?！毕壬f(shuō):“這是你自己所有的，為何要推辭?“于中還說(shuō):“不敢當(dāng)，委實(shí)不敢當(dāng)?！毕壬f(shuō):“每個(gè)人都有，更何況你呢?你為什么卻要謙讓?謙讓也要不得。”于中于是笑著接受了。先生又說(shuō):“良知在人身體上，不管你怎么樣，它也泯滅不了。比如盜賊，他也明白不應(yīng)該去偷竊，說(shuō)他是賊，他也會(huì)羞愧而不好意思。”于中說(shuō):“那只是被物欲給蒙蔽了。良知在人的心中，不會(huì)自己消失。仿佛烏云遮住太陽(yáng)，而太畼是不會(huì)就此不存在的?！毕壬f(shuō):“于中這樣聰明，別人還未看到這一點(diǎn)?！毕壬f(shuō):“把這些道理都理解透了，隨他萬(wàn)語(yǔ)千言，是非真?zhèn)?，一看就?huì)知道。相符合的就正確，不相符的自然錯(cuò)。這與佛教所謂的‘心印′差不多，的確是個(gè)試金石、指南針。"先生又說(shuō):“人若深諳良知的訣竅，任他有多少歪思邪念，只要被良知發(fā)覺(jué)，自然會(huì)消融。有如靈丹—粒，點(diǎn)鐵成金。”崇一（歐畼德)說(shuō):“先生把致良知這一宗旨闡發(fā)得淋漓盡致，看來(lái)此處無(wú)法再講了。"先生說(shuō):“怎能說(shuō)得這樣隨便?再用功半年，看看會(huì)怎樣?再用功一年，看看會(huì)怎樣?功夫越久，感覺(jué)越不同，其間難以言表?！薄驹摹肯壬鷨?wèn):“九川于致知之說(shuō)體驗(yàn)如何?”九川曰:“自覺(jué)不同。往時(shí)操持常不得個(gè)恰好，此乃是恰好處。”先生曰:“可知是體來(lái)與聽(tīng)講不同。我初與講時(shí)，知爾只是忽易，未有滋味。只這個(gè)要妙再體到深處，日見(jiàn)不同，是無(wú)窮盡的?！庇衷?“此‘致知’二字，真是個(gè)千古圣傳之秘，見(jiàn)到這里，‘百世以俟圣人而不惑’?！薄咀g文】先生問(wèn):“九川，你是如何體驗(yàn)致知的觀點(diǎn)的?”九川說(shuō):“自我感覺(jué)與以前不同。從前在操持時(shí)，經(jīng)常找不到一個(gè)恰好處?，F(xiàn)在，感覺(jué)到這致知就是恰到好處?！毕壬f(shuō):“由此可見(jiàn)，體會(huì)的與聽(tīng)講的確實(shí)不同。當(dāng)初我給你講時(shí)，知道你是隨隨便便的，沒(méi)有體會(huì)到個(gè)中滋味。就這個(gè)絕妙處再作更深的體會(huì)，每天都有新的認(rèn)識(shí)，這是沒(méi)有止境的。"先生又說(shuō):“‘致知’二字，的確是千古圣賢相傳的秘訣，理解了‘致知’，自能‘百世的俟圣人而不惑’?！薄驹摹烤糯▎?wèn)曰:“伊川說(shuō)到體用一原、顯微無(wú)間處，門(mén)人已說(shuō)是泄天機(jī)。先天致知之說(shuō)，莫亦泄天機(jī)太甚否?“先生曰:“圣人已指以示人，只為后人掩匿，我發(fā)現(xiàn)耳，何故說(shuō)泄?此是人人自有的，覺(jué)來(lái)甚不打緊一般，然與不用實(shí)功人說(shuō)，亦甚輕忽，可惜彼此無(wú)益。與實(shí)用功而不得其要者提撕之，甚沛然得力。”又曰:“知來(lái)本無(wú)知，覺(jué)來(lái)本無(wú)黨。然不知?jiǎng)t遂淪理?！毕壬?“大凡朋友須箴規(guī)指摘處少，誘掖獎(jiǎng)勸意多，方是。”后又戒九川云:“與朋友論學(xué)，須委曲謙下，寬以居之。”【譯文】九川問(wèn):“當(dāng)程頤說(shuō)到‘體用一源，顯微無(wú)間’時(shí)，門(mén)人都說(shuō)他泄露了天機(jī)。先生的致知學(xué)說(shuō)，是不是也過(guò)多地泄露了天機(jī)。“先生說(shuō):“圣人早就把致良知告訴了世人，只是后人把它隱匿了，而我使他重新顯露而已，怎能說(shuō)這是泄露天機(jī)?致知是每個(gè)人生來(lái)就有的，雖覺(jué)察到也不能引起重視。因而，我向沒(méi)有切實(shí)用功的人說(shuō)致知，他不屑一顧，我可惜互相無(wú)益處。我向切實(shí)用功但把握不住要領(lǐng)的人揭示致知，他感到獲益匪淺。”先生接著說(shuō):“理解了，才明白本無(wú)知;感覺(jué)了，才明白本無(wú)覺(jué)。然而，不知就會(huì)沉淪埋沒(méi)?！毕壬终f(shuō):“與朋友相處，彼此間應(yīng)當(dāng)少一點(diǎn)規(guī)勸指責(zé)，多一點(diǎn)開(kāi)導(dǎo)鼓勵(lì)，如此才是正確的?！焙髞?lái)他又告訴九川說(shuō):“和朋友一起探討學(xué)問(wèn)，應(yīng)該委曲謙讓，寬厚待人。”【原文】九川臥病虔州。先生云:“病物亦難格，覺(jué)得如何?“對(duì)曰:“功夫甚難?！毕壬?“?？旎畋闶枪Ψ??！本糯▎?wèn):“自省念慮，或涉邪妄，或預(yù)料理天下事。思到極處，井井有味，便繾綣難屏。覺(jué)得早則易，覺(jué)遲則難。用力克治，愈覺(jué)捍格。惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清，亦似無(wú)害?！毕壬?“何須如此，只要在良知上著功夫?！本糯ㄔ?“正謂那一時(shí)不知。”先生曰:“我這里自有功夫，何緣得他來(lái)。只為爾功夫斷了，便蔽其知。既斷了，則繼續(xù)舊功便是，何必如此?"九川曰:“真是難鏖，雖知，丟他不去?！毕壬?“須是勇。用功久，自有勇。故曰‘是集義所生者’，勝得容易，便是大賢?！本糯▎?wèn):“此功夫卻于心上體驗(yàn)明白，只解書(shū)不通。”先生曰:“只要解心。心明白，書(shū)自然融會(huì)。若心上不通，只要書(shū)上文義通，卻自生意見(jiàn)。"【譯文】在虔州時(shí)，九川病倒了。先生說(shuō):“關(guān)于病這個(gè)東西，格正也很困難，你感覺(jué)如何?”九川說(shuō):“功夫的確很難?！毕壬f(shuō):“常保快樂(lè)即為功夫?！本糯▎?wèn):“我反省自己的念頭思慮，有時(shí)覺(jué)得邪妄歪曲，有時(shí)想去治理天下大事。思考到終極時(shí)，也津津有味，達(dá)到難分難舍的地步而難以摒棄了。這種情況發(fā)覺(jué)得早還容易去掉，發(fā)覺(jué)遲了就難以排除。用力抑制，更覺(jué)格格不入。唯有將念頭轉(zhuǎn)移，方能把這種現(xiàn)象全部清理出去。如此清凈思慮，似乎也無(wú)妨害?！毕壬f(shuō):“何必如此，只要在良知上下功夫就夠了。”九川說(shuō):“我講的正是良知還未知的情況?！毕壬f(shuō):“我這里自有功夫，豈會(huì)有不知的現(xiàn)象。只因你的功夫間斷了，你的知就被蒙蔽了。既然間斷，還繼續(xù)用功就了，為何非要如你說(shuō)的那樣?“九川說(shuō):“幾乎是一場(chǎng)惡戰(zhàn)，雖然明白，仍不能扔掉。”先生說(shuō):“必須有勇氣，用功久了，自會(huì)有勇。因此孟子說(shuō)‘是集義所生者’。容易取勝，就是大賢人?！本糯▎?wèn):“這功夫只能在心上體會(huì)明白，則不能解釋書(shū)上的文義?！毕壬f(shuō):“只用在心上解釋。心理解了，書(shū)上的文義自然融匯貫通。若心不理解，只去解釋書(shū)上的文義，相反只會(huì)使人有牽強(qiáng)附會(huì)的感覺(jué)。”【原文】有一屬官，因久聽(tīng)講先生之學(xué)，曰:“此學(xué)甚好，只是簿書(shū)訟獄繁難，不得為學(xué)。"先生聞之，曰:“我何嘗教爾離了簿書(shū)訟獄懸空去講學(xué)?爾既有官司之事，便從官司的事上為學(xué)，才是真格物。如問(wèn)一詞訟，不可因其應(yīng)對(duì)無(wú)狀，起個(gè)怒心;不可因他言語(yǔ)圓轉(zhuǎn)，生個(gè)喜心;不可惡其囑托，加意治之;不可因其請(qǐng)求，屈意從之;不可因自己事務(wù)煩冗，隨意茍且斷之;不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之。有許多意思皆私，只爾自知，須精細(xì)省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。簿書(shū)訟獄之間，無(wú)非實(shí)學(xué)。若離了事物為學(xué)，卻是著空。"【譯文】有一位下屬官員，長(zhǎng)期聽(tīng)先生的講學(xué)，他說(shuō)道:“先生講說(shuō)的的確精彩，只是文件、案件極其繁重，沒(méi)有時(shí)間去做學(xué)問(wèn)?！毕壬?tīng)后，對(duì)他說(shuō):“我何嘗教你放棄文件案件而懸空去講學(xué)?你既然需要斷案，就從斷案的事上學(xué)習(xí)，如此才是真正的格物。例如，當(dāng)你判案時(shí)，不能因?yàn)閷?duì)方的無(wú)禮而惱怒;不能因?yàn)閷?duì)方言語(yǔ)婉轉(zhuǎn)而高興;不能因?yàn)閷?duì)方的請(qǐng)托而存心整治他;不能因?yàn)閷?duì)方的哀求而屈意寬容他;不能因?yàn)樽约旱氖聞?wù)煩冗而隨意草率結(jié)案;不能因?yàn)閯e人的詆毀和陷害而隨別人的意愿去處理。這里所講的一切情況都是私