非物質(zhì)文化遺產(chǎn)秧歌

非遺系列秧歌YANGKO(APOPULARFOLKDANCE)秧歌是中國（主要在北方地區(qū)）廣泛流傳的一種極具群眾性和代表性的漢族民間舞蹈的類稱[1]，不同地區(qū)有不同稱謂和風(fēng)格樣式。在民間，對秧歌的稱謂分為兩種：踩蹺表演的稱為“高蹺秧歌”，不踩蹺表演的稱為“地秧歌”。近代所稱的“秧歌”大多指“地秧歌”。主講：

時間：202X.X非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄非遺系列壹?xì)v史淵源TheaveragepersonisalwayswaitingforanopportunitytocomeTheaveragepersonisalwayswaitingforanThe貳風(fēng)格特色TheaveragepersonisalwayswaitingforanopportunitytocomeTheaveragepersonisalwayswaitingforanThe叁傳承現(xiàn)狀TheaveragepersonisalwayswaitingforanopportunitytocomeTheaveragepersonisalwayswaitingforanThe肆傳承意義TheaveragepersonisalwayswaitingforanopportunitytocomeTheaveragepersonisalwayswaitingforanThe歷史淵源秧歌是中國（主要在北方地區(qū)）廣泛流傳的一種極具群眾性和代表性的漢族民間舞蹈的類稱[1]，不同地區(qū)有不同稱謂和風(fēng)格樣式。在民間，對秧歌的稱謂分為兩種：踩蹺表演的稱為“高蹺秧歌”，不踩蹺表演的稱為“地秧歌”。近代所稱的“秧歌”大多指“地秧歌”。非遺系列第壹章起源秧歌在中國已有千年的歷史，明清之際達(dá)到了鼎盛期?！把砀琛钡钠鹪?，漢族民間有一種說法是古代農(nóng)民在插秧[4]、拔秧等農(nóng)事勞動過程中，為了減輕面朝黃土，背朝天的勞作之苦，所以唱歌曲，漸漸就形成了秧歌；民間的另一種傳說是“秧歌”起源于抗洪斗爭。古代黃河岸邊的百姓，為了生存，奮力抗洪，最后，取得勝利，大家高興地拿起抗洪的工具當(dāng)?shù)谰?，唱起來，跳起來，抒發(fā)高興的心情，隨著參加人數(shù)的增多，有了舞蹈動作和舞蹈組合，逐漸就形成了秧歌。民間第三種說法根據(jù)《延安府志》記有“春鬧社，俗名秧歌”，可見秧歌可能源于社日祭祀土地爺?shù)幕顒?。發(fā)展中國廣泛流傳且具有鮮明民族特色的舞蹈形式。主要在傳統(tǒng)的農(nóng)歷正月十五元宵節(jié)于廣場表演。這個舞蹈與農(nóng)業(yè)勞動密切相關(guān)。由勞動的步法，作為舞蹈步法的基礎(chǔ)，在藝術(shù)上加工，并且使群眾的隊伍整齊化，形成了完整的秧歌舞，其后逐漸成為祝賀性、娛樂性的新年社火隊舞，表演內(nèi)容多為漢族民間故事，神話傳說。風(fēng)格特色秧歌是中國（主要在北方地區(qū)）廣泛流傳的一種極具群眾性和代表性的漢族民間舞蹈的類稱[1]，不同地區(qū)有不同稱謂和風(fēng)格樣式。在民間，對秧歌的稱謂分為兩種：踩蹺表演的稱為“高蹺秧歌”，不踩蹺表演的稱為“地秧歌”。近代所稱的“秧歌”大多指“地秧歌”。非遺系列第貳章現(xiàn)各地的秧歌一般以秧歌舞隊為主要形態(tài)，舞隊人數(shù)少則十?dāng)?shù)人，多時達(dá)上百人，既有集體舞，也有雙人舞、三人舞等多種表演形式，根據(jù)角色的需要手持相應(yīng)的手絹、傘、棒、鼓、錢鞭等道具，在鑼鼓、嗩吶等吹打樂器的伴奏下盡情舞蹈。各地秧歌的舞法、動作和風(fēng)格各不相同，有的威武雄渾，有的柔美俏麗，千姿百態(tài)，美不勝收。表演形式構(gòu)成秧歌是載歌載舞的綜合藝術(shù)，是一種用鑼鼓等伴奏，將舞蹈，歌唱等融為一體的漢族民間藝術(shù)。漢族民間主要流傳著唱秧歌、扭秧歌、戲曲秧歌、戲劇秧歌四種型式。種類秧歌號子高郵市秧歌號子屬于國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的高郵民歌一部分、卸甲民謠一部分，在2010年12月28日被入選第二批高郵市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。秧歌號子融合了高郵市里下河地區(qū)稻作文化、宗教文化、水文化等多種文化元素，包含風(fēng)俗禮儀、生活習(xí)慣與家庭倫理等內(nèi)容。東北地區(qū)的民間舞蹈有秧歌、龍燈、旱船、撲蝴蝶、二人摔跤、打花棍、踩高蹺等，多在一起配合演出，統(tǒng)稱為“秧歌”。東北秧歌有悠久的歷史，是北方勞動人民長期創(chuàng)造積累的藝術(shù)財富，它起源于插秧耕田的勞動生活，又和古代祭祀農(nóng)神祈求豐收，祈福禳災(zāi)時所唱的頌歌、禳歌有關(guān)，并在發(fā)展過程中不斷吸收農(nóng)歌、菱歌、民間武術(shù)、雜技以及戲曲的技藝與形式。東北秧歌關(guān)于華北秧歌，李炳衛(wèi)等《民社北平指南》所記北京“鞅哥會”：“全班角色皆彩扮成戲，并踩高蹺，超出人群之上。其中角色更分十部：陀頭和尚、傻公子、老作子、小二格、柴翁、漁翁、賣膏藥、漁婆、俊鑼、丑鼓。以上十部，因鑼鼓作對，共為十二單個組成。各角色滑稽逗笑，鼓舞合奏，極盡貢獻(xiàn)藝術(shù)之天職?！彼^“傻公子”，即東北秧歌中的“沙公子”，或即《滄縣志》中的“公子”。華北秧歌河南秧歌河南地區(qū)的秧歌有“回民秧歌”“軍莊秧歌”“大營秧歌”等?！盎孛裱砀琛笔呛幽鲜閿?shù)不多的回族民間舞蹈，風(fēng)格與漢族傳統(tǒng)秧歌有區(qū)別。回民秧歌分布在周口項城的南頓集。據(jù)秧歌老藝人馬仁杰（已去世）所述，回民秧歌在南頓代代流傳，到他這一代，僅馬姓家族也有七八代了，有記憶的流傳時間約為200多年高平秧歌高平秧歌淵源于高平市東南鄉(xiāng)，流行于高平全境及晉城、陵川等鄰近縣份。演唱時只有梆子擊節(jié)、鑼鼓伴奏，故又稱“千板秧歌”。由坐攤說唱發(fā)展為一個獨立劇種。演員行當(dāng)齊全，板式有十字腔（三三四）、夾四腔（三四三）、倒板、垛子、雙名倒（三三七）、站板、落板、數(shù)板、選板等。代表劇目有《打捧捶》、《打酸棗》。秧歌劇針砭時弊。清同治六年官府明令禁唱。作家趙樹理十分喜愛秧歌劇，60年代曾編寫秧歌劇本《開渠》。西北秧歌西北地區(qū)的秧歌表演，有所謂“白髯、花面、紅纓帽，白皮短褂反穿，手執(zhí)傘燈領(lǐng)隊”者，相當(dāng)于東北秧歌中“反穿皮褂”的前導(dǎo)者、華北秧歌中“長袍短褂、皂靴羽纓、持紅羅傘者”。所謂“浪子”與“娼妓”，大概相當(dāng)于華北秧歌中的“公子”和“美女”。傘頭秧歌在晉西和陜北，流行著一種“傘頭秧歌”，秧歌隊中有一舉足輕重的歌手，左手搖響環(huán)，右手執(zhí)花傘，俗稱傘頭。是一支秧歌隊的統(tǒng)領(lǐng)，其主要職責(zé)是指揮全局、編派節(jié)目，帶領(lǐng)秧歌隊排街、走院、掏場子，并代表秧歌隊即興編唱秧歌答謝致意。陜北地區(qū)把燈節(jié)活動稱作“鬧秧歌”，各村的秧歌隊在一名持傘的“傘頭”帶領(lǐng)下，和著鑼鼓聲的節(jié)拍起舞，跑“大場”（群舞）、演“小場”（雙人、三人舞），并且到各家表演，以此賀新春，祈豐年。領(lǐng)舞的傘頭要善于領(lǐng)唱傳統(tǒng)的歌詞以及因地制宜即興編唱新詞，以適應(yīng)不同場合的需要。陜西榆林保寧堡鄉(xiāng)和米脂縣郭辛莊的老秧歌，稱“神會秧歌”，“每年春節(jié)活動前，秧歌隊在神會會長率領(lǐng)下進(jìn)行敬神謁廟，第二天才開始挨戶依門的進(jìn)院入戶拜年，群眾稱為‘沿門子’，以求消災(zāi)免難、吉祥平安”。陜西秧歌湖北房縣元宵上演的秧歌燈，云南姚安花燈戲十百為群，民國湖南《嘉禾縣圖志》：“秧歌，一謂之‘花燈’，飾童男女相對唱跳，金鼓喇叭與身手相湊，類于衡州馬燈矣。其風(fēng)至十五日止，謂之‘耍元宵’?！焙鷺惆病吨腥A全國風(fēng)俗志》所記江蘇儀征的“花鼓燈”，是典型的秧歌。廣東普寧、潮安流行的英歌，也寫作鶯歌、秧歌、因歌，保留了北方秧歌的某些表演特征，也保留了秧歌的名稱。湖北秧歌傳承現(xiàn)狀秧歌是中國（主要在北方地區(qū)）廣泛流傳的一種極具群眾性和代表性的漢族民間舞蹈的類稱[1]，不同地區(qū)有不同稱謂和風(fēng)格樣式。在民間，對秧歌的稱謂分為兩種：踩蹺表演的稱為“高蹺秧歌”，不踩蹺表演的稱為“地秧歌”。近代所稱的“秧歌”大多指“地秧歌”。非遺系列第叁章現(xiàn)狀昌黎地秧歌申報地區(qū)或單位：河北省昌黎縣昌黎地秧歌是河北省最具代表性的民間舞種之一，分布在河北省昌黎、盧龍、撫寧、樂亭、灤縣等地。它最早產(chǎn)生于元代，一直流傳至今。昌黎地秧歌從形式到內(nèi)容都有鮮明的個性。它形式上分為排街秧歌和場子秧歌兩種，內(nèi)容上除“平秧歌”無固定情節(jié)外，大多是“秧歌出子”。昌黎地秧歌的行當(dāng)分為“妞”、“丑”、“”、“公子”幾種，表演各具特色。昌黎地秧歌產(chǎn)生之初，各行當(dāng)均由男性扮演。在角色、結(jié)構(gòu)、服飾上受蒙古族文化影響，地秧歌中“丑”角所戴的“纓子帽”就是從蒙古族服飾發(fā)展而來的。昌黎地秧歌的舞蹈強調(diào)身體各部位的相互配合，肩、胯、膝、腕扭動靈活，表現(xiàn)詼諧有趣。以著名民間藝人周國寶為代表的周派、張謙為代表的張派、盧鳳春為代表的盧派等幾種地秧歌的風(fēng)格流派各具魅力，家喻戶曉。鼓子秧歌分布在今山東魯北平原的商河地區(qū)，是山東三大秧歌之一。鼓子秧歌源于北宋，成于明，盛于清。鼓子秧歌申報地區(qū)或單位：山東省商河縣鼓子秧歌在商河民間上至老者下至少兒都愛學(xué)會跳。全縣21個鄉(xiāng)鎮(zhèn)，八百多個村都能組織秧歌隊。秧歌隊伍中有傘頭、鼓子、棒槌、臘花、丑角五種角色，表演風(fēng)格迥異，韻味獨特?，F(xiàn)存鼓子秧歌主要分為“行程”和“跑場”兩部分，“行程”是舞隊在行進(jìn)或進(jìn)入場地前的舞蹈；“跑場”是表演的主體，又分不同角色表演的“文場”和“武場”。鼓子秧歌表演所跑的場子隊形極為豐富，有“牛鼻鉗”、“勾心梅”、“一街二門”、“六六大順”、“里四外八”、“八條街”、“四門斗”等百余種?！皞泐^”動作圓潤，“鼓子”動作粗獷豪放，“棒槌”動作輕巧敏捷，“臘花”動作潑辣大方，而顛顫、劃圓、蹲撲、跳竄等動作為各角色所共有。膠州秧歌膠州秧歌是山東三大秧歌之一，又稱“地秧歌”、“耍秧歌”、“蹺秧歌”、“扭斷腰”、“三道彎”等，流行于山東省膠州市東小屯村一帶。膠州秧歌有膏藥客、翠花、扇女、小、棒槌、鼓子等角色，基本動作主要有“翠花扭三步”、“撇扇”、“小扭”、“棒花”、“丑鼓八態(tài)”等，表演程序有“開場白”、“跑場”、“小戲”三部分，跑場隊形有“十字梅”、“四門斗”、“兩扇門”、“正反挖心”、“大擺隊”、“繩子頭”等，還有《送閨女》、《三賢》、《小姑賢》、《雙推磨》等小戲。膠州秧歌中，女性舞蹈動作抬重踩輕腰身飄，行走如同風(fēng)擺柳，富有韌性和曲線美，“扭斷腰”、“三道彎”為其代表動作；“棒槌”的動作輕脆灑脫；“鼓子”的動作有“丑鼓八態(tài)”，韻味奇特。其音樂由打擊樂、嗩吶牌子、民間小調(diào)三大部分組成。小戲秧歌原有72個劇目，現(xiàn)存135個。膠州全市現(xiàn)有秧歌隊一百多支。申報地區(qū)或單位：山東省膠州市海陽大秧歌海陽大秧歌是山東三大秧歌之一，系民間社火中的舞蹈部分，流行于山東半島南翼、黃海之濱的海陽市一帶。海陽大秧歌是一種集歌、舞、戲于一體的民間藝術(shù)形式，它遍布海陽的十余處鄉(xiāng)鎮(zhèn)，并輻射至周邊地區(qū)。海陽大秧歌表演內(nèi)容豐富，隊伍結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，主要由三部分組成。出行時排在最前列的是執(zhí)事部分，其次是樂隊，隨后是舞隊。舞隊有各類角色幾十人，其中包括指揮者——藥大夫，集體表演者——花鼓、小、霸王鞭，雙人表演者——貨郎與翠花、箍漏與王大娘、丑婆與傻小子、老頭與老婆、相公與媳婦等，排在最后的是秧歌劇人物或戲曲雜扮者。秧歌隊常用陣式有“二龍吐須”、“八卦斗”、“龍擺尾”、“龍盤尾”、“二龍絞柱”、“三魚爭頭”、“眾星捧月”等。海陽秧歌舞蹈動作的突出特點是跑扭結(jié)合，舞者在奔跑中扭動，女性扭腰挽扇、上步抖肩，活潑大方；男性顫步晃頭、揮臂換肩，爽朗風(fēng)趣。申報地區(qū)或單位：山東省海陽市陜北秧歌申報地區(qū)或單位：陜西省綏德縣陜北秧歌是流傳于陜北高原的一種具有廣泛群眾性和代表性的傳統(tǒng)舞蹈，又稱“鬧紅火”、“鬧秧歌”、“鬧社火”、“鬧陽歌”等。它主要分布在陜西榆林、延安、綏德、米脂等地，歷史悠久，內(nèi)容豐富，形式多樣。其中綏德秧歌最具代表性。綏德可謂陜北秧歌的中心，那里的農(nóng)村至今仍保留傳統(tǒng)的秧歌表演程式、禮俗和風(fēng)格特色，其中既有古代鄉(xiāng)人驅(qū)儺的“神會秧歌”、“二十八宿老秧歌”，也有1942年之后才興起的新秧歌。秧歌表演者常有數(shù)十人，有的多達(dá)近百人，在傘頭的率領(lǐng)下，踏著鏗鏘的鑼鼓，和著嘹亮的嗩吶，作出扭、擺、走、跳、轉(zhuǎn)的動作盡情歡舞。沉浸在歡樂愉快的喜慶氣氛中的陜北高原秧歌表演十分紅火。秧歌吸收當(dāng)?shù)亓鱾鞯乃?、跑驢、高蹺、獅子、踢場子等形式中的藝術(shù)元素，組成浩浩蕩蕩的秧歌隊申報地區(qū)或單位：遼寧省撫順市撫順地秧歌撫順地秧歌，有時也被稱為“韃子秧歌”，是一種形成年代久遠(yuǎn)，民族性、民間性及地域特色都極為濃厚的民間舞蹈形式，主要流傳在今遼寧省撫順滿族發(fā)祥地一帶。撫順地秧歌形成于清初，一直流傳至今撫順地秧歌中最具代表性的人物是旗裝打扮的“韃子官”和僅穿皮襖、斜挎串鈴及各種生活和狩獵器具的“克里吐”（俗稱“外韃子”）。其表演動作多源自躍馬、射箭、戰(zhàn)斗之類滿族原始狀態(tài)的生產(chǎn)生活，也有的系模仿鷹、虎、熊等動作，其中多有傳統(tǒng)舞蹈的元素。秧歌動作中的蹲、跺、盤、擺、顫等姿態(tài)豐富、剛勁豪放，具有鮮明的漁獵生活和八旗戰(zhàn)斗生活的特色。其伴奏音樂借用了滿族薩滿跳神的打擊樂形式，有“老三點”、“七棒”、“快鼓點”等演奏方式，與漢族秧歌有較大區(qū)別。撫順地秧歌自清代以來一直在撫順地區(qū)流傳，深得群眾喜愛。據(jù)1986年調(diào)查，當(dāng)時尚有50個秧歌隊在活動，然而淵源和傳承人譜系較為清楚的只有4個秧歌隊。榮譽1983年，北京舞蹈學(xué)院把海陽大秧歌正式列為中國漢族民間舞蹈必修課程。1994年9月應(yīng)邀參加了第四屆“中國沈陽國際民間（秧歌）舞蹈節(jié)”，以其濃郁的地方特色，質(zhì)樸豪放的風(fēng)格和精湛的技藝，在數(shù)十個國內(nèi)外強隊的激烈競爭中脫穎而出，一舉奪得了大賽最高獎——金玫瑰獎。1994年12月又榮獲了全國“群星獎”銀獎。并奉調(diào)加了山東省第五屆文化藝術(shù)節(jié)幕式的演出，受到趙志浩、李春亭等省五大班子領(lǐng)導(dǎo)的新切接見和贊揚。1995年10月，在'95金華中國優(yōu)秀民間廣場舞蹈展演中，榮獲最高獎——優(yōu)秀表演獎。1996年12月在山東省首屆農(nóng)民藝術(shù)節(jié)舞蹈比賽中榮獲金獎，1996、1997年連續(xù)二年參加了山東省春節(jié)聯(lián)歡晚會的拍攝演出。1997年海陽市被國家文化部命名為“中國民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”。2006年5月20日，秧歌經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2007年6月8日，山西省太谷縣秧歌劇團和朔州市大秧歌劇團獲得國家文化部頒布的首屆文化遺產(chǎn)日獎。2008年8月，受邀參加北京奧運會開幕式之前的暖場演出。傳承意義秧歌是中國（主要在北方地區(qū)）廣泛流傳的一種極具群眾性和代表性的漢族民間舞蹈的類稱[1]，不同地區(qū)有不同稱謂和風(fēng)格樣式。在民間，對秧歌的稱謂分為兩種：踩蹺表演的稱為“高蹺秧歌”，不踩蹺表演的稱為“地秧歌”。近代所稱的“秧歌”大多指“地秧歌”。非遺系列第肆章秧歌是中國北方最具代表性的民間舞種之一，既有表演性的，也有自娛性的，自娛娛人，深受老百姓的喜愛。各地均出現(xiàn)過一些有代表性的民間秧歌藝人，很多民間藝人對新中國舞蹈事業(yè)的建設(shè)發(fā)揮過重要作用。傳承價值昌黎地秧歌是一種體現(xiàn)農(nóng)民生活情趣、舞蹈風(fēng)格鮮明獨特的秧歌形式，它反映了農(nóng)業(yè)社會、農(nóng)村生活的部分特征和農(nóng)民樂觀詼諧的精神風(fēng)貌。但由于社會經(jīng)濟的迅速發(fā)展、藝人高齡化等原因，昌黎地秧歌的傳承面臨著嚴(yán)峻形勢，亟待搶救和保護。鼓子秧歌舞者眾多，組織嚴(yán)密，形式完整，舞技健美，氣勢磅礴，蘊藏深厚的歷史文化內(nèi)涵，富有濃郁的時代氣息和鮮明的地方特色。新中國成立后，鼓子秧歌多次參加全國民間藝術(shù)大賽，屢獲大獎。1996年，商河縣被文化部授予“中國民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”稱號。鼓子秧歌的繼承與發(fā)展，豐富了群眾文化生活，傳承了中華民族的優(yōu)秀文化，具有較高的審美價值和研究價值。