中國傳統(tǒng)文化中的死亡觀及其現(xiàn)代意義分析研究 文化社會學專業(yè)

中國傳統(tǒng)文化中的死亡觀及其現(xiàn)代意義摘要:生死問題關系到每一個人最切身、最根本的利益，對它的解答是人們決定人生態(tài)度、人生目標，建立人生觀、價值觀的基石。死亡觀是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在中國的原始宗教中，人們對死亡和自然現(xiàn)象有著本能的恐懼。儒家的死亡觀是入世的、積極的,它主張通過立功立德來超越死亡。道家的死亡觀是出世的、飄逸的,它主張順應天理和自然之道,既不悅生,也不惡死。佛教的死亡觀是抑我的、消極的,它主張戰(zhàn)勝自己肉體的欲望來享受來世的快樂。中國傳統(tǒng)文化中的死亡觀具有倫理化、政治化、神秘化的特征,對現(xiàn)代人善待人生有啟發(fā)意義。關鍵詞:中國傳統(tǒng)文化死亡觀現(xiàn)代意義中國傳統(tǒng)文化中的重要組成部分關于死亡的思考往往被人們所忽略。由于歷史、地理環(huán)境、人種等諸多因素的影響,一個民族往往形成有別于其它民族的生產(chǎn)、生活方式,在此基礎上形成屬于自己的對待死亡及人生問題的死亡態(tài)度和死亡智慧?？梢哉f,中華民族是世界上唯一具有連續(xù)性文化傳統(tǒng)而沒有中斷的民族,其處理死亡的方式也有其獨特性。在中國原始宗教中,中國人關于死亡的思考總是與自然或自然現(xiàn)象相聯(lián)系。古人認為,天上是神的世界，神無生無死,是永恒的。地上是人的世界,有生必有死,地下是鬼的世界,陰森的令人恐怖。中國原始宗教中的死亡意識與當時低下落后的生產(chǎn)力、科技水平相聯(lián)系,源自于人們對死亡和自然現(xiàn)象的本能恐懼。到了春秋戰(zhàn)國時期,各種關于死亡的思考開始出現(xiàn)。我國傳統(tǒng)文化以儒家文化為主導，中國人的死亡觀也深受儒家文化影響。對于生死這個問題，孔子的學生子路曾經(jīng)請教過他的老師，孔子脫口而出“未知生,焉知死”。意謂人如果連“此生”都照顧不好，何談照顧“來世”?？鬃拥谋疽馐且笕藗儎毡厩髮崳P注現(xiàn)實感性生命的愉悅，對生活負責，把全部注意力都集中于對生命社會價值的追尋，而不要分心去考慮死亡及死后世界的問題。值得注意的是,孔子的這句話并不表示他對死的問題的放棄,這只是一種理性的暫且擱置,但隱含了關于生死關系的思考。儒家關于死亡問題的議論都是圍繞通過思考生而超越死展開的，既然死亡是最大的不幸,儒家干脆擱置難以證明的死亡世界,而在現(xiàn)實生活中另立終極關懷的對象,把人們對永恒的追求與現(xiàn)實建構統(tǒng)一起來,關注自身如何實現(xiàn)對死亡的超越,那就是道德價值的開拓或內(nèi)斂。所以儒家建立了一系列以道德價值為核心的死亡觀,通過樹立一種死后的崇高目標來給生命確立一整套的價值標準,提供理想和規(guī)范。儒家學說認為，面對死亡威脅，如果只考慮自己的身家性命而置社會價值于不顧，將不齒于世人。反之，那種“殺生成仁、舍身取義”，將生命的社會價值置于生命的本然狀態(tài)之上，從而使有限的生命煥發(fā)出無限光彩的仁人志士應受到世代推崇，成為后世效法的楷模。儒家文化把人的自然生命作為實現(xiàn)社會價值的載體，只有在追求社會價值的過程中，人的自然生命才具有存在的意義。所以，人們恐懼死亡也是擔心“立德、立言、立功”的不朽功業(yè)難以實現(xiàn)，為實現(xiàn)社會價值，即使付出生命也無所畏懼。正如孟子所言：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也。兩者不可得兼，舍身而取義者也。這種強烈的歷史使命感和責任感作為中國文化的精髓使得死亡成為了一種精神升華的過程，而同時儒家文化的這種把死亡問題排斥在生命視野之外的現(xiàn)實主義生存哲學，也是中國人忌諱死亡、恐懼死亡的文化根源之一。與儒家相比,道家對待死亡的態(tài)度就自由、任性得多,表現(xiàn)出一種浪漫主義的色彩。如果說儒家是努力在“生”中探尋“死”,那么道家主張的就是“出生入死”,把萬物歸結于“道”,而“道”法自然。凡事不能強求,要順其自然,主張“無為”?！盁o為”并不是消極不去為的意思,而是說要順應自然之理,國家的治理是這樣,人的生死也是這樣。老子崇尚一種自然的人生態(tài)度，同樣也主張以一種自然的平常心來對待生死，認為人不應該為了出生而歡天喜地，同樣也不要因為死而呼天搶地。無拘無束地來，無牽無掛地去，不忘記自己的來源，也不追求自己的歸宿，一切順應自然?！八蓝煌稣邏邸保诶献涌磥?，如果人生順應自然，那么就可以超越有限而達到與道同體的境界。莊子更認為，人的生與死不過是氣的聚與散的形式轉化而已，“氣聚而生，氣散而死”，人生不過是從無氣到有氣，從無形之氣到有形之氣，從無生之形到有生之形的一個生命的有序過程，而死亡則是這種轉化的回歸，一切都是自然而然的?！肚f子·大宗師》中說：“死也，命也，其有夜晝之常，天也。”生死就像春夏秋冬四時的運行一樣，“生之來不能卻，其去，不能止?！奔热簧c死的大限是人所不可避免的，那么便只能順應自然，因此才有莊子妻死，鼓盆而歌這樣一種新的、樂觀的死亡哲學。相對于儒家的樂天知命和道家的順應自然的生死觀，作為外來宗教的佛教的生死觀與二者大相徑庭。在生死問題上，佛教提出了自己獨特的看法，尤其在對于死亡的研究上，儒道兩家思想雖然在本質上有根本的不同，但大體上都認為生是可貴的，而死卻也并不可畏。佛教卻認為，生與死是人生循環(huán)過程中的兩個階段，二者都是苦，人所要追求的是要擺脫生死的束縛，不再執(zhí)著于生與死，超脫輪回，從而達到涅槃的極樂境界。釋加牟尼曾為印度王子,不受魔鬼撒旦關于萬國榮華的誘惑潛入山林苦修,菩提樹下冥思苦想七天七夜關于人生的痛苦和解脫之道,終于悟出生的本質就是痛苦的真諦,從而開創(chuàng)了“四圣諦”為核心要義的佛教生死觀。佛教對死亡的基本觀念是:人不只是有一“生”,而有無數(shù)的生死輪回。人生的痛苦在于人的肉體,肉體最大的痛苦是死亡。肉體可滅,而靈魂可以轉生或轉型。人一生要與自己的肉體做斗爭,只有戰(zhàn)勝自己肉體的人才能享受到來世的快樂,達到“涅槃”。在這里,死亡在佛教那里有了幾份生存的沉重,變得陰森恐怖。如果說儒家的死亡觀是入世的,道家的死亡觀是飄逸的,那么佛家的死亡觀則是消極的。它是要通過對自己需要和欲望的壓抑達到根本不存在的虛無世界。應該說,到了隋唐時期,中國人的死亡觀相對成熟了。人們一般能接受死亡這個客觀事實,也不大相信死后世界的存在。隋文帝堅決反對神仙怪異之類的存在,陶淵明選擇了“自然無為”的人生觀,只要今生今世生活得安逸,對得起自己的良知就行了，“朝與仁義生,夕死復何求?！泵鞔枷爰覅卫λ劳龅睦斫飧鼮樯羁?“呼吸一過,萬古無輪回之時;形神一離,千年無再生之我?！闭J為死后看風水,請陰陽先生是“舍我本身,求之枯骨”。可以說,中國傳統(tǒng)文化中不同的死亡觀造就了無數(shù)不同的人生。眾多仁人志土秉承了儒家的死亡思想,報國安邦,殺身取義,如宋江、譚嗣同、文天祥、陳天華。而道家的死亡思想造就了象“竹林七賢”以地當床、茅棚作被、天為帳與豬狗同食這樣的隱世者及敢于在宮庭顛倒騎馬的文人騷客如李白。應該說眾多無產(chǎn)階級革命家和革命先烈的死亡觀是儒家死亡思想的傳承,是入世的,而不是出世的。但是,他們站在無產(chǎn)階級和人類解放的高度,為人民謀幸福,舍生忘死,拋頭顱,灑熱血,是馬克思主義科學死亡觀的忠實踐履者。所以說馬克思主義的死亡觀具有以往任何死亡觀所不能達到的境界。人可以選擇屬于自己的死亡觀念,一個沒有死亡意識、憂患意識的民族肯定是—個沒有希望的民族。魯迅作品中阿Q的愚昧就在于他的沒有過去、沒有現(xiàn)在、沒有未來,也就是我們通常所說的沒有自我意識。任何歷史不可能不影響現(xiàn)在,現(xiàn)實總是歷史的延續(xù)，死亡觀也是這樣。中國傳統(tǒng)文化中的死亡觀具有倫理化、政治化、神秘化的特征，對于現(xiàn)今人們在思想上具有重要的意義，主要體現(xiàn)在以下幾個方面：一、促使人們弘揚儒家入世的死亡觀，樹立為國家效力的信念。如前所述，儒家的死亡觀是入世的,它把死亡問題暫且擱置,要求人們在有限的生命過程中去忠、去孝去悌、去友,通過立功、立德達到修身、齊家、治國、平天下的目標,從而超越死亡，這無疑具有重要的現(xiàn)實意義。我們的改革開放事業(yè)已經(jīng)到了歷史的關鍵路口,前所未有的挑戰(zhàn)和機遇并存。每一個中國人都要發(fā)揚“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”的精神,積極投身到改革開放事業(yè)的滾滾洪流中去。就像，把有限的生命投入到無限的為人民服務中去的雷鋒，心里總是想著百姓,唯獨沒有他自己,身患絕癥,仍然堅守工作崗位的鄭培民，為了改革開放事業(yè),“即使前面是地雷陣、萬丈深淵,我也鞠躬盡瘁,死而后已”的朱镕基他們不僅是中國儒家傳統(tǒng)文化的傳承者,更是馬克思主義科學死亡觀的忠實踐履者。二、促使人們遵循道家的死亡觀，尋找一種積極的人生態(tài)度。道家的死亡觀是是飄逸的、瀟灑的。應該說道家更是一種容易被常人所接納的平民死亡觀。它要求人們不執(zhí)著于生死、順其自然,以一種安身立命、本真的態(tài)度來體驗人生,尋找一種積極的人生態(tài)度。的確,對普通人來說,我們不可能干出轟轟烈烈的事業(yè),但我們可以老老實實、兢兢業(yè)業(yè)做好自己的事情,有一份熱,發(fā)一份光,為社會的發(fā)展盡到自己能盡和應盡的責任。那么到臨死的時候,我們才不會因為虛度年華而悔恨,碌碌無為而羞愧,而是深切地感覺到:我的死是有意義、有價值的。三、促使人們認為死亡是是一種令人恐懼、給人威脅的力量。由于死亡的神秘性、不可逆性、不可知性及宗教理論對死后世界的恐怖渲染,再加上親歷臨死者的痛苦神態(tài)及死后的“猙獰”面目,人們總是對死亡充滿一種本能的恐懼感。這種恐懼實際上是不必要的。只要我們覺悟到死亡對人生的真諦,認識到日益逼近的死亡所造成的生命的有限性,那么這種“恐懼”不但不會引起我們心理上的恐慌,相反會給予我們對未來希望的某種啟示和提醒。正因為生命的有限性和死亡的漸近性,我們必須抓住生命歷程中的種種機遇,最大程度地利用生命,賦予生命存在的意義和價值。我們無法設想,假如人類沒有死亡,這個世界將會變得多么的空虛、無聊甚至可怕。正因為死亡的唯一性、不可逆性,死亡的瀕臨便成為一種生命外在的威脅力量。相反,“以死相拼”也成為抵御某種威脅自己最高理想和價值的最后的武器。國家正是利用這種威脅力量維持社會秩序和根本的價值目標。對違法者最嚴厲的懲罰便是死刑當然,任何傳統(tǒng)文化都有精華與糟粕的區(qū)分。儒家除了通過立功、立德來超越死亡外,還認同了另一條超越死亡的道路,那就是通過子子孫孫的香火延續(xù)、承繼來實現(xiàn)祖宗未竟的價值追求,實現(xiàn)祖宗永生的愿望,從而光宗耀祖。所以，孟子曰：“不孝有三,無后為大?！逼鋵?所謂的香火是一個子虛烏有的東西。在計劃生育作為一項基本國策的今天,如果我們還要刻意去延續(xù)所謂的香火,認為只有男孩才是傳后人的做法肯定是與黨和國家的方針、政策相違背的?？傊?死亡是一種宿命,是每個人生命的“老家”。人生的經(jīng)歷千差萬別,而死亡卻把我們絕對的統(tǒng)一了起來。我們研究死是為了更好地生，面對死亡，我們需要科學地感知，理解和體驗。我們善待死亡就是善待人生，對死亡的理解，尊重和寬容就是對人生的理解，尊重和寬容，這樣人生的境界才