淺論明清浙東學(xué)術(shù)對儒家和諧文化的傳承和創(chuàng)新

淺論明清浙東學(xué)術(shù)對儒家和諧文化的傳承和創(chuàng)新〔作者:___________單位:___________:___________〕

論文關(guān)鍵詞儒家和諧文化浙東學(xué)術(shù)王陽明黃宗羲傳承和創(chuàng)新

論文內(nèi)容提要“經(jīng)世致用〞是浙東學(xué)術(shù)的根本學(xué)術(shù)精神，而追求“和諧〞那么是浙東學(xué)術(shù)的根本價值觀念。尤其是王守仁和黃宗羲，他們立足于自己所處的社會現(xiàn)實，為實現(xiàn)社會和諧，終身孜孜不倦地作探索：王陽明把自己的“致良知〞學(xué)說最終歸結(jié)為“萬物一體之仁〞的思想，提出所謂“萬物一體〞、“天下一家〞、“中國一人〞的思想，其思想的出發(fā)點是試圖通過道德教化的新途徑，在多災(zāi)多難的明代社會推行和創(chuàng)新儒家的“和諧〞理念。黃宗羲學(xué)說的根雖然是儒家文化，但他在對封建專制制度的深刻反思鋒利批判中，既對儒家文化所宣揚的社會價值觀作了全面的檢討，又著眼民生對儒家的社會學(xué)說作了重新的設(shè)計，從而形成了一個具有啟蒙意義的、試圖引導(dǎo)社會重新走向和諧的思想體系。他們的學(xué)術(shù)思想，豐富和開展了中國的和諧文化，從而也使以他們?yōu)榇淼拿髑逭銝|學(xué)術(shù)在中華民族的“和諧文化〞史上具有獨特的地位。

追求、崇尚和諧，是中國文化的根本精神之一，也是中國古代重要的社會、政治理念?！昂椭C〞的思想貫穿于中國思想開展史的各個時期及儒、墨、道、法、兵等主要思想學(xué)派之中，尤其是儒家文化之中，成為中華民族普遍的信念。在中國悠久歷史中，這種信念對保持社會穩(wěn)定和開展，維護(hù)多民族國家的統(tǒng)一發(fā)揮了巨大作用。浙東學(xué)術(shù)文化作為中華民族傳統(tǒng)文化中的精華局部，更是包含著豐富而深刻的和諧文化的內(nèi)容，是我們今天構(gòu)建社會主義和諧社會、建設(shè)和諧文化珍貴的歷史文化資源。

從梁啟超到當(dāng)代學(xué)者，都認(rèn)為經(jīng)世致用是浙東學(xué)術(shù)文化的根本精神，那么這個“經(jīng)世致用〞的“用〞落實在哪里？我們假設(shè)以“和諧〞的觀點來看，就可以別見境界：南宋以后，浙東學(xué)術(shù)走向繁榮，從楊簡經(jīng)王陽明、再從劉宗周經(jīng)黃宗羲，下傳萬斯同、全祖望、章學(xué)誠，他們經(jīng)世致用的學(xué)術(shù)雖各有所專，但都可以用追求“和諧〞將他們貫穿起來，或是為了尋求心靈的和諧、或是為了尋求社會的和諧、或是為了尋求宇宙萬物的和諧?？梢哉f，“經(jīng)世致用〞是浙東學(xué)術(shù)的根本學(xué)術(shù)精神，而追求“和諧〞那么是浙東學(xué)術(shù)的根本價值觀念。

用“和諧文化〞的觀點來解讀浙東學(xué)術(shù)文化，可以看到浙東學(xué)術(shù)文化在傳承中華和諧文化中同樣具有豐富多彩的學(xué)術(shù)內(nèi)涵。尤其是明清時期的王守仁和黃宗羲，他們立足于自己所處的社會現(xiàn)實，以中國歷代知識分子“在萬民之憂樂〞的道德良心，體恤民生，為實現(xiàn)社會和諧，終身孜孜不倦地作探索，他們的學(xué)術(shù)思想，豐富和開展了中國的和諧文化，從而也使以他們?yōu)榇淼拿髑逭銝|學(xué)術(shù)在中華民族的“和諧文化〞史上具有獨特的地位。

一、王陽明對于儒家和諧文化的傳承和革新

以往，人們以唯物唯心的觀點來評判王陽明的學(xué)術(shù)思想，將其歸之于唯心主義而加以否認(rèn)。所以，陽明心學(xué)在當(dāng)代人的視野中是變了型的。其實，陽明心學(xué)作為儒家文化在明代的重要學(xué)術(shù)文化的流派，其最大的成就在是豐富和開展中國儒家文化的“和諧文化〞上。

“致良知〞是陽明心學(xué)的核心思想。王陽明曾把自己的“致良知〞學(xué)說最終歸結(jié)為“萬物一體之仁〞的思想。而“萬物一體之仁〞是最能表現(xiàn)其學(xué)說的儒家“和諧〞文化特色的。王陽明在其闡述“萬物一體之仁〞思想的?大學(xué)問?中，開篇即說：

大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下就一家，中國猶一人焉。假設(shè)夫間形骸而分爾我者，小人矣。①

?大學(xué)?作為儒家政治倫理學(xué)說的一部經(jīng)典，陽明之前的論者常以“大人之學(xué)〞為解，把“大〞解釋為“正〞，即標(biāo)準(zhǔn)、楷模之意；“大人〞即為人們的楷模。王陽明那么解?大學(xué)?的“大人〞為“以天地萬物為一體〞之人，以為“大人〞即圣人，圣人以萬物為一體，天下為一家，國家為一身，而不“間形骸〞、“分爾我〞。他這種解釋，表達(dá)的正是儒家自孔子以來以“仁〞為核心的社會“和諧〞理念。王陽明生活于社會矛盾日趨鋒利的明代中葉，提出所謂“萬物一體〞、“天下一家〞、“中國一人〞的思想，是儒家“大同〞思想在當(dāng)時的一種新說法，其指導(dǎo)思想的出發(fā)點是：試圖通過尋找道德教化的新途徑，不僅要“破山中賊〞，而且更要“破心中賊〞，實現(xiàn)社會和諧，意欲在多災(zāi)多難的明代社會推行和創(chuàng)新儒家的“和諧〞理念。

王陽明的所謂“天地萬物一體〞之仁，就是視天地萬物為一生命整體，將自然界的萬物視為自己生命的一局部，象保護(hù)自己的生命一樣去保護(hù)它，保護(hù)它，不要使它受到傷害。因為每一物都表達(dá)了天地之“生意〞、“生理〞，每一物都有自身的價值，因而應(yīng)當(dāng)受到尊重，受到保護(hù)。人類自身不僅要生存，而且要使物物“各遂其生〞、“各順其性〞，這才是仁的真正實現(xiàn)，才是“天地萬物一體〞境界。

王陽明“萬物一體之仁〞的說法雖然是從宋代理學(xué)家這里接受過來的，但他要把它來作為自己推進(jìn)“社會和諧〞的指導(dǎo)工具，是需要對它作理論改造的，因為他們所面對的社會現(xiàn)實和歷史使命是大不相同的。宋儒所面對的是如何維護(hù)既定的封建等級制度的長存久安，所以他們的學(xué)說重心是在說明統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者如何的不同，論證社會階級分層的合理性，從而保持所謂的“社會和諧〞；而王陽明面對的那么是明代社會各階層對立日趨劇烈、社會動亂的嚴(yán)酷現(xiàn)實，在這種歷史背景下他要倡導(dǎo)社會和諧，就不能把自己學(xué)說的重點放在論證階層等級差距的合理性上，而是恰好相反，要竭力說明統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者如何的相同，從而淡化這種區(qū)隔，調(diào)和這種對立，實現(xiàn)所謂的“社會和諧〞。

正因為有上述所說的差異，所以，王陽明作為中國封建社會后期最富創(chuàng)造力的思想家，針對程朱理學(xué)在維護(hù)封建“和諧〞秩序上的失效，為了重建封建統(tǒng)治秩序，他對“天地萬物一體之仁〞思想作了新的詮釋，在“天人合一〞、“人我合一〞、“身心合一〞等儒學(xué)“和〞文化的根本觀念上，形成了和程朱理學(xué)絕然不同的思想學(xué)說，在傳承儒家以“仁〞為核心的和諧文化中創(chuàng)立了以“致良知〞為核心概念的心學(xué)理論體系。

首先，王陽明以“致良知〞來闡發(fā)表達(dá)“萬物一體之仁〞精神的“人我〞關(guān)系，對什么是理想社會“和諧〞的治理模式提出了新見解。

程朱理學(xué)和陽明心學(xué)對于理想社會“人我〞關(guān)系的根本看法，都是以先秦儒家的“天下為公〞的“大同〞思想作藍(lán)本的，但如何到達(dá)這種美好的境界呢？王陽明和宋儒有不同的解答。

宋代理學(xué)認(rèn)為，理想社會的人際關(guān)系是這樣的：

乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾、惸獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。②

他們把天地比作父母，認(rèn)為人生于天地之間，自應(yīng)把萬民看作同胞兄弟，把萬物視為同伴和朋友。在這樣的社會里，人人都尊長慈幼，同情、保護(hù)病苦、殘疾、鰥寡、孤獨者；人與人之間相親相愛，沒有矛盾和爭訟。顯然，在宋儒們看來，人類社會和諧的根據(jù)不在人自己身上，而在外在的“乾坤〞即“天理〞這里，因此，和諧的社會是依靠君主和大臣按照“天理〞來精心治理的結(jié)果，所以，要實現(xiàn)太平盛世，就要“存天理、滅人欲〞。

王陽明對理想社會的“人我關(guān)系〞是這樣描繪的：

天下之人熙熙皞皞，皆相親如一家之親。其才質(zhì)之下者，那么安其農(nóng)工商賈之分，各勤其業(yè)，以相生相養(yǎng)，而無有乎希高慕外之心；其才能之異，假設(shè)皋蘷稷契者，那么出而各效其能〞③

在王陽明看來，天下要“親如一家〞，人們能“各效其能〞，雖然需要“大人〞的有效統(tǒng)治，但“大人〞(圣人)之所以能視天下如一家，并不是由于外在的“理〞對他提出這種要求，而是他的內(nèi)心具有“仁〞的本質(zhì)，“大人〞具有視人如己的崇高情懷和“博施濟(jì)眾〞的社會責(zé)任感，是出于他的“良知〞。而這樣的良知不只“大人〞之心有，即使平民百姓也有這樣的良知；天下人都有良知，所以心是息息相通的。這就是“萬物一體之仁〞的根據(jù)。這樣，就在道德人格，或者說在人倫關(guān)系的根本問題上，縮小了圣人與平民也即統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者的差距。從而在如何實現(xiàn)社會和諧的著眼點上，王陽明從宋儒的訴諸于君臣的善治轉(zhuǎn)變?yōu)樵V諸于人們良知的發(fā)現(xiàn)。

王陽明是位富有憂患意識的思想家。本來，封建道德以“三綱〞“五常〞來維系社會統(tǒng)治秩序，區(qū)分人的身份貴賤是封建宗法制度的命根子，也是封建社會不能實現(xiàn)社會廣泛和諧的要害所在。而王陽明認(rèn)為，不同等級、不同地域、不同時代的人都有共同的“本然良知〞?！傲贾暤娘@露發(fā)用，就是“天道〞的貫徹流行。由于人人都有共同的“良知〞，因此人與人，不管是富貴貧賤，也不管是古今遠(yuǎn)近，以“良知〞為融匯點，就可以凝成一體。他的“良知〞學(xué)說，正好抓住了這個要害，以“致良知〞學(xué)說突破了封建等級制度對于社會各階層的阻隔，在人倫觀念上為實現(xiàn)封建社會上層與下層之間的和諧開拓了渠道。這是陽明心學(xué)在傳承儒家社會和諧文化中既能超越前人，又能啟迪后人的重大奉獻(xiàn)。陽明學(xué)說之所以在東亞國家的資產(chǎn)階級民主啟蒙中能發(fā)生影響，原因也在于此。

其次，王陽明以“致良知〞為核心的“萬物一體〞的心學(xué)體系，在儒家“天人合一〞的世界和諧觀念方面開辟了一個新境界。

王陽明認(rèn)為，不僅世上不同的人都有共同的“良知〞，而且宇宙天地、世間萬物也具有人的“良知〞。人與天地、萬物的共同發(fā)源處都是“良知〞，“良知〞又把人與天地、萬物凝為一體。他論證道：“人的良知，就是草木瓦石的良知〞，“天地?zé)o人的良知，亦不可為天地〞，因此“天地、萬物與人原是一體，其發(fā)竅之最精處，是人心一點靈明。風(fēng)雨露雷，日月星辰，禽獸草木，山川土石，與人原只一體。〞④從而把宋明理學(xué)中的本體論哲學(xué)推向頂峰?！靶闹`覺〞，即“良知〞，既是“造化的精靈〞、“萬物的主宰〞，又是“天理〞、“至善〞和學(xué)問。在這里，本體論、認(rèn)識論、價值論都以“良知〞即“吾心〞為源頭、為基點統(tǒng)一起來、同一起來，融為一體。也就是說，人及宇宙中的萬事、萬物以及關(guān)于萬事、萬物之理，都統(tǒng)一到、同一到我的心中。王陽明從“良知〞是宇宙本體出發(fā)，在人與人、人與社會、人與天地、人與萬物的關(guān)系問題上，形成“萬物一體〞、“天下一家〞、“中國一人〞的整體觀，把先秦以來儒家“天人合一〞的世界和諧觀念開展到一個新的高度。

再次，必須看到，在王陽明“萬物一體〞的和諧觀中，人與人之間的愛是有厚薄親疏的，物與物之間也是有等差的。

王陽明認(rèn)為愛之所以有厚薄，這不是人為刻意要這樣，而是先天注定的“道理合該如此〞。他舉例說：“禽獸與草木同是愛的，把草木去養(yǎng)禽獸，又忍得？人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養(yǎng)親與供祭祀、燕賓客，心又忍得？至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得那么生、不得那么死，不能兩全，救親不救路人心又忍得？這是道理合該如此。〞⑤而這個“合該如此〞的“道理〞也就是封建倫理道德義禮智信。按照這個“條理〞，得不到愛，甚至作出犧牲的人或物，就要“忍得〞，以維護(hù)封建宗法等級制度和封建倫理綱常。王陽明的“萬物一體〞論對此從哲理的高度上比其前輩作了更完整、更嚴(yán)密、更巧妙的答復(fù)。他確信，只要貫徹“以萬物為一體〞，就可以把整個社會凝聚成既有秩序、有等差，又相親相愛、不分彼此的和諧的整體。在這個整體中，由于人人都能做到“公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體〞⑥，因此便可實現(xiàn)天下大治。當(dāng)然，王陽明倡導(dǎo)“天下一家，中國一人〞的和諧觀念，根本的目的是為了維護(hù)當(dāng)時的封建統(tǒng)治，其所憧憬的這種美好的和諧社會在當(dāng)時的歷史條件下也是不可能實現(xiàn)的。但作為一種思想體系，一種思維方式，他的心學(xué)是有其歷史必然性和時代進(jìn)步性的。特別是他的“萬物一體〞論把中華傳統(tǒng)文化中的整體和諧觀念提高到一個新的哲理高度，更加具有重要意義。

二、黃宗羲對儒家和諧文化的終結(jié)及創(chuàng)新

黃宗羲生活于“天崩地解〞的明清之際，中國封建社會已處于窮途末路。雖然這時滿清王朝入主中原，漢人在國家政治生活不占主導(dǎo)地位，但是儒家文化在這時還是作為主流文化存在著，儒家文化中以“仁〞為根本價值取向的“和諧文化〞為凝聚中華民族發(fā)揮著重要的作用。黃宗羲作為當(dāng)時的大思想家和大學(xué)問家，在當(dāng)時特定的歷史條件下為傳承儒家和諧文化作出了特殊的奉獻(xiàn)。

如果說，程朱理學(xué)是以論證封建等級差異的合理性為主題，以穩(wěn)固封建宗法秩序為宗旨來傳承儒家和諧文化的話；而陽明心學(xué)以論證人性的平等為主題，以緩解封建階級沖突為宗旨來傳承儒家和諧文化的話；那么，黃宗羲那么是在封建社會的末期，是以批判封建專制統(tǒng)治的不合理性為主題，是以探索社會和諧新出路為宗旨來傳承儒家和諧文化的。黃宗羲學(xué)說的根雖然是儒家文化，但是他的學(xué)說充滿了批判精神和革新精神，從而在對封建專制制度的深刻反思中，既對儒家文化所宣揚的社會價值觀作了全面的檢討，又著眼民生對儒家文化作了重新的設(shè)計，從而形成了一個具有啟蒙意義的、試圖引導(dǎo)社會重新走向和諧的理論學(xué)說。

從和諧文化的意義上來解讀黃宗羲學(xué)說，可見他在看待宇宙的和諧、社會的和諧、心靈的和諧等方面有不同于前人的新思想和新論點。他的學(xué)說，既具有對儒家傳統(tǒng)和諧文化終結(jié)的意義，也具有開創(chuàng)民族的新和諧文化的意義。

〔一〕黃宗羲提出了理氣心性合一的本體論，在論證儒家“和諧〞觀念的哲學(xué)理論上開拓了新境界。

在宋明理學(xué)中，“理〞、“氣〞關(guān)系的問題是哲學(xué)根本問題，理和氣誰先誰后的問題，最終是為政治效勞的，是為了說明是以封建倫理綱常來約束百姓生活、還是從民生實際出發(fā)來改善社會治理的問題。黃宗羲的學(xué)術(shù)思想以其哲學(xué)本體論為一切立論的根據(jù)。對此，他繼承了老師劉宗周的“理不離氣〞的觀點，堅持天道以氣為實體。黃宗羲明確反對朱子的理先氣后之說，明確地堅持了理依于氣而行的觀點。在黃宗羲這里，理氣與心性同一序列，是同一的氣的不同表現(xiàn)，這一點也不同于王陽明。與王陽明相比，黃宗羲在本體論上有一宇宙始基的觀念，而王陽明那么沒有。在世界的本原問題上，黃宗羲比王陽明具有更多的實證論成分，而王陽明那么完全是境界論。

黃宗羲的心性論，由其理氣論派生，提出了“盈天地皆氣〞的觀點，所以他論心性，皆以氣為根據(jù)，他在?孟子師說?中對理氣心性諸概念及其關(guān)系作了明確界定：

天地間只有一氣充周，生人生物。人稟是氣以生，心即氣之靈處，所謂“知氣在上〞也。心體流行，其流行而有條理者即性也。猶四時之氣，和那么為春，和盛而溫那么為夏，溫衰而涼那么為秋，秋盛而寒那么為冬，寒衰那么復(fù)為春，萬古如是，假設(shè)有界限于間。流行而不失其序，是即理也。理不可見，見之于氣，性不可見，見之于心，心即氣也。⑦

黃宗羲的理氣論，一本其師劉宗周，是他的心性論、功夫論的學(xué)理根底。因此，他的理氣論與張載、羅欽順、王廷相也不同，認(rèn)為他們的理氣論與心性論不能歸一。可以說，在氣一元論的徹底方面，在以氣為根據(jù)解釋心性諸范疇方面，黃宗羲的理論是包容性最廣、最能融通、最少隔礙的。

黃宗羲對陽明心學(xué)的繼承，主要表現(xiàn)在“盈天地皆心〞一說上。他說：

盈天地皆心也，變化不測，不能不萬殊。心無本體，工夫所至，即其本體。故窮理者，窮此心之殊，非窮萬物之殊也。⑧

所謂“盈天地皆心也〞，正是王陽明“充塞天地〞的靈明之說的活用。在黃宗羲“盈天地皆心〞這一套理論中，把宇宙間萬事萬物看做氣而同時又看做心，因為人賦予天地萬物以意義，天地萬物對人而言是一種有意義的存在，使其成為“在我之物〞。所以黃宗羲既可言“盈天地間皆氣也〞、“天地間只有一氣充周〞，亦可言“盈天地間皆心〞。這二者在他這里并無矛盾。

“盈天地皆氣〞和“盈天地皆心〞這兩個觀點是黃宗羲哲學(xué)思想的根本命題，他由此而構(gòu)建了理氣心性合一的哲學(xué)本體論。在這個問題上，充分展示了黃宗羲作為大思想家，具有超乎前人的杰出的哲學(xué)思辯才能。在他的這個哲學(xué)本體論中我們可以看到兩個融合：

一是他的理氣心性合一的哲學(xué)本體論，把運動著的物質(zhì)世界〔氣〕、事物開展規(guī)律〔理〕、人類社會的感性世界〔性〕、構(gòu)成人們知識體系的理性世界〔心〕很好地融合起來了，并且將這四者的本末、因果、體用的關(guān)系十分清晰地揭示出來，開辟了儒家哲學(xué)本體論的新境界；這不僅在當(dāng)時是十分先進(jìn)的，即使在今天看來也是恰當(dāng)?shù)摹?/p>

二是把中國哲學(xué)史上關(guān)于世界本體論的各方面的合理思想融合起來了，無論是心本體、氣本體、理本體，黃宗羲將它們中的合理內(nèi)核都游刃有余、而不是生搬硬套地包容在自己的這個哲學(xué)本體論中了，這是一般的思想家所難以做到的，也是其后的思想家很難超越的。他的這個本體論思想，對于我們今天豐富和開展馬克思主義的哲學(xué)本體論也具有重要的參考價值。

從儒家的“和諧文化〞的意義上來看黃宗羲這個理氣心性合一的世界本體論，其重要的理論意義就是為詮釋“天人合一〞、“人我合一〞、“身心合一〞的“和〞的世界觀提供了一個精致的哲學(xué)理論體系。因此可以說，黃宗羲的哲學(xué)思想，既是對儒家“中和〞哲學(xué)最好的終結(jié)，又為構(gòu)建具有近代意義的中國“和諧〞哲學(xué)理論體系開啟了大門。

〔二〕黃宗羲提出了建立“天下為主，君為客〞社會改革方案，在建設(shè)“和諧〞的政治制度上提出了新設(shè)想。

黃宗羲是明亡的親身經(jīng)歷者。作為士族子弟，他在一系列抗清活動失敗后，從總結(jié)明亡教訓(xùn)的角度寫成?明夷待訪錄?。在這部著作及前十年所寫的?留書?中，他對專制政體作出了初步的反思，對封建帝王的專制專制進(jìn)行了劇烈的批判，對未來社會如何建立和諧的政治體制作了有益的思考。

首先，黃宗羲對為君之道進(jìn)行了論述，說明了君主在保障社會和諧中的根本職責(zé)。黃宗羲從人的本性與國家起源的角度分析了君主設(shè)立的社會原因。他認(rèn)為君主產(chǎn)生于人脫離了動物式的蒙昧走入初民社會時期公眾興利除害的需要。他說：“有生之初，人各自私也，人各自利也。天下有公利而莫或興之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利為利，而使天下受其利；不以一己之害為害，而使天下釋其害；此其人之勤勞必千萬于天下之人。〞⑨這就是說，由于人的本性是自私自利的，因而就會造成社會各方面關(guān)系的不和諧，君主的產(chǎn)生正是為了克服人自私自利的本性，從而為保持社會和諧效勞的。君主的職分，是為群體謀利益而不是為一己謀利益。后來人爭君主之位，是因為君主的職分改變了：

古者以天下為主，君為客，凡君之所畢世而經(jīng)營者，為天下也。今也以君為主，天下為客，凡天下之無地而得安寧者，為君也。⑩

今世的君主，為得到君位，不惜毒害天下百姓為其爭奪權(quán)位；得到政權(quán)后，也不惜毒害天下百姓去保有其政權(quán)，因此，黃宗羲憤而抨擊曰：“然那么為天下之大害者，君而已矣。〞B11

其次，黃宗羲對君臣之道進(jìn)行了探究，提出“在萬民之憂樂〞是保持君臣和諧關(guān)系的準(zhǔn)那么。他認(rèn)為：因為天下國家之大，非君一人所能治，必須設(shè)官分擔(dān)治國之責(zé)。人之為臣，是為天下，非為君；為萬民，非為一姓。所以，著眼于天下萬民，于天下萬民為不義不利之事，即使受君主強(qiáng)迫，臣下也不應(yīng)去做。黃宗羲對于所謂治亂有一個非常卓越的見識：

“天下之治亂，不在一姓之興亡，而在萬民之憂樂。〞B12

作臣子的，不懂得這個道理，不從萬民之憂樂著眼，即使能輔佐君主而治，或為君主死節(jié)，都不合于臣道。

其三，黃宗羲對治國之道進(jìn)行了批判，提出應(yīng)當(dāng)以“藏天下于天下者〞的原那么來建立國計與民生的和諧關(guān)系。黃宗羲對封建專制的批判矛頭也指向古今法制。他所謂法，不限于法律法令，也泛指國家制度設(shè)施等。黃宗羲比擬三代之法和后世之法時認(rèn)為，兩者的根本區(qū)別是，前者為公法，后者為一己之私法。一己之私法，創(chuàng)法者固為私，變法者亦未始不為私。在私法之下，即使有能治之人，其所治亦在私法的范圍內(nèi)。黃宗羲指出，法之為公為私是最大關(guān)節(jié)，“有治法而后有治人〞。為公之法，法之外另有大空間。在公法下，正確的行為固為法所許，不正確的行為也不致招致罪名，為法所害。

〔三〕黃宗羲倡導(dǎo)“切于民用〞的經(jīng)濟(jì)觀念，為構(gòu)建“和諧〞的社會經(jīng)濟(jì)秩序提出新見解。

黃宗羲謀求社會和諧的思想，表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，主要是圍繞變革經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、土地制度和賦稅體制而展開。在黃宗羲看來，理想的國家政治，還要通過經(jīng)濟(jì)措施，才能使天下人“各得自私〞、“各得自利〞〔?明夷待訪錄原君?〕。

黃宗羲以“切于民用〞為標(biāo)準(zhǔn)，揭示了“工商皆本〞的合理性。歷代封建統(tǒng)治者都把“重本(農(nóng)業(yè))抑末(工商業(yè))〞作為根本國策。明清時期，統(tǒng)治者更是變本加厲地推行這一國策，規(guī)定“各守其業(yè)，不許游食〞，嚴(yán)禁棄農(nóng)從商。自明中葉以后，由于資本主義生產(chǎn)萌芽的開展和市民階層力量的壯大，人們改變了重農(nóng)抑商的封建傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)思想，要求