現(xiàn)當代文學論文-從“差異”到“他者”——對海德格爾與德里達的神學詮釋.doc

現(xiàn)當代文學論文-從“差異”到“他者”對海德格爾與德里達的神學詮釋內容提要：海德格爾的同一與差異、德里達1990年代以后的著述、以及西方學界近年編輯出版的有關文獻，始終潛在著一種“差異”與“他者”之間的邏輯關聯(lián)。其中可能蘊涵的意義，在西方常常是從神學的角度予以讀解。本文作者也認為：海德格爾和德里達在這一問題上的相關論說對文學研究的影響極為深刻，然而如果缺少神學的解說，則很難把握其中的根本意蘊。關鍵詞：差異延異詞語事件全然的他者語言的他者AbstractApotentiallogicframeworkinIdentity&DifferencebyHeidegger,severalworksbyDerridaafter1990ssuchasTheGiftofDeathandthecriticalassessmentsbysomephilosophersandtheologianscouldbeinterpretedastherelationof“difference”and“otherness”,whichisoftenrecognizedwiththeologicalperspectivesinthewesternworld.Theauthorarguesthattheinvolvedideaandterminologyhasastrongimpactonthecontemporaryliterarystudies,butitisalmostimpossibletograspitsinsightunlessunderstandingthe“difference”and“otherness”assomethingreligious.KeyWordsdifferencediffranceword-eventtheWhollyOtherlinguisticotherness據(jù)記載本雅明（WalterBenjamin）曾經(jīng)買過克利（PaulKlee）的一幅畫，題為“新天使”（AngelusNovus）。他為此寫到：“在這幅畫上，天使好象要離開他正在凝神沉思的對象。他的眼睛還在注視，嘴巴張開，翅膀卻已經(jīng)鼓起。這正是對歷史天使的描繪他總是面向過去，總是盯著一個接一個疊加在他腳下的災難。他想停下來，喚醒死去的、修復破碎的，但是從伊甸園吹來了一陣風，這風是那么有力地鼓起了天使的翅膀，以至天使已經(jīng)無法將翅膀合上。這風無可阻擋地將他推向他所背對著的未來，而他面前的廢墟卻離他越來越遠。這風，就是我們所說的進步。”有了本雅明的最后一句話，我們只能說他是在描述歷史的無奈：盡管歷史總是“面向過去”、沉思人類的災難、甚至試圖有所修復，“進步的風”卻使它永遠無法停步，從而“災難”和“廢墟”又不斷成為新的歷史。但是如果換一個角度來讀解這幅畫，其中也未必不會包含更積極的可能性，因為那風畢竟是“從伊甸園吹來”的。從這幅畫聯(lián)想到神學與人文學的論題，或許我們還可以發(fā)現(xiàn)另一種有趣的象征：人文學其實正像那位歷史的天使，它的關注永遠都系于塵世，它最終要追尋的卻注定是“世界之外”的“世界的意義”。所以在一定程度上說，“背對著未來”超升自己可能是人文學的宿命；從而其間的思考必然會帶有某些神學的關懷。與之相應，神學似乎是“背對著塵世”的，然而有生命力的神學卻必須回應塵世中的問題。在當代西方，最具標志性的觀念轉型被認為是“作為一種合法性和整一性力量的元敘事（meta-narrativeasalegitimatingorunifyingforce）”遭到了瓦解。那么在表達人類價值理想的話語形式之內，是否還可能獲得任何一致性和合法性？如若不能，則“我們剩下的只是一系列無法認真思考的問題，我們的問題已經(jīng)成為我們的元敘事，但是問題卻仍然是問題?！边@為神學提供了一個進入人文學論域的最主要入口，因為可能只有神學才不得不把問題逼到極處。當代人紛紛談論“信仰的危機”，其實他們最基本的感受和最普遍的疑問，從根本上說應當是“意義的危機”。如果從這樣的角度看基督教神學，那么它所要處理的問題當然也不僅限于“信仰”，而同樣是首先關聯(lián)著“意義”。神學與人文學共同分有的問題領域，至少有兩個關鍵的入思之處，即：“意義本身”和承載意義的“語言”?！耙饬x本身”的命題，實際上已經(jīng)對我們可能獲得的“意義”有所質疑；承載意義的“語言”，則同樣充滿了彈性和張力。在這一點上，海德格爾和德里達的相關論說對文學研究的影響最為深刻，而以神學為參照解讀其中的意義，卻可能是被我們所忽略的。一、“意義”：“存在”（beings）與“存在本身”（Being）“形而上學的本體論-神學-結構”（onto-theo-logicalconstitutionofmetaphysics），在海德格爾（MartinHeidegger）同一與差異一書中被專門設為一節(jié)，他在什么是形而上學第五版（1949）的前言中也曾提到“形而上學的本體論-神學性質”（onto-theologicalnatureofmetaphysics）。為什么“本體論”和“神學”可以被拼接為同一個詞？對此，海德格爾認為不能簡單地斷言“形而上學是神學，因為它是本體論”，但是可以將問題轉換為“神性是如何進入了哲學”，也就是說“形而上學之本體論-神學結構的根源何在”？在他看來，這樣的問題意味著“同整個哲學史對話”，特別是同黑格爾（G.W.F.Hegel）的存在之思相關聯(lián)。海德格爾的立論，接續(xù)著康德的“超驗”與黑格爾的“同一”觀念。如他所述：“對黑格爾來說，思就是思本身（thinkingassuch）”，而“只有通過康德的觀點、通過超驗的本質，我們才能理解思本身；當黑格爾談論作為思本身的思之時，他的目的就是將思的超驗本質絕對化?！边M而言之，“思”就是黑格爾的“理念”（theidea），而“理念”發(fā)展到最高的自由，則是所謂的“絕對理念”（theabsoluteidea）。海德格爾注意到：“在邏輯學接近結尾的地方，黑格爾提到這種絕對理念：只有絕對理念才是存在（Being），才是不朽的生命、自明的真理（self-knowingTruth），亦即真理的全部（allTruth）。”按照海德格爾的讀解，黑格爾從“思”追索終極意義的方式至少包含著兩方面的意味。第一，黑格爾將“存在”稱為“不確定的直接性”（indeterminateimmediacy）。所謂“不確定”是因為“存在”只能“通過絕對觀念得以展示”，或者說“只有絕對之思才是關于存在的真理”；所謂“直接性”則是因為“存在”終究是“關于思的絕對的自我之思”（absoluteself-thinkingofthinking）。如果“關于存在的真理”既是“直接”切入“絕對之思”、又注定要取道于“不確定”的表現(xiàn)，那么也許只能如海德格爾所分析的那樣，“真理總是含有這樣的意味：可知的東西本身是通過一種絕對肯定的知而得以認知的”。而黑格爾“將思的超驗本質絕對化”，便包含了使二者“同一”的可能。第二，黑格爾還將“思”的問題置于“思”的歷史。在海德格爾看來：“他與哲學史的關聯(lián)是思的、正是因此也是歷史的。按照黑格爾的說法，歷史的外在性是同理念關聯(lián)在一起的，是理念之自我外化（self-externalization）的結果。從而外在性（externality）本身也是一種辯證的確定性（dialecticaldetermination）。對于黑格爾，思的問題本身是歷史性的；只有在思的發(fā)展中才能思考思之本身”。由此，歷史的“外在性”與理念的“確定性”也必然是“同一”的。針對上述的第一個方面，海德格爾最終要面對的“存在”仍然帶有某種“自明”的性質，但是已無“直接性”可言。因為對“存在”的認知要以某種“絕對肯定的知”為前提，從而被遺忘了的“存在本身”既非任何具體的存在，也不可能同一于“絕對之思”。在這里，“直接性”的“同一”已經(jīng)被一種絕對的“差異”所取代；而一旦如此，神學的邏輯便隱含其間。正如同一與差異一書的英譯者所說：“對于黑格爾和海德格爾，思都是與存在相關，然而黑格爾的存在是絕對之思對其自身的思索，絕對成為絕對的理念；海德格爾卻并不追求無所不包的總體性（all-inclusivetotality），他的思試圖回復到尚未顯示的真理，這一回復使得作為差異的存在（Beingasdifference）存在于思之前，而不是思的對象?！边@種不僅“被思”、而是先于“思”的存在，被認為是“跳出形而上學、切入了形而上的根基”。神學家卡爾巴特（KarlBarth）對認知關系的描述恰好與之相應：“從根本上說，對上帝的認知永遠是間接的”。海德格爾對黑格爾“存在之思”的進一步解說，同樣為神學提供了極大的空間：“黑格爾是在存在之最空的空處（initsmostemptyemptiness）亦即最一般的意義上（initsmostgeneralaspect）思索存在。同時，他也是在存在之最完滿的完滿中（initsfullycompletedfullness）思索存在?！睆摹白羁盏目仗帯北磉_“最完滿的完滿”，這種思辨邏輯其實已經(jīng)成為20世紀基督教神學的典型特征。因此圣經(jīng)腓立比書中的“虛己”（kenosis）概念，可以在20世紀神學中得到一系列衍生。比如大衛(wèi)特雷西（DavidTracy）的“自我傾空”，約翰柯布（JohnCobb）的“傾空神性的上帝”等等。卡爾巴特對羅馬書“那叫死人復活、使無變?yōu)橛械纳系邸保_4：17）一句的釋義，則集中體現(xiàn)了神學之“空”的存在意味：“這里只有生與死、有與無之間最終的、無與倫比的矛盾，無處逃避。為了使死的活過來，活著的必須死去；為了使無變?yōu)橛校械谋仨氉優(yōu)闊o。上帝是全然的否定，他既是此又是彼。他是否定之否定，他是我們的死亡之死、我們的非存在之不存在?！痹诤５赂駹枌诟駹柕慕庹f中，也許特別需要去辨析他所謂的“形而上學之本體論-神學結構的根源”。沿著黑格爾的思路，形而上學的本體論特征，是在于“存在”（Being）被視為“所有存在物（allbeings）共有的普遍基礎”，被視為“所有存在物之上的最高基礎”；如果由此推出“形而上學的上帝觀念”，也就使其帶有了某種“本體論-神學的性質”。然而黑格爾的“存在”在終極的意義上只是“思”（ultimatelythought）或者“絕對理念”，因此“有如他在法哲學原理序言中所說：真實即理性，理性即真實（Therealistherationalandtherationalisthereal.）。這種A=A的同一原則，在費希特那里被表達為我=我。”這固然是“將思的超驗本質絕對化”，而“存在本身”的“超驗”問題可能也隨之消解。海德格爾從黑格爾“最空的空處”解說“存在”，當然也包括“空”掉“存在之思”的主體，當然是要通過源頭的追索去確認“尚未顯示”、或者根本不能對“我”顯示的“真”。用神學家的話說，那就是“真際”（ultimatereality）。針對上述的第二個方面，海德格爾又以“同樣”的方法和“同樣”的問題，引出他與黑格爾的“同一”與“差異”之辨：“當我們試圖與黑格爾進行思的對話時，我們不僅是要與他討論的同樣的問題，而且也要使用同樣的方法。然而同樣（same）并不是純粹的同一（identical）。在純粹的同一中，差異消失了；在同樣中，差異則會出現(xiàn)?！庇煤５赂駹柕脑捳f，“黑格爾是以歷史性的思（speculative-historically）思考存在物的存在；這就使黑格爾的思屬于歷史的一個時期（這當然不是說全部屬于過去）”。而他自己，則是要“歷史地（historically）思考存在”。其間的實質性區(qū)別并不在于他們最終都希望通向的“存在本身”，卻僅僅在于究竟是讓“不確定性”、“外在性”、“歷史性”與“絕對之思”相互“同一”，還是持守它們之間的絕對“差異”。所以海德格爾將黑格爾的問題概括為“關于存在物的存在”（Beingwithrespecttobeings），即：“在絕對之思之中、也是作為絕對之思而被思”。而他則試圖將這一問題轉換為“關于區(qū)別于存在物的存在本身”（Beingwithrespecttoitsdifferencefrombeings）。簡而言之，“黑格爾的思的問題是作為絕對觀念的理念（theideaastheabsoluteconcept）”；海德格爾的“思的問題則是作為差異的差異（thedifferenceasdifference）”。從神學的角度切入“同一”與“差異”的不同思路，也許更容易理解海德格爾所說的“形而上學之本體論-神學性質”。神學的本體，只能意味著“存在本身”（Being）與“存在物”（beings）的絕對差異，乃至在“存在物”的意義上談論上帝的存在與否，早已不是20世紀的神學方式。所以約翰?？耍↗ohnHick）直言：“我們所思考的命題不是上帝存在，因為這等于將神的存在當作一個孤立的受限制的事實”；“我們不可奢望經(jīng)驗到神之存在的無限性”。關于這種對于“存在本身”的意識，在神學方面還有卡爾巴特的命題與海德格爾相互呼應：“我們自身并不能理解真理”，所以應當“讓上帝成為上帝”。有如海德格爾從“差異”求得的Being與beings之別，卡爾巴特從“差異”推出的，也是永遠不可能完全重合的Word與words（“圣言”和“人言”或譯“道”和“言”）。而當基督教在希臘傳統(tǒng)的影響下從猶太教當中衍生出來、并且成為西方的主導性宗教時，最大的變化之一正是將猶太教以“上帝的話語”來代表的耶和華轉換為“道成肉身”的耶穌基督，將“詞語”轉換為“事件”。由此，當代西方出現(xiàn)了兩位對于意義詮釋最富啟發(fā)性的神學家：艾伯林（GerhardEbeling）和托倫斯（ThomasForsythTorrance）。而他們所使用的關鍵詞，恰好都是“詞語事件”（word-event）。從另一方面看，深受海德格爾影響的加達默爾在真理與方法之后，一再論及宗教和倫理的問題，如哲學倫理學的可能性（1963）、早期希臘思想中的神圣（1970）、價值的本體論問題（1971）。特別是他在1980年代以后發(fā)表的六篇論文（作為救贖的思想：柏拉圖和奧古斯丁之間的普羅提諾、科學時代的神話、價值倫理和實踐哲學、對宗教與科學之關系的反思、友誼與自我認識、亞里士多德與誡命倫理），越來越多地通過宗教-倫理問題討論詮釋學的意義。為什么加達默爾的哲學詮釋學在文學研究領域啟發(fā)了諸多“敞開的文本”，他自己卻返回古希臘-基督教的意