馬克思主義論文-馬克思的社會存在理論與哲學(xué)變革.doc

馬克思主義論文-馬克思的社會存在理論與哲學(xué)變革【內(nèi)容提要】對存在本質(zhì)的追問是古代形而上學(xué)的理論旨趣。在近代，形而上學(xué)以認(rèn)識論的形式得到新的發(fā)展。傳統(tǒng)唯物論、經(jīng)驗論、懷疑論和唯心辯證法等從不同視角批判過形而上學(xué)，但受理論優(yōu)于實踐的思維方式的束縛，未能克服形而上學(xué)的局限。馬克思將傳統(tǒng)哲學(xué)的存在問題、思維與存在的關(guān)系問題變?yōu)槿说纳鐣嬖趩栴}，實現(xiàn)了實踐先于理論的思維方式的轉(zhuǎn)變，顛覆了傳統(tǒng)形而上學(xué)。社會存在是人類生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)，是人與自然、人與人的“共在”。在資本主義條件下，人的社會存在是異化的存在，探索改變異化生存狀況的途徑，是馬克思社會存在理論的旨?xì)w。【關(guān)鍵詞】社會存在/實踐/存在/形而上學(xué)【正文】存在問題是古代哲學(xué)思考的根本性問題，作為第一哲學(xué)的形而上學(xué)是對存在之為存在和存在整體問題的探討。追問存在的本質(zhì)，探尋終極存在，為人的生活提供理論支撐，是形而上學(xué)的旨趣。按照哈貝馬斯的概括，形而上學(xué)思想主要包括三方面內(nèi)容：同一性思想、唯心論、理論對實踐的優(yōu)先地位。在馬克思以前的舊哲學(xué)中，雖然也包含著反形而上學(xué)的“逆流”，但是，由于囿于理論先于實踐的思維方式等，因此，馬克思以前的舊哲學(xué)未能沖破形而上學(xué)的堤岸。馬克思關(guān)于人的社會存在的理論，則揭示了人類生活的現(xiàn)實實踐基礎(chǔ)，使哲學(xué)向人的現(xiàn)實生活過程回歸，向生活實踐世界回歸，確立了實踐優(yōu)先的思維方式，顛覆了傳統(tǒng)形而上學(xué)，實現(xiàn)了哲學(xué)的根本變革。一在古希臘，哲學(xué)家們把過沉思的理論生活作為人類自我拯救的途徑，以為通過求知把握終極存在，就可以對萬物的存在作出終極的解釋，為人類的生存提供安身立命之本。亞里士多德把知識按等級分為“實踐的、創(chuàng)制的和思辨的”三種類型，(P146)其中，思辨的理論知識高于其他兩種知識。在思辨的理論知識中，形而上學(xué)又是最高的知識、頭等智慧，它提供固定的、終極的知識，這種知識只有少數(shù)具有卓越智慧的人通過沉思冥想方可獲得。因此，“理論生活方式居于古代生活方式之首，高于政治家、教育家和醫(yī)生的實踐生活方式”，是“示范性的生活方式”。(P31-32)這種理論優(yōu)越于實踐的思維方式，構(gòu)成馬克思以前的整個西方哲學(xué)的傳統(tǒng)。柏拉圖是古代形而上學(xué)的創(chuàng)立者，柏拉圖在繼承巴門尼德關(guān)于永恒、不動的“存在”的思想基礎(chǔ)上，把世界二分為經(jīng)驗的世界和超驗的理念世界，把永恒的理念世界作為本質(zhì)，作為凌駕于萬物之上的普遍的存在，而經(jīng)驗世界則只是現(xiàn)象，只是“模仿”和“分有”理念世界。與柏拉圖不同，亞里士多德是從感覺經(jīng)驗世界出發(fā)建構(gòu)自己的形而上學(xué)理論的。他認(rèn)為，“存在”有多種含義，而最基本的含義是“實體”。實體指的是“這個”，即個別的感性事物。感性事物是形式和質(zhì)料的統(tǒng)一，形式不能在事物之外分離存在。在感性事物中，形式具有普遍性，是事物的“是其所是”，即事物的定義、本質(zhì)，而質(zhì)料則只是被動的潛能，因此，形式是第一實體。作為第一實體的形式有時可以先于質(zhì)料而獨立存在，技術(shù)就具有這樣的特點?！坝捎诩夹g(shù)生成的東西，它們的形式都在靈魂中?！?P163)技術(shù)是“靈魂中的形式”，是“無質(zhì)料的實體”。(P164)形式在技術(shù)制作活動開始以前可以預(yù)先單獨存在于思想之中，這表現(xiàn)出形式脫離質(zhì)料而優(yōu)先存在的特性。他進(jìn)而將由技術(shù)生成的事物形式的單獨存在，去比附自然生成的事物，提出離開質(zhì)料的純形式神的存在，把它作為終極存在，作為世界上一切事物存在和統(tǒng)一的根據(jù)。由上可見，柏拉圖和亞里士多德研究形而上學(xué)的思維進(jìn)路是不同的。柏拉圖是由上而下、由超驗到經(jīng)驗的研究路向，亞里士多德則是由下而上、由經(jīng)驗到超驗的研究進(jìn)路。柏拉圖的理念論是理念世界主宰和決定感性經(jīng)驗世界的唯心主義，亞里士多德的形而上學(xué)雖然最終也導(dǎo)致了唯心主義，但就其以感性具體事物為基礎(chǔ)而言，則具有唯物主義的傾向。由于亞里士多德的形而上學(xué)從經(jīng)驗世界起步，反對柏拉圖的先驗理路，對柏拉圖的超驗形而上學(xué)具有一定的削弱作用，因而，是不同于柏拉圖的形而上學(xué)的另一條線索。形而上學(xué)經(jīng)過中世紀(jì)經(jīng)院哲學(xué)神學(xué)本體論的發(fā)展，在近代哲學(xué)中采取了認(rèn)識論的表現(xiàn)形式。在近代，認(rèn)識主體受到哲學(xué)家們的關(guān)注，哲學(xué)研究的重心由探討存在問題轉(zhuǎn)向主體能否認(rèn)識存在的問題。但是，近代認(rèn)識論依然沿襲理論優(yōu)于實踐的研究理路，它把主體抽象化為沉思的頭腦，或感性直觀的個體，是與人的實踐性存在相脫離的認(rèn)識論。近代認(rèn)識論對思維與存在關(guān)系的探討，雖然表現(xiàn)出由傳統(tǒng)的實體性思維向關(guān)系性思維轉(zhuǎn)變的傾向，但是，這卻是以主體與客體的二元分立為前提的。近代自然科學(xué)的巨大發(fā)展及其在生產(chǎn)實踐中的廣泛運(yùn)用，使知識成為實用化的知識，成為人們謀取利益的有效工具。這對理論知識神圣性的傳統(tǒng)觀念具有重要的沖擊作用。但是，科學(xué)的迅速發(fā)展以及科學(xué)運(yùn)用于生產(chǎn)所產(chǎn)生的巨大效應(yīng)，又使得哲學(xué)家們崇拜科學(xué)知識，以自然科學(xué)為范型建構(gòu)認(rèn)識論體系。在近代，唯理論繼承了柏拉圖主義的傳統(tǒng)，把超驗的理性作為知識的來源，從自認(rèn)為牢靠的邏輯起點出發(fā)，通過邏輯推論追求終極知識、絕對真理。然而，作為“我思”的認(rèn)識主體是有限的個體，難以獲得無限的絕對知識。因此，唯理論往往求助于上帝實體的幫助，求助于人的直覺。直覺是少數(shù)思想家才具有的能力，因而，這是一種“貴族式的認(rèn)識論”，仍然帶有古代哲學(xué)的遺風(fēng)?？档聦π味蠈W(xué)獨斷論進(jìn)行了堅決的批判，認(rèn)為人不能超驗地運(yùn)用知性范疇把握絕對的知識。但是，康德并不主張廢棄形而上學(xué)，而是力圖建立未來合理的形而上學(xué)。黑格爾對形而上學(xué)的知性同一性思維方式進(jìn)行了抨擊，提出了辯證法的思維方法。但他在反對形而上學(xué)的同時，卻又建構(gòu)了龐大的形而上學(xué)的哲學(xué)體系。首先，他顛倒了現(xiàn)實世界和觀念的關(guān)系，認(rèn)為思想觀念的產(chǎn)生，規(guī)定和支配著現(xiàn)實世界，而現(xiàn)實世界則必須遷就和順應(yīng)思想、觀念。其次，他是按知性同一性思維方式構(gòu)造哲學(xué)體系的。黑格爾的“邏輯學(xué)”是從空虛的“存在”向展開的、充實的、豐富的“存在”的運(yùn)動，作為終點的絕對觀念，不過是完成了的、豐富化的“存在”，終點和起點是同一的。由于他在知性思維的哲學(xué)框架內(nèi)闡述概念的辯證發(fā)展，因而這種辯證法受到形而上學(xué)體系的歪曲。第三，他的哲學(xué)是“預(yù)成論”的，在其理論前提中就預(yù)先蘊(yùn)涵了后面的內(nèi)容。正如阿多爾諾指出的：“黑格爾的體系本身不是一種真正的生成，它其中的每一規(guī)定都已經(jīng)不明朗地被預(yù)先設(shè)想了”。(P26)第四，他把人抽象化為“絕對的人格”、客觀觀念，而“人不過是觀念或永恒理性為了自身的發(fā)展而使用的工具”。(P533)在黑格爾看來，作為實體的絕對觀念同時又是從事能動創(chuàng)造活動的主體，每當(dāng)它推出一個新觀念，就是創(chuàng)造了一種新的存在。邏輯推移的各個規(guī)定是絕對觀念的生命的各個環(huán)節(jié)，是絕對觀念的自我生命活動的具體表現(xiàn)。馬克思批判道：“這種辦法，用思辨的話來說，就是把實體了解為主體，了解為內(nèi)部的過程，了解為絕對的人格。這種了解方式就是黑格爾方法的基本特征”。(P75)近代英國經(jīng)驗論和法國唯物論繼承了古代哲學(xué)重視感覺經(jīng)驗的傳統(tǒng)，是一種世俗化的、接近常人的思維。它們用感覺經(jīng)驗反對超驗形而上學(xué)，用觀察、實驗、分析、歸納等方法貶抑抽象演繹。它們認(rèn)為，形而上學(xué)所設(shè)置的超出感性形體之外的普遍存在物、實體世界只是幻影，是虛構(gòu)的想像的產(chǎn)物。但受機(jī)械物質(zhì)觀的影響，培根以后的唯物主義變得“敵視人”了。休謨對感覺之外的任何實體的存在提出懷疑，認(rèn)為超出感覺經(jīng)驗追求終極知識、絕對真理是形而上學(xué)的獨斷論。但是，這些理論只是把形而上學(xué)的“沉思”變成了“靜觀”，并未突破理論優(yōu)于實踐的思維方式。費(fèi)爾巴哈把“敵視人”的唯物主義變?yōu)橐匀藶楸镜奈ㄎ镏髁x，沖破了黑格爾的唯心主義哲學(xué)體系，揭露了神學(xué)的彼岸天國世界的世俗基礎(chǔ)。“但是，他把人只看作是感性對象，而不是感性活動，因為他在這里也仍然停留在理論的領(lǐng)域內(nèi)，沒有從人們現(xiàn)有的社會聯(lián)系，從那些使人們成為現(xiàn)在這種樣子的周圍生活條件來觀察人們”。(P77-78)因此，他對形而上學(xué)的批判是半途而廢的?？傊?，在哲學(xué)史上，形而上學(xué)雖然受到唯物論、經(jīng)驗論、懷疑論和唯心辯證法等多方面的討伐，但是，受理論優(yōu)于實踐的思維方式等的束縛，在馬克思之前，形而上學(xué)在哲學(xué)中一直占據(jù)著重要的地位。二馬克思對傳統(tǒng)哲學(xué)理論優(yōu)于實踐的思維方式進(jìn)行了徹底的批判。馬克思認(rèn)為，人類最基本的活動是物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動，人們只有通過實踐滿足自身生存需要的前提下，才談得上從事理論、藝術(shù)等其他活動。因此，是實踐決定理論而不是相反。實踐是人的基本的存在方式，人的存在區(qū)別于其他存在物的特點就在于，人是通過改變其他存在而存在的，是通過實踐而存在的。實踐是社會性的活動，是人的現(xiàn)實社會生活，人的存在從本質(zhì)上說是社會存在。哲學(xué)要探討的不是現(xiàn)成的、既定的實體性存在，也不是外在于思維主體存在，而是人的社會存在。這樣，傳統(tǒng)哲學(xué)的存在論、思維認(rèn)識存在論就被人的社會存在論所代替。馬克思的社會存在理論首先是針對意識決定論的唯心主義觀點的。馬克思指出，不是意識決定存在，而是人們的社會存在決定意識?！耙庾R在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程?！?P72)馬克思把社會存在理解為人們的現(xiàn)實生活過程，用社會存在說明意識，這表明，馬克思是“把人類生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)作為中心問題”(P641)的。在馬克思看來，人的社會存在是人的各種現(xiàn)實生活過程，是人類生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。在人的社會存在中，最基本的是物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)活動，是社會生產(chǎn)方式，這是人類存在的物質(zhì)基礎(chǔ)。意識不是脫離社會存在之外的特殊王國，而是作為社會存在的要素包含在社會存在的總體之中。意識是對人的社會存在的意識，是對人的實踐活動、生活條件和關(guān)系的意識，是社會意識。意識固然有自身的特點，有相對獨立的發(fā)展趨向，但它不可能脫離社會存在的世俗基礎(chǔ)而獨立存在和發(fā)展。思想、觀念是植根于現(xiàn)實社會生活過程的，是現(xiàn)實社會生活過程的理論表現(xiàn)和表達(dá)。即使神秘的意識，也能從現(xiàn)實生活實踐中找到其存在的根源。意識的相對獨立化的表現(xiàn)形式使得哲學(xué)家們陷入幻覺，好像理論、觀念的基礎(chǔ)不在現(xiàn)實生活世界之中，不在社會存在之中，而是有自己內(nèi)在的、自生的基礎(chǔ)，并把它作為現(xiàn)實生活世界的基礎(chǔ)，用它來說明人們的世俗物質(zhì)生活。馬克思曾經(jīng)批判道：唯心主義“認(rèn)為思想統(tǒng)治著世界，把思想和概念看作是決定性的原則，把一定的思想看作是只有哲學(xué)家們才能揭示的物質(zhì)世界的秘密”。(P16)它想用觀念世界“來拯救他們所謂在自己的固定思想的威力下呻吟的人類”，(P16)這是本末倒置的幻想。意識的相對獨立性雖然使得意識能夠超出當(dāng)下生活實踐的現(xiàn)狀，把握其變化發(fā)展的趨勢，因而具有一定的創(chuàng)造性、目的性、理想性，能夠成為人們現(xiàn)實生活發(fā)展的先導(dǎo)，成為改變既定的社會存在的先導(dǎo)，但是，意識的這種能動性是有現(xiàn)實基礎(chǔ)的，是對人的實踐發(fā)展可能性的預(yù)示，是對人的實踐發(fā)展的內(nèi)在要求的反映和表達(dá)。此外，終極的、永恒的意識、觀念也是不存在的。人的社會生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程是不斷擴(kuò)大的，因為人的需要是不斷發(fā)展的，滿足需要的生產(chǎn)力是不斷提高的，社會交往關(guān)系是歷史地變化的。與之相適應(yīng)，人們的意識也要隨之發(fā)生相應(yīng)的變化。馬克思說：“這些觀念、范疇也同它們所表現(xiàn)的關(guān)系一樣，不是永恒的。它們是歷史的、暫時的產(chǎn)物”。(P142)馬克思在批判地借鑒唯物主義經(jīng)驗論的基礎(chǔ)上，特別是在批判地借鑒費(fèi)爾巴哈關(guān)于人的感性存在思想的基礎(chǔ)上，從可經(jīng)驗地觀察到的現(xiàn)實的個人出發(fā)，闡釋人的社會存在。馬克思認(rèn)為，現(xiàn)實的個人是在一定社會關(guān)系下從事改造自然的感性實踐活動的人。物質(zhì)實踐活動首先是人與自然的物質(zhì)變換活動，是人對感性物質(zhì)材料進(jìn)行實際的“綜合”、賦予其以符合人的需要的新形式的活動。經(jīng)過人改造的自然，是人化的自然，是人賴以生存和發(fā)展的無機(jī)的身體，是人的社會存在的組成部分。馬克思認(rèn)為，與人的活動無關(guān)的自然界對人并無現(xiàn)實意義，它不是現(xiàn)實的存在，而只是潛在的存在、自在的自然。盡管如此，馬克思肯定，這種自然界的優(yōu)先地位仍然保持著。承認(rèn)這一點，不僅是堅持一般唯物主義立場的需要，而且是馬克思社會存在理論的重要前提。因為人的存在是蘊(yùn)涵著各種發(fā)展?jié)撃艿拇嬖?，是具有無限的發(fā)展可能性的存在，實踐是人不斷地將人自身的潛能變?yōu)楝F(xiàn)實能力的活動，是把可能的、潛在的自然變?yōu)楝F(xiàn)實的、屬人的自然的活動。這是同一實踐活動在人和自然兩個方面的不同表現(xiàn)，這體現(xiàn)著人的社會存在的內(nèi)在統(tǒng)一性。在馬克思看來，人的實踐的創(chuàng)造性決定了人是向外部世界開放著的存在，人可以通過實踐把與人無關(guān)的、自在的自然變?yōu)槿斯さ淖匀唬芽赡艿?、潛在的自然存在變?yōu)槿说默F(xiàn)實社會存在的組成部分。人賴以生活的人化自然界是不斷拓展的，“人比動物越有普遍性，人賴以生活的無機(jī)界的范圍就越廣闊?！?(P95)這表現(xiàn)出人的社會存在的普遍的、開放的特性。也正是在不斷拓展人的社會存在的過程中，人才了解到自在自然界的優(yōu)先存在。人在改變外部自然的同時，也改變著自身的自然。人與動物一樣，也有肉體器官和組織，有生理上的欲望和需求。但是，人的自然存在不同于動物的自然存在，人的自然存不同于動物的自然存在，人的自然存在是被實踐的社會歷史進(jìn)程所改變的存在，是社會化了的存在。人的五官感覺、人的生理屬性和機(jī)能等都是社會實踐長期改造的結(jié)果。正如馬克思指出的：社會的人的感覺不同于動物的感覺，不同于原始人的感覺?！拔骞俑杏X的形成是以往全部世界歷史的產(chǎn)物?！?(P126)“吃、喝、性行為等等，固然也是真正的人的機(jī)能。但是，如果使這些機(jī)能脫離了人的其他活動，并使它們成為最后的和唯一的終極目的，那么，在這種抽象中，它們就是動物的機(jī)能。”9(P94)人的自然存在的社會化程度越高，人的文明程度就越高。人對自然的改造是在人們的一定社會交往關(guān)系下進(jìn)行的，人們之間只有結(jié)成一定的社會關(guān)系，才能實現(xiàn)對自然的有效支配和改造，才能求得人的生存和發(fā)展。因此，人的社會存在是社會交往關(guān)系中的存在。人們的社會交往關(guān)系是什么樣的，存在于社會交往關(guān)系中的個人就是什么樣的。在物質(zhì)生活資料相對匱乏的社會歷史條件下，人們的社會關(guān)系主要表現(xiàn)為利益關(guān)系。協(xié)調(diào)各種利益關(guān)系，解決各種