《孟子》讀書筆記 5000字.doc

.孟子讀書筆記作為傳統(tǒng)文化的先祖，孟子于中國的影響是達數(shù)千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使局限于視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。 孟子一共七篇，梁惠王章句、公孫丑章句、滕文公章句、離婁章句、萬章問句、告子章句、盡心章句。主要內(nèi)容兩方面，一為孟子與國君討論政治，另為孟子與門人、弟子相互交流行事為人之道。對于道本體、個人自修自立的探討，在七篇當中所占篇幅較之論語少許多。而更多的是放在王道政治的闡述上，這是孟子政治哲學思想的中心。奈何孟老夫子的良方，和戰(zhàn)國各諸侯國所走的霸道路線合不到一起，因而不受歡迎，這也是“學成文武藝，貨與帝王家”的真實寫照。 孟子提出，實施道德政治，“故事半古之人，功必倍之惟此時為然?！?（公孫丑），子思在中庸中提出：仲尼祖述堯舜，憲章文武。“祖述堯舜，憲章文武”八字，可以作為孟子王道政治的本源，“遵先王之法而過者，未之有也。圣人既竭目力焉，繼之以規(guī)矩準繩，以為方圓平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤；為政不因先王之道，可謂智乎？”這也是儒家一貫觀點，論語子曰：述而不作，信而好古。王道中心為仁和義，由仁義行，“不以規(guī)矩，不能成方圓，不以六律，不能正五音；不以仁政，不能平治天下”。其旨在教導國君，心懷天下，與民同甘苦， “樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也” 。與人為善，推行大愛，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，實現(xiàn)“龍行一步，百草沾恩”。而霸道政治，是當時各國君及如蘇秦、張儀等說客倡導的路線，蘇秦、張儀之流擅長謀略、縱橫之術(shù)，唯利是圖，追求的是眼前的權(quán)和利，這種思想所以被當時執(zhí)政者所接受，和戰(zhàn)國時期周朝衰微，朝綱紊亂、道德倫理墮落，諸侯之間相互征伐，弱肉強食的世道風氣分不開。幾千年來，中國政治乃至個人為人處事的一個大原則，都是“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”，春秋戰(zhàn)國時期，以力假仁稱霸之風極盛，真正為仁義而發(fā)動的戰(zhàn)爭，如商湯之征“臣聞七十里為政于天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。書曰：湯一征，自葛始。天下信之，東面而征，西夷怨，南面而征，北狄怨，曰：奚為后我？民望之，若大旱之望云霓也。”不復得見，文王一怒而安天下之民，也只做佳話，供世人流傳。故漢董仲舒春秋繁露竹林說：“春秋之書戰(zhàn)伐也，有惡有善也。惡詐擊而善偏戰(zhàn)，恥伐喪而榮復讎；奈何以春秋為無義戰(zhàn)而盡惡之也！”王道與霸道，這兩條路線，看起來針鋒相對，但若于利的角度來看，可找到共同點。王道求大利、長遠的利，霸道求小利、眼前的利。“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”，名利濃于酒，有誰不想酣暢淋漓的喝幾杯。實行王道，推行仁政，為的是利澤眾生，濟天下利，求萬世名；講修身，行仁義，圖的是個人自適。是人就有離苦得樂的思想，圣人、高僧清心寡欲，“帚影掃臺塵不動，月穿潭底水無痕”的境界和修養(yǎng)，我想也不完全否定七情六欲，畢竟真佛只說家常，中庸講：喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之河。致中和，天地位焉，萬物備焉。所以為圣人，就是“致中和”，能明心見性。并非絕對的無欲無求，“神仙無別法，只生歡喜不生愁”，你看，連神仙也有所求嘛！故圣人是不會違背人情事理的，論語講：飲食男女，人之大欲也；未見好德如好色者也。這些都是對人性的肯定，而后來的心學派代表人王守仁，更是提出天理即人欲的思想。足見，人活一世，要么功名富貴，要么修身養(yǎng)性，終有所圖，人同此心，心同此理，圣賢又何嘗不是？有多少人能跳出三界外，不在無形中！孟子提出的許多政治學觀點，都有著相當?shù)膮⒖純r值，諸如：“民為貴，社稷次之，君為輕”；“徒善不足以為政，徒法不能以自行”；“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣”；“天時不如地利，地利不如人和”；“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之”；“仁者無敵”；得民心者得天下等等。君臣之道，五倫之首，孟子曰：“君視臣如手足,臣視君如腹心;君視臣如犬馬,臣視君如國人;君視臣如糞土,臣視君如寇仇” 。于君，當“以君命將之，再拜稽子之道也。堯之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養(yǎng)舜于畎畝之中，后舉而加諸上位，故曰，王公之尊賢者也?！庇诔迹瑒t“居下位而不獲于上，民不可得而治也。獲于上有道：不信于友，弗獲于上矣。信于友有道：事親弗悅，弗信于友矣。悅親有道：反身不誠，不悅于親矣。誠身有道：不明乎善，不誠其身矣?！边@即是“君使臣以禮，臣事君以忠?！?孟子對君子的詮釋，延續(xù)了儒家一貫思想。做君子，為仕之道，“仕非為貧也，而有時乎為貧。娶妻非為養(yǎng)也，而有時乎為養(yǎng)。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎?抱關(guān)擊柝?？鬃訃L為委吏矣，曰：會計當而已矣。嘗為乘田矣，曰：牛羊茁壯長而已矣。位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也” ?！安?，圣之清者也。伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之時者也。孔子之謂集大成。”修身之道，“仰不愧于天，俯不怍于人”，“君子所性,仁義禮智根於心”，“ 君子莫大乎與人為善”，“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之” ，“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣”，“大人者，不失其赤子之心者也” ，“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣”， “君子有終身之憂，無一朝之患”。處世之道，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，“ 富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫”，“魚，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也”，“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元”，“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在” 。交友之道，“友者，友其德也，不可以有挾也”，“一鄉(xiāng)之善士，斯友一鄉(xiāng)之善士；一國之善士，斯友一國之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎?是以論其世也，是尚友也” （與論語“有朋自遠方來，不亦樂乎？”意同）。事親之道，“不以天下儉其親”，“親之過大而不怨，是愈疏也。親之過小而怨，是不可磯也?！?好事半從苦中來，欲修得此番功夫，須有咬定青山不放松的堅韌意志，“君子之志于道，不成章不達”。有寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來的吃苦精神，“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能?！?有正視過錯的勇氣，人非圣賢,孰能無過?過則勿憚改，論語子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之” ，孟子也說“古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭?！?我覺得孟子的厲害處正在于，所提倡的“仁義”思想最能抓住事物的本質(zhì)要害。孟子看到“生”、“利”是對事物利益關(guān)系的短視，而仁、義卻能長遠影響到未來，故有“舍生取義”、“舍利取義”之說。狹義的“仁義”是指封建時代人倫的忠義孝悌，實則是千百年來對孟子的誤解，因為從五四新文化運動以來，三綱五倫已革了命；中庸講：“道不可須臾離也，可離非道也。” 那末，此“仁義”還有永恒的意義可言嗎？所以我們今天理解孟子的“仁義”，實應(yīng)站在高處，從廣義入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”，都是對客觀普遍規(guī)律的認識，孟子的“仁義”也不二致。而這種認識，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無論事物表象出現(xiàn)多么錯綜復雜的問題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經(jīng)常化險為夷、轉(zhuǎn)難為易，而綽綽有余。 另有一點，我覺得孟子最值得后人效仿的是他獨行特立，不同流合污的氣概。這點即注定了他若有機會作為，給予一發(fā)揮才干的舞臺，則必能成一王業(yè)的大人物也！獨行特立者，立場堅定，意識獨立；不同流合污者，則能做到不見異思遷、不心隨物轉(zhuǎn)。有此二者，則造就了孟子之大氣魄，表現(xiàn)在文風上則氣勢雄奇而磅