古代人的絕辯.doc

人類(lèi)的絕辨老子與孔子的論理 “解老”不進(jìn)入歷史事件和理性語(yǔ)言環(huán)境，等于沒(méi)跨入“解老”門(mén)檻。這方面，莊子一書(shū)為我們提供了認(rèn)史的古代線索。莊子，名莊周，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的大文化家。生活于公元前369-286 年戰(zhàn)國(guó)年間，上距老子和孔子年代僅僅 200年。到現(xiàn)在為止，由他記述的老子與孔子思想關(guān)系的文章，仍然是中國(guó)史料中年代最早、可信度最高的史料，同代學(xué)者沒(méi)有異議。據(jù)我在黑龍江人民出版社出版的老子全解與中華精神建設(shè)一書(shū)考證：老子本名老陽(yáng)子，學(xué)稱子陽(yáng)或陽(yáng)子，爵稱伯陽(yáng)和成簡(jiǎn)公，字來(lái)，字稱來(lái)子或老萊子，老聃則是周文王老兒子季載及其聃季族人繼職周王朝司空和聃國(guó)君主的官稱（至今開(kāi)封還有“老丘”遺址）?！?李耳”是漢武帝“獨(dú)尊儒術(shù)”時(shí)對(duì)老子族祖“聃季”二字各去一半“絕其道”的貶義反稱， “李耳”的稱謂，沒(méi)有先漢史料依據(jù)。莊子書(shū)中記述老子與孔子在“單氏取周”時(shí)于王城洛邑、于楚國(guó)曲仁里、于魯國(guó)南之沛聃國(guó)甫田的八次理性對(duì)話，是中華黃金文化的精髓，是人類(lèi)最高層次的理性絕辨。正確繼承和發(fā)揚(yáng)這些優(yōu)秀思想，是弘揚(yáng)人類(lèi)和中華傳統(tǒng)精神的主軸所在。筆者依據(jù)春秋六書(shū)和辭源、辭海用今理會(huì)意古理，力排西漢“獨(dú)尊”文化后對(duì)傳統(tǒng)文義的扭曲，用現(xiàn)代語(yǔ)言對(duì)這八次綱領(lǐng)性的對(duì)話解譯如下。望專家、學(xué)者批評(píng)、指證。 在周朝洛邑王城的對(duì)話 公元前 521年，周王室單穆公“親下以謀上”對(duì)周景王“鑄無(wú)射”“宣布哲人之令德”變法發(fā)難以后，晉國(guó)派人到王城支持政變、進(jìn)行假調(diào)解。此時(shí)，孔子認(rèn)為他演繹的魯國(guó)君十二經(jīng)理論已經(jīng)成熟，因此要把它納入王室經(jīng)典存檔。時(shí)間：公元前 518年。 一 、莊子天道 孔子西藏書(shū)于周室，子路謀。曰：“由聞周之征藏史有老聃者，免而歸居。夫子欲藏書(shū)，則試往因焉?！笨鬃釉唬骸吧啤！蓖?jiàn)老聃，而老聃不許。于是繙（音凡，演繹）十二經(jīng)以說(shuō)。老聃中其說(shuō)。曰：“大謾！愿聞其要?！笨鬃釉唬骸耙谌柿x?！崩像踉唬骸罢?qǐng)問(wèn)：仁義人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？”老聃曰：“請(qǐng)問(wèn)：何為仁義？”孔子曰；“中心物愷，兼愛(ài)無(wú)私。此，仁義之情也?！崩像踉唬骸耙鈳缀鹾笱苑蚣鎼?ài)不亦迂乎！無(wú)私？焉乃私也！夫子欲使天下無(wú)，失其牧乎？則天地固有常矣：日月固有明矣，星晨固有列矣，禽獸固有群矣，樹(shù)木固有立矣。夫子亦放德而行、循道而趨。已至矣，又何偈偈（音義通竭）乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉！意夫子亂人之性也！” 譯 文 孔子要西行把自己著作存入王室經(jīng)典中，子路出主意。 子路說(shuō)：“聽(tīng)說(shuō)王室征藏著作的官員中有老聃君，他被免職后歸居此職。先生想藏書(shū)，不妨用舊關(guān)系找找他?！?孔子說(shuō)：“好吧。 孔子去洛邑王城見(jiàn)到了老聃君，但老君不同意。于是，孔子便演繹魯國(guó)君十二經(jīng)以說(shuō)服老君。老君打斷了孔子的論述。 老君說(shuō)：“太繁瑣！想聽(tīng)聽(tīng)論述的要點(diǎn)?！?孔子說(shuō)；“要點(diǎn)在仁義?！?老君說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)：你說(shuō)的仁之義是人的本性嗎？” 孔子說(shuō)：“當(dāng)然是。治人君子不幫助人他的法則不能成功，不講信義他的法則也不能生存。助人的義，是真正的人性， 難道還有別的說(shuō)法嗎？” 老君說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)，用什么操作仁義？” 孔子說(shuō)：“不偏不依便待物和悅，愛(ài)已愛(ài)人便沒(méi)有私心。這些，就是仁義的情分?！?老君說(shuō)：“這意見(jiàn)幾乎是結(jié)論。你的這個(gè)兼愛(ài)太迂腐了！所說(shuō)沒(méi)有私心的話，也是掩蓋自己的隱私。你想要使社會(huì)沒(méi)有傳統(tǒng)、失去導(dǎo)向嗎？科學(xué)天地的日月原來(lái)就在那里明亮，天上的星星原來(lái)就在那里排列，鳥(niǎo)獸原來(lái)就在那里群居，樹(shù)木原來(lái)就在那里聳立。你的立論應(yīng)該放開(kāi)這些準(zhǔn)則去作為、遵循規(guī)律而導(dǎo)向。已經(jīng)這樣做了，又何必力舉仁義大旗，既鼓動(dòng)活人進(jìn)取又要模仿死人的路徑呀！想想你的主張，實(shí)在是亂倫了人的本性??！” 在楚國(guó)曲仁里的對(duì)話 公元前 516年堅(jiān)持景王變法的王子朝政權(quán)，在單穆公發(fā)叛后任老子為“征藏使”，老子被迫隨王子朝政權(quán)離周去楚國(guó)苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里安家工作。他至少在楚國(guó)居住八年，直至公元前 505年王子朝在楚國(guó)被暗殺后返周。王子朝遇害前，孔子懷著特殊目的去楚，被老子的弟子發(fā)現(xiàn)而召見(jiàn)。時(shí)間：公元前 505年前。 二、莊子外物 老萊子之弟子出薪，遇仲尼。反，以告。曰：“有人于彼，修上而趨下，末僂（音樓 弓身）而后，耳視若營(yíng)四海，不知誰(shuí)之子?！崩先R子曰：“是丘也，召而來(lái)。”仲尼至。曰：“丘！去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣。”仲尼揖而退，蹙（音促不安）然改容而問(wèn)。曰：“業(yè)可得進(jìn)乎？”老萊子曰：“夫，不忍一世之傷而傲萬(wàn)世之患抑固窶（音懼久貧）。邪亡，其略弗及；邪惠，以歡為，傲終身之丑。中民之行易進(jìn)焉，耳，相引以名、相結(jié)以隱。與其譽(yù)堯而非桀，不如兩忘，而閉其所譽(yù)。反無(wú)，非傷也；動(dòng)無(wú)，非邪也。圣人躊躇以興事，以每成功。奈何哉？其載焉！終，矜爾！” 譯 文 老萊子（既老子）的弟子出門(mén)打柴遇見(jiàn)了孔子，返回，把經(jīng)過(guò)告訴老萊子。 弟子說(shuō)：“有個(gè)人在那邊，謀上而親下，卑躬而謙讓，耳目如主管天下大計(jì)，不知道他是誰(shuí)家的弟子?！?老萊子說(shuō)：“是孔丘，叫他進(jìn)來(lái)。” 孔子來(lái)了。 老萊子說(shuō)：“孔丘，去掉你自為賢能、給你一個(gè)容知胸懷，這才能成為正人君子呀?！?孔子作揖而退后，局促不安。改換話題而問(wèn)。 孔子說(shuō)：“無(wú)射改革大業(yè)可有什么進(jìn)展嗎？” 老萊子說(shuō)：“我不忍看到用一世的恩怨，去渺視子孫萬(wàn)代的迷惑與貧窮。我們不正常的逃亡，其策略目的還沒(méi)達(dá)到；這些不正常的恩惠，是用以愉快地生活，這是渺視逃亡身份的羞恥。過(guò)平常人的日子容易進(jìn)行：聽(tīng)到的就相互引用說(shuō)說(shuō)，相互團(tuán)結(jié)隱防不測(cè)。與其稱贊堯而非議桀，倒不如把兩者忘掉，放棄對(duì)他們是非曲直的追求。反對(duì)無(wú)學(xué)理論，傷害不了這個(gè)理論；操行無(wú)學(xué)理論，也不是不正常的事業(yè)。每次都想謀求成功，有什么辦法，成包袱啦！最后，你自為賢能吧！” 在南之沛甫田的對(duì)話 公元前 505年周王子朝在楚國(guó)被暗殺以后，周景王“宣布哲人令德”的無(wú)射變法事業(yè)宣告最后失敗。聃季族因此失去了王室的權(quán)益，撰寫(xiě)令德的老聃只有從楚國(guó)返居聃國(guó)南之沛甫田（今河南中牟縣）。變法雖然失敗了，它的理論靈魂卻是成功的，孔子到南之沛繼續(xù)向老子請(qǐng)教，就證明了這個(gè)問(wèn)題。時(shí)間：公元前 502年。 三、莊子天運(yùn) 孔子行年五十，有一而不聞道，乃南之沛見(jiàn)老聃老聃曰：“子來(lái)乎，吾聞子北方之賢者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也?！崩献诱f(shuō)：“子惡乎求之哉？”曰：“吾求之于度數(shù)，五年而未得也?！崩献釉唬骸白佑謵汉跚笾?？”曰：“吾求之于陰陽(yáng)十有，二年而未得也?！崩献釉唬骸叭?，使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之于君；使道而可進(jìn)則人莫不進(jìn)之于親；使道可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而，不可者無(wú)佗也。中無(wú)主而不止，外無(wú)正而不行。由中出者不受于外，圣人不出；由外入者無(wú)主于中，圣人不隱。名，公器也，不可多取。仁義先王之蘧廬（音渠旅舍）也，止可以一宿而不久處，覯（音構(gòu)構(gòu)成）而多責(zé)。古之至人，假道于仁、托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。逍遙-無(wú)為也；茍簡(jiǎn)-易養(yǎng)也；不貸-無(wú)出也。古者，謂是采真之游。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權(quán)者，不能與人柄。操之則栗、舍之則悲，而一無(wú)所鑒以窺其所不休者，是天之戮（音路殺滅）民也。怨恩、取與、鑒教、生殺八者，正之器也。唯循大變無(wú)所湮者，為能用之。故曰，正者正也，其心不以為然者，天門(mén)弗開(kāi)矣。” 譯 文 孔子已經(jīng)五十歲了，雖有一般知識(shí)還沒(méi)領(lǐng)悟循變理論，因此南行到沛澤甫田去求教老君。 老君說(shuō)：“你來(lái)了，我聽(tīng)說(shuō)你是北方有責(zé)任心的人！你領(lǐng)悟循變理論了嗎？” 孔子說(shuō)：“還沒(méi)領(lǐng)悟?！?老子說(shuō)：“你有什么不足來(lái)求學(xué)呢？” 孔子說(shuō)：“我想把發(fā)展邏輯（度數(shù)）弄懂，五年了，沒(méi)弄明白?！?老子說(shuō)：“你還有什么不足要求學(xué)呢？” 孔子說(shuō)：“我想把陰陽(yáng)統(tǒng)一在十全十美上，兩年了還未弄明白?！?老子說(shuō)：“當(dāng)然，如果循變理論可以奉獻(xiàn)，那么人們沒(méi)有不把它獻(xiàn)給自己領(lǐng)導(dǎo)的；如果循變理論可以進(jìn)取，那么人們沒(méi)有不讓它進(jìn)取在親朋中的；如果循變理論可以告人，那么沒(méi)有人不把它告訴兄弟的；如果循變理論可以送人，那么人們沒(méi)有人不把它送給子孫的。然而，不可能的事是沒(méi)有其它的。心中沒(méi)有目的而不能制約、心外沒(méi)有正道而不能實(shí)現(xiàn)于外時(shí)，思想能人就不發(fā)出；由外界反映的意見(jiàn)沒(méi)有左右于心中時(shí)，能人也不會(huì)放在心上。名謂是公用的工具，不可以偏取。“仁義”是先前統(tǒng)治者行為的臨時(shí)旅舍，只可以暫居不可以久住。仁義和先王遺舍一樣，建構(gòu)于它，就會(huì)召來(lái)責(zé)難。古代知行到位的至人，導(dǎo)道于幫人之情，寄托于義氣之力。用以追求自由的理想，索取于現(xiàn)實(shí)儉樸的養(yǎng)地，立足于不求借的環(huán)境。自由，是自無(wú)起有的作為；實(shí)簡(jiǎn)，容易休養(yǎng)生息；不求，為用地實(shí)踐生活。古人，把這叫追求真實(shí)生活的舉措。以財(cái)富為目的的，不讓人利祿；以顯赫為目的的，不讓人名份；爭(zhēng)權(quán)的，不愿被人操縱。操作起來(lái)害怕，舍棄又傷悲，沒(méi)有一點(diǎn)知識(shí)去預(yù)見(jiàn)糾纏不休事情的人，是自然要?dú)绲乃酌?。?bào)怨與恩惠、索取與給與、上諫與下教、生產(chǎn)與誅殺八種手段，是端正社會(huì)行為的工具。惟有追循社會(huì)變革而又沒(méi)被社會(huì)埋沒(méi)的人，才能使用這些社會(huì)工具。因此說(shuō)，正人者必先正己，不這樣做的人，大治的門(mén)檻是不會(huì)向他敞開(kāi)的?！?四、莊子天運(yùn) 孔子見(jiàn)老聃而語(yǔ)仁義。老聃曰：“夫：播糠迷目則天地，四方易位矣；蚊虻咂膚則通昔，不寐矣。夫仁義慘然，乃憤吾心，亂莫大焉！吾子使天下無(wú)，失其樸！吾子亦放風(fēng)而動(dòng)，總德而立矣，又奚杰杰然，若負(fù)建鼓而求亡子者？邪夫！鵠不日浴而白，烏不日黔而黑，黑白之樸不足以為辯，名譽(yù)之觀不足以為廣。泉涸魚(yú)相：處于陸相、呴以濕相、濡以沫不若相忘于江湖！”孔子見(jiàn)老聃，歸，三日不談。弟子問(wèn)曰：“夫子見(jiàn)老聃，亦將何規(guī)哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎見(jiàn)龍！龍，合而成章，乘云氣而養(yǎng)乎陰陽(yáng)。予張口而不能嗋（音協(xié)合），予又何規(guī)老聃哉？”子貢曰：“然，則人固有尸居而龍見(jiàn)，雷聲而淵默，發(fā)動(dòng)如天地者乎？賜亦可得而觀乎？”遂以孔子聲見(jiàn)老聃，老聃方將居堂而應(yīng)。微曰：“予年運(yùn)而往矣，子將何以戒我乎？”子貢曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其聲名一也。而先生獨(dú)以為非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少進(jìn)！子何以謂不同？”對(duì)曰：“堯授舜、舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆、武王逆紂而不肯順，故曰不同?！崩像踉唬骸靶∽由龠M(jìn)！余語(yǔ)汝三皇五帝之治天下：黃帝之治天下使民心一，民有其親死不哭，而民不為非也；堯之治天下使民心親，民有為其親殺其服，而民不為非也；舜之治天下使民心競(jìng)，民孕婦十月生子，子生五月而能言不至乎孩而始誰(shuí)則，人始有倫矣；禹之治天下使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺人。自為種，而天下耳是以，天下大駭，儒墨皆起其作，始有倫。而今乎婦女，何言哉？余語(yǔ)汝：三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉！三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時(shí)之施。其知慘于蠣蠆（音差蝎類(lèi)）之尾，鮮規(guī)之獸！莫得安其性命之情者，而猶自以為圣人，不可恥乎？ 其無(wú)恥也！”子貢蹴蹴然，立而不安 。 譯 文 孔子見(jiàn)到老君后談?wù)撊柿x問(wèn)題。 老君說(shuō)：“你是播糠迷眼觀察世界，上下左右都變了位置；是蚊蟲(chóng)咬膚體味通宵，無(wú)法入睡。你主張仁義的后果太慘了，使我憤怒己極，造成社會(huì)的禍亂太大了！我的學(xué)子，你要使社會(huì)沒(méi)有傳統(tǒng)、失去純樸！我的學(xué)子應(yīng)該主張開(kāi)放社會(huì)風(fēng)氣而運(yùn)作，總攬社會(huì)原則而立論呀！這樣做又可必象豪杰樣，既想建立鼓動(dòng)原則而同時(shí)又要去求助死人行徑？你心不正！那天鵝不用天天洗澡自然就白、烏鴨不用天天涂染自然就黑，黑和白的本質(zhì)沒(méi)理由辯論，名氣聲譽(yù)的觀察也沒(méi)理由去夸大。干泉中的魚(yú)相：它在陸上的樣子、吐著涎沫無(wú)所謂的樣子，是忘記了大自然的江湖?。　?孔子見(jiàn)過(guò)老君后，回到寓所，三天不說(shuō)話。 弟子們問(wèn)他：“先生見(jiàn)到老君以后，是怎樣規(guī)勸他的呀？” 孔子說(shuō)：“我現(xiàn)在可是見(jiàn)到了真龍！那龍的精神，能綜合而成大體，分散而成章法，能駕御言云氣數(shù)而調(diào)養(yǎng)在陰陽(yáng)辨證的萬(wàn)化之中。我被說(shuō)得張口結(jié)舌，我還有什么能力去規(guī)勸老君反對(duì)“無(wú)學(xué)”“鑄無(wú)射”呀！” 子貢說(shuō)：“這樣說(shuō)，有原則的能人果真能繼承祖位而體現(xiàn)龍的精神：號(hào)召如雷鳴而心思如淵深，行動(dòng)起來(lái)又能頂天立地？請(qǐng)讓我去見(jiàn)見(jiàn)他，行嗎？” 于是，子貢就以孔子的名義去見(jiàn)老君，老子盤(pán)坐在堂屋接見(jiàn)了他。 老子微聲說(shuō)：“我的年事已經(jīng)過(guò)時(shí)了，你還有什么要?jiǎng)窠湮业膯?？?子貢說(shuō)：“那三皇五帝治理社會(huì)的方法雖然不同，卻享有同樣的名望，而先生你卻獨(dú)自以為他們不是思想能人，這是為什么？” 老子說(shuō)：“小孩子少進(jìn)諫！你有什么根據(jù)說(shuō)他們治理社會(huì)的方法不同？” 子貢答：“堯授權(quán)給舜，舜授權(quán)給禹；禹用能力得權(quán)而湯用戰(zhàn)爭(zhēng)奪權(quán)；文王順?lè)q王不敢背逆而武王叛逆紂王而不肯順?lè)?。因此說(shuō)，他們的方法不同?！?老子說(shuō)：“小孩子少進(jìn)諫！我告訴你三皇五帝過(guò)去治理社會(huì)的情況：黃帝治理社會(huì)的時(shí)候民心純樸歸一，即便是民眾中親人死了不哭泣，大家也不見(jiàn)怪；堯治理社會(huì)的時(shí)候民心親愛(ài)，即便是民眾中有人被親人殺了，親人不提大家也不見(jiàn)怪；舜治理社會(huì)的時(shí)候使民心競(jìng)爭(zhēng)，民婦養(yǎng)胎十個(gè)月才生子，子生五個(gè)月而能說(shuō)達(dá)不到孩子要求的事是誰(shuí)出的主意，從此人生命夭析的事出現(xiàn)了；禹治理社會(huì)的時(shí)候使民心變易，人有了心計(jì)而軍隊(duì)就有了服從，認(rèn)為殊殺盜逆者不算殺人。這些人為的原則生發(fā)點(diǎn)，影響了社會(huì)傳聞定論，造成了社會(huì)驚擾。為主人服務(wù)的儒士筆墨興起來(lái)了，開(kāi)始形成有，之以為利的倫理。而如今，魯國(guó)把女人稱為掃地的婦女而隨夫偶人葬，你還能說(shuō)什么？我告訴你：古代三皇五帝治理社會(huì)時(shí)，名義上說(shuō)是治理，實(shí)際上是禍患無(wú)窮。古代三皇的知識(shí)，上違反日月天然的光明、下離異山川風(fēng)土的精華、中懈怠四季時(shí)光的實(shí)施。他們的知識(shí)后果比蝎子尾巴和吃肉的野獸還慘！那些沒(méi)能力安定社會(huì)性情和命運(yùn)的人（按：指單氏孔子等），自稱為是社會(huì)的思想家，難道不可恥嗎？太無(wú)恥了！”子貢聽(tīng)了這一番論理后驚訝而恭敬，立而不安。 五、莊子天運(yùn) 孔子謂老聃曰：“丘治詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)、易、春秋六經(jīng)，自以為久矣、孰知其故矣。以奸者，七十二君論先生之道，而明周、召之跡。一君無(wú)所鉤用！甚矣！夫，人之難說(shuō)也，道之難明邪！”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也！夫六經(jīng)，先生之陳?ài)E也。豈所以跡哉，今子之言猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉？夫白鷺之相，視眸子不運(yùn)而風(fēng)化；蟲(chóng)，雄鳴于上風(fēng)，雌應(yīng)于下風(fēng)而風(fēng)化，類(lèi)自為雌雄。故風(fēng)化，性不可易、命不可為、時(shí)不可止、道不可壅。茍得于道，無(wú)自而不可，失焉者無(wú)自而可?！笨鬃硬怀鋈?，復(fù)見(jiàn)。曰：“丘得之矣。烏鵲孺、魚(yú)傅沫，細(xì)要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不與化為人。不與化為人，安能化人？”老子曰：“可！丘得之矣?！?譯 文 孔子對(duì)老君說(shuō)：“我研究詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)、易、春秋六部經(jīng)典，自己認(rèn)為很久了、熟知其中的道理了。原因在偽詐的思想，當(dāng)今七十二個(gè)君主都在論說(shuō)先王的道理，都在闡明周公、召公的事跡。竟沒(méi)有一位君主能實(shí)際應(yīng)用！太遭了！這人文的邏輯很難說(shuō)清楚，天然的規(guī)律也很難弄明白呀！” 老子說(shuō)：“幸運(yùn)呀！多虧你沒(méi)遇上治世的君主呀！你說(shuō)的六經(jīng)與六藝不同，早已是先王陳?ài)E了。我所以說(shuō)它是陳?ài)E，因?yàn)槟憬裉煺f(shuō)的道理都是先王早先實(shí)踐過(guò)的舊理。人的足跡，是人用鞋踩出來(lái)的，能說(shuō)足跡就是鞋嗎？那白鷺的品相，眼睛的視線不變就風(fēng)化結(jié)合；飛蟲(chóng)，雄的在上風(fēng)叫，雌的在下風(fēng)應(yīng)而風(fēng)化結(jié)合。各類(lèi)動(dòng)物，自己分化了雌雄。因此說(shuō)，陰陽(yáng)雌雄風(fēng)化的屬性不可以對(duì)換、使命不可以改變、時(shí)間不可以終止、規(guī)律不可以阻塞。偶然從規(guī)律和邏輯中得到好處，沒(méi)有自己參加是不可能的，而失去這個(gè)好處，沒(méi)有自己參加是完全可以的?！?孔子沒(méi)到三個(gè)月，重新拜見(jiàn)了老子。 孔子說(shuō)：“我明白了。烏鴨、喜鵲孵卵育子、魚(yú)濡沫育子，做在細(xì)要處的才能育化，有利了弟弟而哥哥要哭泣。很久了，我沒(méi)育化自己為真正的人。不首無(wú)育化自己的人，怎么可能去育化別人呢？” 老子說(shuō)：“可以了，你終于明白了這個(gè)道理！” 六、莊子知北游 孔子問(wèn)于老聃。曰：“今日晏閑，敢問(wèn)至道?！崩像踉唬骸叭挲R戒，疏瀹（音躍通）心，澡雪而精神，掊（剖）擊而知。夫道，窅（遙）然難言哉。將為汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有倫生于無(wú)形。精神生于道，形本生于精，而萬(wàn)物以形相生。故，九竅者胎生，八竅者卵生。其來(lái)無(wú)跡，其往無(wú)崖。無(wú)門(mén)無(wú)房，四達(dá)之皇皇也。邀于此者：四肢強(qiáng)、思慮恂達(dá)、耳目聰明，其用心不勞、其應(yīng)物無(wú)方，天不得不高、地不得不廣、日月不得不行、萬(wàn)物不得不昌-此其道與。且，夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣。若夫益之而不加益、損之而不加損者，圣人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其若山，終則復(fù)始也。運(yùn)量萬(wàn)物而不匱則，君子之道彼其外與。萬(wàn)物皆往資，焉而不匱-此其道與。中國(guó)有人（指周邑為利的人），焉（操行）非陰非陽(yáng)。處于天地之間，直且為人將反于宗。自本觀之：生者，喑醷物也，雖有壽夭，相去幾何？須臾之說(shuō)也！奚足以為堯、桀之是非？果蓏（音籮瓜蔓）有理，人倫雖難，所以相齒。圣人遭之而不違，過(guò)之而不守。調(diào)而應(yīng)之，德也；偶而應(yīng)之，道也。帝之所以興、王之所以起也。人生天地之間，若白駒之過(guò)隙，忽然而已。注然、勃然，莫不出焉；油然、漻然，莫不入焉。已化而生、又化而死，生物哀之，人類(lèi)?餛涮鞆|（音滔弓衣）、墮其天帙（音至?xí)拢?，紛乎、宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎不形之形。形之不形是，人之所同。知也，非將至之所務(wù)也，此，眾人之所同論也。彼至，則不論；論，則不至明見(jiàn)。無(wú)值辯，不若默道，不可聞！聞，不若塞此之，謂大得。” 譯 文 孔子請(qǐng)教于老君。 孔子說(shuō)：“今天安閑吧，我特來(lái)請(qǐng)教到位的循變理論。” 老君說(shuō)：“你要嚴(yán)戒自己，疏通你的心胸，雪洗污穢你才有精神，剖解事物你才有知識(shí)。你問(wèn)的循變規(guī)律，是很深?yuàn)W難于用語(yǔ)言表達(dá)的。我現(xiàn)在只能為你介紹一下它的大概意思：人所看到的明顯的東西，都生成于看不見(jiàn)的不明顯的東西。有和道理生成于無(wú)和形體，人的精神產(chǎn)生于循變準(zhǔn)則，形體則發(fā)端于它自己的精華，因此萬(wàn)物能以形生形。所以有九孔的動(dòng)物是胎生，有八個(gè)孔的動(dòng)物是卵生。他們生成的來(lái)頭沒(méi)有痕跡，他們相生的去向也沒(méi)有邊際，沒(méi)有門(mén)經(jīng)、沒(méi)有歸宿，生存環(huán)境廣闊無(wú)垠。尊重這些關(guān)系的人：四肢強(qiáng)壯、思慮恂達(dá)、耳目聰明、用心不累、應(yīng)物自由天不能不高、地不能不廣、日月不能不運(yùn)行、萬(wàn)物不能不昌盛。這都是自然規(guī)律道給與的限制。況且，你博學(xué)的理性不必要去具體知識(shí)，辯論的邏輯也不必要去智慧，因?yàn)樗枷爰乙呀?jīng)解決了。如果你受益而不想益上加益、受損而不想損上加損，這也是思想家的工作任務(wù)。這些工作的深度淵深似海，重要性魏魏如山，運(yùn)變是周而復(fù)始。運(yùn)籌社會(huì)萬(wàn)事萬(wàn)物不藏匿心機(jī)，領(lǐng)導(dǎo)人應(yīng)主張肥水不外流。社會(huì)萬(wàn)事萬(wàn)物都傾向投資而不藏匿，這都是運(yùn)變規(guī)律道給與的限制。在周室的國(guó)中，為利的有 人，主張人不陰不陽(yáng)、不柔不剛。人生存于社會(huì)自然的環(huán)境中，應(yīng)直著作人，將人的品性反歸于人生的宗旨。從事物本質(zhì)去觀察：生存著的人，都是喑然意物之徒，雖有壽命，那又能幾何時(shí)？用暫短一生的論理，何足論斷從堯到桀的千年是非曲直！瓜果蔓系有自己的理，人生道路多有苦難，所以相齒爭(zhēng)斗。思想家遇到爭(zhēng)斗不違逆，過(guò)后也不守舊。用調(diào)節(jié)方法對(duì)策的需要確定原則性，用對(duì)立方法對(duì)策的需要確定法則性。這些，就是帝業(yè)所以興盛，王道所以發(fā)起的原因。 “人生活在自然天地之間，像從縫隙看一條白馬掠過(guò)，轉(zhuǎn)瞬即逝。注殖的、勃發(fā)的，沒(méi)有不出生的；油滑的、變易的，沒(méi)有不入死的。已經(jīng)化育的就生長(zhǎng)、再經(jīng)化育后就死亡，生物為此哀鳴，人類(lèi)為此傷悲。剝開(kāi)武裝統(tǒng)治的外皮，脫去理論統(tǒng)治的外衣，紛紜宛轉(zhuǎn)的思想氣魄就過(guò)去了。于是，就赤裸裸上陣，于是就必然歸服于不是形勢(shì)的形勢(shì)。形勢(shì)中有不需要的形勢(shì)，是人類(lèi)社會(huì)的共同形勢(shì)。知識(shí)，并不是讓人們?nèi)スぷ鞯?，它是人們總結(jié)的共識(shí)經(jīng)驗(yàn)。到位的知識(shí)就不理論了，論理的知識(shí)都是不到位、不透明的見(jiàn)解。沒(méi)有價(jià)值的辯論，不如緘默，不能聽(tīng)！想聽(tīng)，就不如塞守于上述論斷，這就應(yīng)該說(shuō)有大收獲了?！?七、莊子天地 夫子問(wèn)于老聃。曰：“有人治道，若相：放可不可、然不然。辯者醒栽唬骸爰?白，若縣寓。若是，則可謂圣人乎？”老聃曰：“是胥易技，系勞形怵心者也。執(zhí)留之狗成思，猿狙之便自山林來(lái)。丘，予告若而所不能聞與而所不能言：凡有，首有趾。無(wú)心、無(wú)耳者眾有。形者與無(wú)形無(wú)狀而皆存者盡無(wú)。其動(dòng)止也、其死生也、其廢起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物、忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是謂入于天。 ” 譯 文 鄉(xiāng)校教師孔子向老君請(qǐng)教。 孔子說(shuō)：“有人研究循變理論，看傾相，是論述可不可決斷和然不然判斷的。辯論人爭(zhēng)執(zhí)說(shuō)：分開(kāi)事物堅(jiān)和白的屬性，是評(píng)價(jià)理論寓意內(nèi)涵的標(biāo)準(zhǔn)。如果真是這樣，可以稱他們?yōu)樗枷爰覇幔俊?老君說(shuō)：“是小官吏的變通技巧、是些害怕體力勞動(dòng)的懶漢。能執(zhí)留看家的狗有思想，猿猴的靈便應(yīng)該想到它是來(lái)自山林環(huán)境?？浊?，我告訴你所聽(tīng)不到和說(shuō)不出的道理：凡是產(chǎn)生有，之以為利的判斷，首先要為利地涉足；無(wú)，之以為用的心機(jī)和聽(tīng)聞，那是普通民眾對(duì)利益的判斷。世上形象人和沒(méi)有形象、沒(méi)有狀態(tài)而生存的人，一個(gè)也沒(méi)有。人的行動(dòng)和止步、生存和死亡、興起和廢止，都不是人們?cè)敢庾龆鞯?。?duì)為利的有，虛實(shí)的治理都在人。在治理中，人們能忘忽在事物中、忘忽在自然中，它的名字叫忘己。忘記自己存在的原因，是投入在自己然而然的社會(huì)當(dāng)中。” 八、莊子田子方 孔子見(jiàn)老聃，老聃新沐，方將被發(fā)而干，執(zhí)然似非人?？鬃颖愣?。少焉見(jiàn)。曰：“ 丘也，眩與其信然與向者，先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨(dú)也?！崩像踉唬骸拔嵊涡挠谖镏酢！笨鬃釉唬骸昂沃^邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。嘗為汝議乎其將，至陰肅肅，至陽(yáng)赫赫。肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地，兩者交通成和而物生焉?；?yàn)橹浂?jiàn)其形，消息滿虛。一晦一明，日改月化，日有所為而莫見(jiàn)其功；生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無(wú)端，而莫知乎所窮。非是也？且孰為之宗？”孔子曰：“請(qǐng)問(wèn)游是。 ”老聃曰：“夫得是，至美至樂(lè)也。得至美而游乎至樂(lè)，謂之至人。”孔子曰：“愿聞其方?！痹唬骸安菔持F不疾易藪，水生之蟲(chóng)不疾易水，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂(lè)不入于胸次。夫天下也者，萬(wàn)物之所一也，得其所一而同焉。則四肢百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪、禍福之所介乎！棄隸者，若棄泥涂，知身貴于隸也。貴在于我而不失于變！且萬(wàn)化而未始有極也，夫孰（熟），足以患心。已為道者，解乎此?！?孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子孰能脫焉！”老聃曰：“不然。夫水之于汋（音昨清）也，無(wú)為而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能離焉，若天之自高、日月之自明。夫，何修焉？”孔子出，以告彥回。曰：“丘之于道也，其猶醯雞（音稀 小蠓）與微。夫子之發(fā)，吾覆也，吾不知天地之大全也?！?譯 文 孔子去見(jiàn)老君，老子新洗了澡，盤(pán)坐晾干被發(fā)，木然狀不像是活人?？鬃诱伊艘粋€(gè)方便的地方等待。過(guò)了一會(huì)兒接見(jiàn)了他。 孔子說(shuō)：“我是孔丘，我剛才頭昏眼花好像看到您真實(shí)的形象，先生的形體掘強(qiáng)似僵木，像離開(kāi)人間超然獨(dú)立?！?老君說(shuō)：“我，正在游心思維于事物的生發(fā)之初?！?孔子說(shuō)：“這話怎么說(shuō)呢？” 老君說(shuō)：“心智困擾而不能知識(shí)，口齒閉合而不能言說(shuō)。我試為你議論一下：起始是清冷到位的陰，接著是盛熱到位的陽(yáng)。清冷發(fā)出于上天，盛熱發(fā)出于下地，上下兩者交融合和而萬(wàn)物叢生。你或者把它們記號(hào)為陰陽(yáng)規(guī)律，但你卻看不到這個(gè)記號(hào)的形體，抽象概括出來(lái)的信息都是脫離實(shí)體的虛論。一會(huì)兒暗一會(huì)兒明，日遷月移，每天都有作為卻看不到功績(jī)；生有理由萌發(fā)，死有理由歸宿，它們始終相反沒(méi)有首尾，卻不知道窮盡他們的理由。如果不是這樣，那么，什么才是它們的宗旨呢？” 孔子說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)如何去游是追求真理？” 老君說(shuō)：“你得到真理是，就是到位的美、到位的樂(lè)。得到到位的美再追求到位的理想樂(lè)，可稱之為到位的至人成功者?！?孔子說(shuō)：“想聽(tīng)聽(tīng)達(dá)到至人成功者的方法?！?老君說(shuō)：“吃草的動(dòng)物不怕變換草地，在水中生活的蟲(chóng)子不怕變換沼池，小的變化影響不了生存的根本規(guī)律，喜怒哀樂(lè)的情緒變化也侵及不了胸中的抱負(fù)。這世界的存在，是世界萬(wàn)物同一的所在，得到這個(gè)同一也就有了統(tǒng)一的法則。生命的四肢百體最后都將變成塵土，生和死的循環(huán)像晝夜一樣誰(shuí)也滑脫不了，更何況它們是一生得失、禍福的分際呢！拋棄奴隸思想觀念的人，棄隸視如棄身泥，是珍視自身價(jià)值比奴隸身份貴重的表現(xiàn)。貴重就貴在我有了自由還不放棄變革！而且，千變?nèi)f化是沒(méi)有時(shí)間終始而有空間極限的，你弄明白這些，就夠你傷神的了。已經(jīng)施為過(guò)社會(huì)循變關(guān)系的人，是會(huì)了解這些的。” 孔子說(shuō)：“先生的原則附和自然規(guī)律，還設(shè)