莊子思想對我的影響.doc

我對莊子思想的認識 作者：范歡 院系：城市建設(shè)與管理學(xué)院 專業(yè)：城市規(guī)劃 年級： 2010級 學(xué)號：20101150190 日期：2011年11月莊子思想對我的影響【摘要】莊子是我國先秦（戰(zhàn)國）時期偉大的思想家、哲學(xué)家、和文學(xué)家。他思想中流露出的那份淡定，那份超然，給了世人無數(shù)的啟發(fā)與想象。直至今日，他的人生哲學(xué)依然影響著現(xiàn)代人的道德準則、思維習(xí)慣、價值判斷。在當(dāng)今社會，多少人為了功名利祿苦苦追逐，多少年輕的生命因為承受不了社會給與的沉重的壓力選擇逃避甚至是選擇離開這個不堪重負的社會要是人們能夠體會到莊子思想中的那份淡泊，那份超然，能夠讓自己有所感悟，雖不能有莊子之豁達但至少我們也能積極面對困難和壓力?！娟P(guān)鍵詞】莊子 人生哲學(xué) 修身 養(yǎng)性 一、莊子簡介莊子（約前369年前286年），是我國先秦時期偉大的思想家、哲學(xué)家、和文學(xué)家，戰(zhàn)國時期宋國蒙(今安徽蒙城縣）人,是道家學(xué)說的主要創(chuàng)始人。與道家始祖老子并稱為“老莊”，他們的哲學(xué)思想體系，被思想學(xué)術(shù)界尊為“老莊哲學(xué)”。代表作為寓言莊子，道家遵稱為南華經(jīng)，并被尊崇者演繹出多種版本，名篇有逍遙游、齊物論等，莊子主張“天人合一”和“清靜無為”。生活貧窮困頓，卻鄙棄榮華富貴、權(quán)勢名利，力圖在亂世保持獨立的人格，追求逍遙無待的精神自由。莊子在是一位非常廉潔、正直，有相當(dāng)棱角和鋒芒的人。雖然他一生淡泊名利，主張修身養(yǎng)性、清靜無為，在他的內(nèi)心深處則充滿著對當(dāng)時世態(tài)的悲憤與絕望，從他哲學(xué)有著退隱、不爭、率性的表象上，可以看出莊子是一個對現(xiàn)實世界有著強烈愛恨的人。莊子主張追求生命的真實意義，保持人格的獨立和自由比享受任何榮華富貴都更好更為重要?，F(xiàn)實生活充滿污穢，他不愿與之同流合污、與之相妥協(xié)，所以當(dāng)理想的生活在世間難以實現(xiàn)時，他寧可選擇從現(xiàn)實中隱退，于是有了入世的莊子和出世的莊子追求絕對的思想自由莊子注目于認識論，深入認識人的精神領(lǐng)域。這是對于宇宙與社會兩方面的考察，其考察既宏觀又微觀，達到了認識論發(fā)展的極高水平。達到此點的關(guān)鍵在于追尋精神領(lǐng)域的絕對自由。 （一追尋逍遙自由： 北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。（莊子逍遙游） 真正的自由須“無待”。 “夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯（變），以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名?！保ㄇf子逍遙游） (二追尋思想自由的大師真正的思想自由必須“忘己”。 “不知周之夢胡蝶與，胡蝶之夢為周與?！保R物論） “忘吾有四枝（肢）形體”，“忘其肝膽，遺其耳目”（達生） 這種忘我的狀態(tài)，莊子稱為“吾喪我”（齊物論）（四）追尋思想自由的大師 “齊物”方可“游刃”于“和諧”之境。 體悟事物的對立統(tǒng)一性質(zhì)，從不同的角度進行觀察變動不居的事物，“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。彼是莫得其偶，謂之道樞?！保R物論） 二、莊子的主要思想1、莊子對“道”的理解主要思想是“天道無為”，認為一切事物都在變化，他認為“道”是“先天生地”的，“道”是“自本自根”，生天生地的超時空的絕對或無限；“道”無所不在而又無所固定；“道”無法用概念說出,只可意會不可言傳?！暗馈币彩瞧湔軐W(xué)的基礎(chǔ)和最高范疇，既是關(guān)于世界起源和本質(zhì)的觀念，又是人之認識境界。2、莊子三辯小大之辯：莊子認為天地萬物無小大之分，以道觀之，物無貴賤：以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而觀之，則萬物莫不小。是非之辯：莊子認為是與非本來是不存在的，都是一種認為的設(shè)計和安排，萬物生而平等，沒有是非之別。為解決人世間的是非問題，莊子提出了“兩行”的處理是非立場：既要看到是與非的對立和沖突，又要超越這種是與非的對立，用一種達觀的態(tài)度面對人生，將是非混合起來是大自然和人都能各得其所，這樣才能悠然自得的生活。生死之辯：”道”既是萬物的本體，又表現(xiàn)為萬物的生滅變化：死亡不過是萬物變化的一種形式而已。既然生滅是宇宙變化的形式，也是“道”的表現(xiàn)和呈現(xiàn)形式，那么人作為萬物的一種，當(dāng)然也有“道”的體現(xiàn)。宇宙之間生滅變化，本無所謂生死。莊子三辯表現(xiàn)了“齊萬物”、“齊是非”、“齊生死”的相對主義的“齊物論”。3、莊子的“逍遙”莊子是主張精神上的逍遙自在的，所以在形體上，他也試圖達到一種不需要依賴外力而能成就的一種逍遙自在境界；莊子提倡護養(yǎng)生命的主宰亦即人的精神是要順從自然的法則，要安時而處順；莊子要求重視內(nèi)在德性的修養(yǎng)，德性充足，生命自然流注出一種自足的精神的力量。4、莊子所持的宇宙和人的關(guān)系莊子所持的宇宙與人的關(guān)系是“天人合一”的，是物我兩忘的，所以他有著通達的生死觀；莊子認為是道給了我們形貌，天給予了我們形體，我們要做的是不要因為好惡而損害自己的本性。他以人的完整生命為起點來思考人應(yīng)當(dāng)度過一個怎樣的生活旅程。5、政治主張在政治上主張無為而治，在人類生存方式上主張返樸歸真。他把提倡仁義和是非看作是加在人身上的刑罰，對當(dāng)時統(tǒng)治者的“仁義”和“法治”進行抨擊，他對世俗社會的禮、法、權(quán)、勢進行了尖銳的批判，提出了“圣人不死，大盜不止”，“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”的精辟見解。三、莊子及其后學(xué)的仁義觀 1、莊子內(nèi)、外篇的仁義觀： 莊子內(nèi)篇多從逍遙、齊物的角度對于仁義進行比較客觀地分析, 如謂“大道不稱, 大辯不言, 大仁不仁”；又謂:“自我觀之, 仁義之端, 是非之涂, 樊然殽亂,吾惡能知其辯!” (齊物論) 。莊子推崇的“圣人”、“至人”、“真人”等,決不以仁義自詡,他們“利澤施乎萬世,不為愛人”,“萬物而不為義,澤及萬世而不為仁”(人間世) ,仁義實在是不值一提的事情。如果“躬服仁義”,那就如同受了黥刑一樣而不得逍遙。莊子提倡“坐忘”,首先應(yīng)當(dāng)忘掉的就是“仁義”。反之,如果非要宣揚仁義,“強以仁義繩墨之術(shù)暴人之前”,那就是“災(zāi)人”(人間世) ,即禍害于人 莊子外篇諸篇對于仁義的抨擊和剖析, 主要集中在以下幾個方面: 1）斷定“仁義”是對于人性的戕害,是對人心的迷亂。 2）斷定“仁義”是造成社會動亂紛爭的根源。 3）以道家基本觀念對于“仁義”學(xué)說進行重新詮釋。 4）屬于外篇的天地天道天運等, 將仁義視為“道”和精神逍遙的工具, 即所謂“假道于仁, 托宿于義, 以游逍遙之虛”(天運) 莊子讓王篇記載子路認為孔子周游列國到處碰壁, 是為“道”“窮”而“無恥”的表現(xiàn)。 原憲對于來造訪的子貢的抨擊。原憲雖為居陋巷的貧士, 但卻保持高節(jié), 不茍于世俗, 瞧不起居富貴而自傲的子貢。他不無自豪地說:夫希世而行,比周而友,學(xué)以為人,教以為己,仁義之慝,輿與之飾,憲不忍為也。 這兩個記載, 可以說是從正、反兩個方面講述了莊子后學(xué)的仁義觀。 讓王篇的作者在極力推崇“仁義之道”,認為它是歲寒時依然茂盛的松柏的精神支柱, 是孔子于困隘中依然能夠屹立的根基?！皟?nèi)省而不窮于道”, 是孔子浩然正氣的根源。值得注意的是, 這里所說的“道”, 并非道家的道術(shù), 而是“仁義之道”。 從仁義觀看道儒關(guān)系： 首先,莊子內(nèi)篇和外雜篇中時代較早的作品, 對于儒家的仁義觀并沒有進行猛烈抨擊, 而是注目于構(gòu)建莊學(xué)自己的理論體系。 第二,莊子外雜篇中對于仁義學(xué)說大加撻伐的篇章文字, 是莊子學(xué)派創(chuàng)立與構(gòu)建完成以后與儒家學(xué)派爭奪理論陣地的產(chǎn)物。 第三，讓王篇的仁義觀念會與其它諸篇有較大區(qū)別，根本的原因在于當(dāng)時學(xué)術(shù)大背景的發(fā)展變化。 百家爭鳴在戰(zhàn)國晚期有了更多的融匯綜合的趨勢, 通過“鳴鼓而攻之”以制服對手, 越來越不可能。 在莊子創(chuàng)立莊學(xué)的開始階段, 儒家的仁義學(xué)說被作為創(chuàng)建基本理論體系的一個佐證, 從“道”的角度對它進行許多分析。 在莊子后學(xué)的“先進”弟子那里, 仁義學(xué)說則遭到猛烈抨擊, 孔子成為他們嘲諷的對象。 在莊子的“后進”弟子，尤其是讓王篇的作者那里, 仁義學(xué)說被推尊為“道”,孔子作為“得道者”的形象也就有了圣人的神圣光環(huán)。 儒道兩家的關(guān)系, 在戰(zhàn)國中后期經(jīng)歷了相知、爭鳴與融匯三個階段,從莊子的仁義觀的變化中可以比較明確地看清這三個階段的演進脈絡(luò)。四、莊子及其后學(xué)的“情性”觀 “情性”觀是莊子思想中的重要組成部分，莊子認為“性”是一種與生俱來的自然存在。莊子內(nèi)篇就有以“生”代“性”之例。而“情”則指人的喜好、厭惡之類的情感，是人主觀思維的結(jié)果。性是與生俱來的，所以人有生命就有性，而情是后天的產(chǎn)物，有生命者非必有情。莊子的“情性”觀的中心內(nèi)容在于強調(diào)情性的悲苦。 在莊子內(nèi)篇中，莊子認為人生實處于悲苦之中，謂人自從降生下來就處于不停頓的悲苦中等待死亡。如齊物論中：“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，人謂之不死，奚益！其形化，其心在莊子外篇中，莊子后學(xué)發(fā)揮了莊子情性悲苦的基本觀念，并提出了“人生苦短”之說： 人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已，注然勃然，莫不出焉。油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。（知北游） 人在如白駒過隙般時間內(nèi)等待者覆滅，所以“人類悲之”。 與之然，可不謂大哀乎！” 莊子后學(xué)則進一步認為“情性”是惡之源，這種觀念與戰(zhàn)國后期的性惡論接近。盜跖篇：“小人殉財，君子殉名。其所以變其情，易其性，則無異也?！笔瞧^人性的貪婪：“聲色滋味權(quán)勢之于人，心不待學(xué)而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。”在戰(zhàn)國后期法家理論成為主流政治理論，性惡論實際上已經(jīng)成為一種社會思潮，莊子后學(xué)的這個情性觀正是順應(yīng)了這一思想潮流。 五、莊子人生態(tài)度思想在現(xiàn)實生活的指導(dǎo)意義1、莊子思想對追求和諧人生的指導(dǎo)意義莊子“齊生死”的思想，讓我們打破主觀觀念的束縛，了解事物相互轉(zhuǎn)化的道理，以辯證、相對、變化的觀念思考問題。當(dāng)今社會人們心理健康問題日益嚴重，尤其是高學(xué)歷人群，由于競爭壓力過大而不堪重負輕生者大大有之。而莊子對生死問題的看法，會給我們以更多啟示。莊子在對生死的理性思考中，既不提倡悅生惡死，也不贊成悅死惡生，而主張“不知所以生，不知所以死”、“生而不說，死而不禍”，始終持守著自然的中道。雖然人類社會的發(fā)展、科學(xué)技術(shù)的進步，使得人的壽命不斷延長，但是長生不死是絕難企及的非分追求。莊子雖不贊成長生不死，卻追求有限的長生久視，主張珍惜生命、愛惜精神，強調(diào)通過全性保真的途徑，以盡人之天年。莊子對于生死的這種理性認識有助于現(xiàn)代人清醒地認識生與死的本質(zhì)，充分珍惜自己寶貴的生命，有助于現(xiàn)代人加強對死亡價值的認識，從而消除對死亡的恐懼，擺脫對死的情感糾葛，消除貪生惡死的錯誤傾向，坦然地迎接死亡的來臨。2、莊子思想對追求逍遙人生的指導(dǎo)意義莊子認為人生的最高境界是逍遙自得，是絕對的精神自由，而不是物質(zhì)享受與虛偽的名譽。只有做到無己無待，超越自我的局限和功名的約束，才能享受到真正的自由和幸福。人都渴望能夠逍遙自在的生活，可事實上我們常被前程、工作、家庭、人際關(guān)系等等人間俗事搞得焦頭爛額。而莊子卻給了我們?yōu)槿颂幨赖男咽懒佳?，讓我們磅博萬物，逍遙人世。莊子告訴我們要達到這種逍遙境界,就要順應(yīng)自然、順應(yīng)人性，不強迫不做作“無為而無所不為”，反對人與自我、人與本性的分離，反對人被外物所驅(qū)使、控制，迷失在社會之中和金錢、名利、燈紅酒綠之中,主張不役于物，也不強求外物隨自己的意志發(fā)展，對外物，抱者寬容、順其自然的心態(tài)。不累于俗，不飾于物，不茍于人，不喪己于物，不以物易其性，不以仁義易其性，應(yīng)形體保神，法天貴真，保持人格的純潔性、獨立性。3.莊子思想對環(huán)境保護的指導(dǎo)意義莊子提出“天人合一”，在人類生存方式上，他崇尚自然，提倡“天地與我并生，萬物與我為一”的精神境界。錢賓四先生曾說過:”天人合一論是中國文化對人類的最大貢獻?！痹谌颦h(huán)境問題日益突出的今天，“天人合一”這一思想對人類的生存與發(fā)展具有重要的指導(dǎo)意義。要注重經(jīng)濟與環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展，在注重經(jīng)濟效益的情況下，更要注重環(huán)境資源的保護。只有人與自然和諧相處，同大自然交朋友，人類才能繼續(xù)幸福的生存下去。 4、對莊子的思考莊子主張“絕圣棄智”、返樸歸真，回到自然，順應(yīng)自然。沒有看到文明在歷史上的進步作用，不提倡人去積極地能動地改造自然、認識必然，從而獲得人的解放和自由，這是莊子人生哲學(xué)的致命弱點，也是他的局限。莊子的徹底無為，消極避世是在那個動亂的年代，人類生命無法保障的情況下，莊子唯有采取這種無為保命的處世哲學(xué)。我們要看到的是他思想真正的本質(zhì)是在動亂黑暗的年代如何保持本性，不喪失自我。他提倡“外化內(nèi)不化”，“不為物役”，讓我們不要被世俗異化，丟失自己的理想與人格。在當(dāng)今這個物欲橫流的世界，我們要保持自己的真，堅持自己的信念。由于人往往受客觀環(huán)境、成長經(jīng)歷、學(xué)識的束縛，受制于價值觀、意識形態(tài)的偏頗的不同，每人都有一套自己的世界觀標準。因此，對莊子思想的理解也不同。我們要學(xué)會辯證地看待莊子，好的繼承，不好的要深思啟發(fā)獲得好的經(jīng)驗。我想這就是反思莊子思想消極部分的意義吧！我們學(xué)習(xí)莊子思想，更要學(xué)習(xí)莊子的為人。逍遙游是整部莊子的開卷第一篇，是莊子理想人格的集中體現(xiàn)，也是其整個哲學(xué)所要達到的最終的目的。所謂逍遙，是指一種無為身外之物所累的精神境界，逍遙游，即指超然物外而無所憑待，從而達到一種無往而不適的無限自由的人生境界。在莊子的思想中，逍遙游式的理想境界是一無所待、寧靜和諧的自由天地，是人與天地萬物合一的情感體驗，是人與大自然融合的寬闊情懷。獨與天地精神往來而不敖倪于萬物 。莊子認為人生苦惱和不自由的原因是在于有所待和有己。所謂有所待是說事物的存在和發(fā)展依賴于另外的事物和條件，這些事物和條件則成為對人的自由的限制和束縛；所謂有己是指意識到自我即意識到自身和環(huán)境的對立。有己的意識使人去區(qū)分和計較生死、美丑、榮辱、得失，從而引起人生的苦惱。莊子在逍遙游里生動地描繪了大鵬怒而飛，其翼若垂天之云，列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反，算是自由的人了，但還是有待于風(fēng)，還不是真正的自由。至于象舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮的宋榮子，他定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。因其尚有內(nèi)外之分，也還未達到自由的極致。莊子認為真正的自由是游于無何有之鄉(xiāng)的逍遙游。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉。故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。若能順著自然的規(guī)律，擺脫現(xiàn)實的一切束縛和限制，忘卻功名，忘卻自我，與道完全融為一體，返歸自然，與宇宙同體，與永恒同在，就能遨游于無窮的領(lǐng)域，達到真正自由的境界。這正是莊子所追求的最高理想境界，也即道的自由境界。所以莊子筆下的神人不但不食五谷，吸風(fēng)飲露，入水不濕，入火不熱，而且能乘云氣，御飛龍而游乎四海之外。這位神人就是莊子理想人格的化身，他身上體現(xiàn)的也正是道的超然物外、獨立無待的精神。所以，莊子的理想人格最終又是根基于道，并通過道來展開和論證的。何謂道？道是老子第一個提出的哲學(xué)范疇，在他那里，道為宇宙萬物的本體，其特征是自然無為。莊子繼承了這一思想，說：夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。 道是宇宙的本根，它是宇宙萬物的總體，是宇宙萬物存在的依據(jù)，同時又是他自身產(chǎn)生和存在的終極原因，并且在時間上是無始無終的，在空間上是無邊無際的。萬物有始有終，唯有道無始無終，超然物外。在此，老莊的道確乎是一樣的。莊子一書對于道反復(fù)多次地加以描述和贊頌。從中可以看到，莊子哲學(xué)的道既不是宗教迷信的人格神，也不是黑格爾式的絕對理念，而是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀實在，它是普遍存在和永恒存在的。知北游記載有東郭子問莊子道在哪里？莊子說無所不在。東郭子一定要莊子指明道究竟在哪里，莊子作了每況愈下的回答：在螻蟻、 在稊稗、在瓦甓、在屎溺。東郭子感到不可理解。莊子說夫子之問也，固不及質(zhì)。道的實質(zhì)就是指道的普遍性，即道無所不在，夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！ 道的實質(zhì)又是指道的永恒性，道無終始，物有死生。因此，道并非是不可達到的彼岸世界，也不是抽象的觀念、精神，因為無形的道表現(xiàn)在一切事物之中，并賦予一切事物以生命。然而它又不是天地萬物的主宰者、統(tǒng)治者，不是與人相敵對的東西。相反，它是無私的，無為的，澤及萬世而不為仁 。它是人可以而且應(yīng)該親近的東西，是同人的力量和幸福密切相關(guān)、不可或離的東西，狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；勘壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比于列星。 道之所以有如此強大的力量，在于它是無限和自由的。它使世間的一切事物產(chǎn)生和存在，按照必然的規(guī)律發(fā)展，但卻又不是有意識、有目的的。人如果得到了道，也就是達到了無限和自由。道是無為而無不為的，人也應(yīng)該這樣，對生活中的一切純?nèi)巫匀?，不去有意識地追求什么，不因得到而特別高興，也不因失去而特別悲傷，他就象道那樣不受任何事物的支配而得到無限和自由了。所以莊子說：無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不逆，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。 5、莊子哲學(xué)的實踐論如果說齊萬物、同生死是人達到無限和自由境界的認識論路徑的話，那么，內(nèi)游于心、外游于世則是達到無限和自由境界的實踐論路徑。莊子哲學(xué)不光要用理智來認識，更要用行動來實踐。道僅靠認知是無法完全得到的，更要體悟，身體力行方可得道。 內(nèi)游于心，就是體道基本方法。內(nèi)游于心，是靠心齋和坐忘來實現(xiàn)的。何謂心齋？若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。 何謂坐忘？墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。 心齋和坐忘都是個人人格修養(yǎng)的內(nèi)省功夫。心齋突出一個虛字，虛即空明之心境，能容涵萬物, 唯道集虛。莊子在天道篇中盛贊虛我萬物之本和道德之至。坐忘突出一個忘字，忘即離形去知，同于大道?？梢?，心齋、坐忘的修養(yǎng)方式和目標指向是一致的、相同的。當(dāng)然，莊子清醒地明白體道的實踐、高遠的人生追求，盡管顯得但并不能超然世外。人是生活在社會之中，實際上無論在物質(zhì)生活或精神生活上，人都是不可能存在于無何有之鄉(xiāng) 、無人之野 。如何在塵世中追求無限和自由？現(xiàn)實中就有一個如何處世的問題。莊子不主張棄世、逃世或隱世，而主張外游于世，虛而待物，與時俱化。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。 唯至人乃能游于世而不僻，順人而不失己。 若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖。物物而不物于物，則胡可得而累邪！ 可見，在莊子看來，安于命、化于時、順于人的處世態(tài)度，是有極高精神修養(yǎng)的人才可能具有的。從功用的角度看，和順于人，虛己游世，可免害保身，無疑是游世主要的價值所在。但是從更高的哲學(xué)本體論的角度來看，游世也是得道的精神境界的一種自由的表現(xiàn)。莊子游世態(tài)度基本表現(xiàn)為游世不僻，與時俱化，虛己游世，以和為量。虛與化是游世的本質(zhì)內(nèi)涵。而唯道集虛、萬物皆化。虛與化也正是道的存在特征。所以虛而能和，化而不僻，也就是得道者的處世態(tài)度。如莊子說：故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。 夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何！ 無所親疏就是心無成見而虛己游世，與世偕行而不替就是游世不僻而與時俱化，這就是真人、圣人的處世態(tài)度。可見，莊子將游世態(tài)度作為一種得道的精神境界的虛和化的體現(xiàn)時，不是對外在力量的被